易學四同 · 易學四同卷之八

浙東後學季本輯錄。男庚校正。 說卦傳 朱子曰：說卦之體，分別八卦方位與其象類，故以說卦名。草廬吳氏曰：說卦者，備載卦位卦象之說，蓋自昔有其說，夫子傳述之以為傳耳。今按：說卦之言，多與經義不合，必非出於孔子。其有義不繫於說卦而理可通者，或本繫辭之文而誤入於此耳。說卦之名，蓋非孔門之舊也。漢上朱氏曰：秦、漢之間，易亡說卦。孝宣時，河內女 子發老屋得說卦。據此，則安知說卦非漢儒之所掇拾乎？觀第五章以兌為正秋，則泰以十月建亥以後之言，若依周正，則正秋當在建未之月，不與後天之兌同位矣。又按：隋經籍志序易失說卦三篇，河內女子得之。今之說卦乃止一篇，蓋析其二以為序卦、雜卦矣。○說卦篇次，東萊呂氏、草廬吳氏分為十八章，今依朱子定為十一章。 昔者聖人之作易也，幽贊於神明，而生蓍。【蓍，音屍】 草廬吳氏曰：幽，謂神明之理微而不顯也。生蓍，生出 揲蓍之法也。此言聖人肇創蓍法，代為神明，告人以吉凶，所以贊助其幽而使其靈之顯也。按：此本為揲蓍而言，故生當為立字之義。朱子謂能贊化育，和氣充塞，所以能出此物。則以蓍為天所生之物，恐非幽贊神明之義矣。 參天兩地而倚數。【參，七南反】 朱子曰：天圓地方，圓者一而圍三，三各一奇，故參天而為三；方者一而圍四，四合二偶，故兩地而為二。數皆倚此而起，故揲蓍三變之末，其餘三奇則三三而九，三偶則三二而六，兩二、一三則為七，兩三、一二則 為八。今按：有蓍，則因蓍起數，故以數繼之。 觀變於陰陽而立卦。 觀變，謂七、九為陽，八、六為陰，陰陽相錯之變也。六爻之變具而成一卦。有數，則因數定卦，故以卦繼之。 發揮於剛柔而生爻。 陽爻為剛，陰爻為柔，以象與德為別。詳見下章。亦見其於卦中之象，各就變爻以發揮六爻剛柔之德耳，即乾文言傳所謂六爻發揮，旁通情也之意。生爻，指爻畫之示而言，非指爻辭。蓍法創立於伏羲之時，未有辭也。有卦，則因卦列爻，故以爻繼之。此四者，推言 因蓍數而得卦爻之序，以見聖人作動，所以開人之事也。 和順於道德，而理於義，窮理盡性以至於命。 和順者，順道德之自然而無所強也。和順於道德，猶言說諸心也。理於義，猶言研諸慮也。道德有和順之盛，而其理又以義精之，則其心有謹密之功，而順非委於自然者矣。理以義精，窮致其極，謂之窮理。理具於性，性出於天，窮理即所以盡性，而與天命合一矣。此言聖人具蓍數卦爻之德，而以此洗心，退藏於密，乃作易以定吉凶之本也。蓋其德盛，自然已精而益 求其精，故能知性以知天，知天則至於命而明於天之道矣，此其所以能興神物以前民用也歟。 右第一章。 此章本言聖人教人揲蓍得卦，以定吉凶，非謂卦初畫時取象於蓍也。歐陽氏以此為卦出於蓍之義，則誤矣。章末道德理性命之言，最為精妙，蓋必出於聖人，當屬於繫辭之傳，而誤為說說卦者邪。 昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼 三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。 性命之理，即三才之道，具於性而出於天者也。順此理而作易，豈容一毫之私意哉？陰陽者剛柔之象，剛柔者陰陽之德，仁義者剛柔之善，其實一也。三者互文以相備，則可。若以陰陽為象，剛柔為質，仁義為德，而分屬天、地、人，則不可。立者，立於易也。六畫成卦，所以立也。分者，陰陽之定體也；迭用者，陰陽之變通也。以剛柔合陰陽言，可以見其非二物矣。剛柔迭用，則交錯於六位而成章也。卦者易之畫，章者畫之文，而 性命之理備於象與爻矣。 右第二章。 此章有似覆解繫辭下傳十一章之義，而語頗支離，必強解之說耳。 天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。【射，音石】 按：此邵子以為伏羲八卦之位，乾南坤北，離東坎西，兌居東南，震居東北，巽居西南，艮居西北，蓋得於陳希夷而為先天之圖者也。自此說未出之前，歷漢、唐以至伊、洛諸儒，皆以六子迭相為用，而悉出於父母 為解，故黃東發不以康節之言為然。朱子初亦執之，觀其答王子合書，亦謂康節言伏義卦位，近於穿鑿附會，且當闕之。今觀先天之序，陽始於震，中於離，盛於兌而極於乾；陰始於巽，中於坎，盛於艮而極於坤。此河圖陰陽消長，從微至著之序，而卦畫之成，又陰陽對待，兩兩相交，皆出自然，有非人力所能強者，不可謂伏義無此圖也。故朱子仍有取於康節之說。但謂之先天，則邵氏因後天別有卦位而強名耳。至於此節，先言天地，指乾坤也；次言山澤，指艮兌也；次言雷風，指震巽也；次言水火，指坎離也。其列與先天圖 不同，而三男與乾皆以陽列於前，三女與坤皆以陰列於後，有似於乾坤所生之六子，而父母與男女一二三之序，則又未嘗循也。意其所重在於陰陽相交之義，而取八卦之對待者，以明體義不繫於長少之序也。乾坤定陰陽之位，六卦之相交者皆本於此，則乾坤雖對待，而未嘗不交者，亦默寓於其中矣。薄，與泊同，附也。射，害也，以射之殺物言也。山澤通氣者，假山澤之泉以明艮、兌，故以通氣言。山之水聚於澤，澤之水浮於山，是其氣之相通也，見艮有資於兌，兌有資於艮矣。雷風相薄，假雷風之象以明震、巽，故以相 薄言。雷之行附於風，風之行附於雷，是其行之相薄也，見震有資於巽，巽有資于震矣。水火不相射者，假水火之象以明坎離，故以不相射言。水太盛則熯以火，火太盛則濡以水，是其不相射也，見坎有資於離，離有資於坎矣。其所以相資者，即其相交也。相交則兩相為用，而不可相旡矣。著陰陽本二體，而實一體，相為變化，故八卦相錯而可變六十四卦也。此言六十四卦之變，皆本於乾坤之交也。 數往者順，知來者逆，是故易逆數也。【數，色主反】 數者，計其數而數之也。有象，則有數可數矣。幾之初 動者謂之象，象之已過者謂之事。事已過為往，則順之於後，不宜復有所牽；幾初動為來，則逆之於前，不宜少有所忽。蓋陰陽之變，往來不窮者也。往者無所用力，而可以用力者，唯其來耳。逆而數之，所謂知來，見易道之以知來為要也。○朱子於易往來順逆之數，曰：起震而歷離、兌以至於乾，數已生之卦也；自巽而歷坎、艮以至於坤，推未生之卦也。易之生卦，則以乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤為次，故皆逆數也。此說本於康節圓圖，由一陽之生以至於乾，由一陰之生以至於坤，此陰陽二體消長自然之理，本無乾一、兌二、離三、 震四、巽五、坎六、艮七、坤八之次也。但其說易，以一生二、二生四、四生八之法，為方圖，成兩儀、四象、八卦之象，故自乾橫數至坤，遂有一、二、三、四、五、六、七、八之次，此數亦無意義也。以是解易，亦甚膚淺矣。故順者，從其勢之往也；逆者，迎其幾之來也。舊說已往而利見為順，未來而前知為逆。易主於前民用，故曰易逆數也。此說得之。 右第三章。 此章之義，近世以先天卦位言，未見其所重在卦位也。蓋似舉乾坤六子之對待，以原八卦之 所以變，而要之於知來者，於義頗切，豈亦繫辭傳之誤分入此者邪？ 雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。【烜，況遠反；說，音悅】 此序六子有生成萬物之功，而歸之於乾坤也。之，指萬物也。動則滋萌，散則摧謝，潤則沾濡，烜則溫燥，止則完結，說則歡欣，君則主宰，藏則斂收。動、散、潤、烜，因封象而言；止、說、君、藏，因卦德而言，互相備也。建安丘氏曰：雷動風散，乾坤初爻相易而為震巽也；雨潤日烜，乾坤中爻相易而為坎離也；止之說之，乾坤終爻相易而為艮兌也，此六子生物之序也。然六子致思，主於乾而歸於坤，此又父母之功也，故以乾坤終之。淄氏夢忻曰：上章先言天地，後言六子之相為用，言天地之用六子也。此章先言六子之職，後言乾坤，言六子非乾坤無以主之藏之也。 右第四章。 朱子以此章卦位相對，與上章同，蓋皆主先天圖言。然先天圖陽起于震，長男也，而離以中女，見以少女，皆與震同列；陰起於異，長女也，而坎以中男，艮以少男，皆與巽同列。故主先天者於 震巽之下先言離兌，而後言坎艮。六子之序，則坎為中男，而與震艮列於三陽；離為中女，而與巽兌列於三陰。故主六子者，于震巽之下先言坎艮，而後言離兌，以此別之而已。意此章當在第七章之後。又聖人論卦多主於德，而此獨以其用之及物者言，雖亦易理所有，但於身心未切近耳。後凡此類，可以例推。 帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮說。【說，音悅，下同】 帝者，天之主宰也。役，職役之役。言，語辭。邵子曰：此卦 位乃文王所定，所謂後天之學也。詳見下文。 萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。【向，許亮反；薄，必備反】 震，本先天東南之卦，其德為動，動則主於發生，發生 則萬物畢達於外，故曰出。今加震於東方，則出之為用於東方見之矣。巽，本先天西南之卦，其德為入，入則主於收斂，收斂則萬物整潔而不雜，故曰潔齊。今加巽於東南，則潔齊之用於東南見之矣。離，本先天東方之卦，其德為明，明則條理分明，萬物長盛而皆可見。今加離於南方，又其明盛之地也，故聖人於此取南面向明之義以治天下，而他卦順時為治，則不待言矣。坤，本先天北方之卦，以地為體，而其德則養也。今加坤於西南，則所以致極養萬物之役者，於西南見之矣。兌，本先天東南之卦，其德為說，說則萬物 皆欣欣自遂。今加兌於正秋建酉之位，則西方也，而萬物之所以說，於西方見之矣。乾，本先天南方之卦，其德為健，健則能自強而不為陰柔所侮者也。今加乾於西北，則陰盛而侮陽，陽為陰所逼，則決戰而欲勝之。戰，即龍戰於野之戰。薄，逼也，陰陽相薄，謂陰逼陽也，而健之為用，於西北見之矣。坎，本先天西方之卦，其象為水，而其德為險，險則中不安而有藏蓄之意。今加坎於北方，則萬物皆歸藏於內，休息其勤勞，而其所勤勞者不敢安也，故曰勞，而險之為用，於北方見之矣。艮，本先天西北之卦，其德為止，止則有成 就結實之意。今加艮於東北，則萬物之所以成也，東北乃終而復始之地，故曰成終成始，而止之為用，於東北見之矣。震、巽、離、乾、坎、艮皆以方言，兌以時言，坤以地言，所以不同者，互相備耳。此一節言萬物因八卦所加之方位而隨帝出入，以申上文之意。○按：邵子後天卦位，文王時本無此圖，亦無此名也。說卦者特以文王序卦有乾、坤、屯、蒙以至既濟、未濟之序，謂外體三爻，本無一定之位也，故約為此章，以見八卦可變六十西卦之例耳。正如序卦雖以正卦、反卦為次，本止一例，而亦可以互為先後，六十四卦可變為 四千九十六卦也。後天卦位，本旡意義，故朱子以為卦位之說多未詳者。又曰：文王八卦不可曉處多，正以其意本以明變，而非以明卦也。蓋嘗論之，先天之卦，卦之體，即洪範所謂貞也；後天之卦，卦之用，即洪範所謂悔也。貞、悔相重而為六十四卦，則後天之卦可以無所不通，而其為卦不過先天之所推移也。知此意，則以乾居東北可也，坤居東南可也；以坎居西南可也，離居西北可也；以震居南方，巽居北方可也；以艮居東方，兌居西方可也。其餘位次，無不可以推移。故後天之序，不過舉一以見其餘，而義亦無他說 矣，何必為圖以列一定之位哉？但自先天之圖未出，而自漢以來諸儒皆據此章方位之序以言易，如京房、火珠林性以乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌定五行之序，而未有及先天圖陰陽消長之序，為卦體所由定者，則貞悔之義失傳也久矣，亦何怪其說之紛紛哉？余詳見蓍法別傳內篇。 右第五章。 此章亦以八卦言天之生物，非論人心之德也。 神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎 澤，潤萬物著莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化既成萬物也。【撓，乃飽反；熯，呼但反；說，音悅】 莫者，不能有加之意。動者，物之伸也。撓者，物之屈也。燥，乾也，所暴之便乾也。逮，及也。悖，拂也。既，盡也。言震、巽、離、兌、坎、艮之發育萬物，無有能過之者，神之各具於一卦之中也。既有此神，自能相濟。坎、離之時，能以中爻交，是水火之相逮也。震、巽之時，能以初爻交，是雷風之不相悖也。艮、兌之時，能以三爻交，是山澤之通氣也。交則變化無窮，而萬物之所以盡成也歟？非 卦之本神，安能如此？不言乾坤者，即陰陽消長之變化，以見乾坤之神也。震、巽、離、兌坎皆言象，而艮獨以卦名言者，先即五象以名卦義，而終則以一卦質言之，互相備也。草廬吳氏曰：此言八卦之用。萬物有跡可見，而神在其中，無跡可見。然神不離乎物也，即萬物之中而妙不可測者，神也，故曰妙萬物。 右第六章。 朱子以此章位序亦用上章之證，蓋謂後天卦。位中去乾坤，則其序如此也。然觀文義，本用先天之序，蓋以震、巽先之，後言離、兌以繼震，言坎、艮以繼巽，各以類而相屬，特文異耳，不可以為據後天也。 乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。【說，音悅】 乾之為健，坤之為順，震之為動，離之為麗，艮之為止，兌之為說，皆卦德也。孔子於彖傳每有此釋。巽乃德之委曲者，委曲則善入，故遂以入為德。坎乃德之險危者，險危則易陷，故遂以陷為德。然彖傳本旡明文，蓋說卦者立此二名，以列於卦德之中也。卦德之說，詳見繫辭下傳第四章。 右第七章。 此章蓋用乾坤生六子之序。草廬吳氏曰：自此以下，皆陰陽純卦及初、中、終為序，非先天、後天之序也。 乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。 草廬吳氏曰：健而行不息者，馬也；順而勝重載者，牛也。以動奮之身而靜息於地勢重陰之下，與地雷同其寂者，龍也，龍之潛於淵底者，重陰之處也；以入伏之身而出聲於天氣重陽之內，與天風同其感者，雞 也，雞之鳴於丑半者，重陽之時也。前後皆陰之污濁，而中心剛躁者，豕也；前後皆陽之文明，而中心柔怯者，雉也。外剛而中內柔懦者，狗也；外柔而中內剛狠者，羊也。此以動纇之八物擬八卦也。雲峰胡氏曰：周公以乾為龍，而夫子以為馬；文王以坤為牝馬，而夫子以為牛，此見象之不必泥也。今按：卦之取象，有有切於卦德者，有無切於卦德者。如第三章天地、雷風、水火、山澤之象，八卦之德，皆其神之所發，故即其象而德寓焉，此有切於卦德者也。如此章馬、牛、龍、雞、豕、雉、狗、羊之類，或其性情，或其形體，偶有所似，而八卦 假此以明之，於德本不相通，此所謂無切於卦德者也。況說卦非孔子所作，而坤牛、震龍、巽雞、艮狗，又文王、周公彖爻及孔子大傳之例所未有，安得以為夫子所取之象哉？如此類者，但當以說卦之言觀之而已。 右第八章。 朱子以為遠取諸物者如此，是以聖人作易為有取於此也，失其義矣。說見繫辭下傳第四章。 乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。 建安丘氏曰：首會諸陽，尊而在上；腹藏諸陰，大而容物。足在下而動，股兩垂而下。耳輪內陷，陽在內而聰；目睛附外，陽在外而明。手剛在前，口開於上。今按：此章取象，蓋以意為之，如巽之為股，艮之為手，亦頗牽弦。鼎之上體為離，而彖傳取為耳口聰明之象，則離固可以兼耳也，而以坎為耳，豈以耳之聰，其發亦為明，而其藏則在坎邪？坎、離對言，則以離為目而坎為耳矣。 右第九章。 此章取義，大抵與上章同，朱子以為近取諸身 者如此，失之矣。 乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母；震，一索而得男，故謂之長男；巽，一索而得女，故謂之長女；坎，再索而得男，故謂之中男；離，再索而得女，故謂之中女；艮，三索而得男，故謂之少男；兌，三索而得女，故謂之少女。【索，色白反；長，展兩反；少，詩照反】 稱，呼也。乾坤之生卦，猶人之生子也，故以父母呼之。索，求也。坤求於乾，得一陽爻，則名為男；乾求於坤，得一陰爻，則名為女。一索得之以成初爻者，為長；再索得之以成二爻者，為中；三索得之以成上爻者，為少。 震、坎、艮為三男，巽、離、兌為三女，言六子皆自乾坤而生，以乾坤為諸卦之主也。蓋乾與坤交，坤與乾交，所謂變也。易中卦爻之變，本於此矣。如隨之剛來而下柔，是乾之初爻來居坤下也；訟之剛來而得中，是乾之中爻來居坤中也；大畜之剛上而尚賢，是乾之上爻上居坤上也；晉之柔進而上行，是坤之中爻上居乾中也。凡此類皆以剛柔往來為義，甚易簡也。在內卦曰來，在外卦曰上。彖傳於陽三爻往往發之，陰則惟言其得中之爻，他爻少有及者，陰以得中為善也。至於賁柔來而文剛，分剛上而文柔之類，則亦因乾 坤二體而互言其變，非謂其可以自上來下、自下分上而更相換也。朱子以彖傳所言如此類者，凡十九卦，皆以卦變言之，曰：某卦自某卦而來，有自一卦變者，有自二卦變者，有自三卦變者，祗見其支離耳，於義何系乎？若以卦變圖論之，則一卦可自六十三卦變來，聖人何獨於十九卦言變邪？此說相沿已久，其卦變亦或不同。程伊川已辯於賁傳，曰：卦之變皆自乾坤，乾坤變而為六子，八卦重而為六十四，皆乾坤之變，可謂明且盡矣。乾坤之交，天地之大義也。伏羲作易，豈不知此義之為重哉？而朱子乃謂三索而為 六子，自是文王次序，則又不知伏羲之意矣。不知伏羲之意，則不知乾坤變通之為易矣。 右第十章。 此章意當在第七章之前，凡言卦而以乾坤六子為序者，皆當在其後也。 乾為天、為圜、為君、為父，為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬，為木果。【圜，音圓；瘠，在亦反；駁，邦角反】 天者，乾之本象。圜，天體之動而轉運也。君，尊而在上者也。父，說見上章。玉，剛之溫粹者也。金，剛之精純者也。寒，氣之寒也；冰，水之固也，此以文王卦位言，則乾 在西北，故曰寒冰。大赤，盛陽之色也，坎為赤，故言大以別之。馬，健物也。良，謂純陽，健之最善者也。老，謂老陽，健之最久者也。瘠，非言羸瘦，謂多骨少肉，馬之最捷者也。駁，馬名，能鋸牙，食虎豹，見爾雅，馬之最悍者也。馬以良、老、瘠、駁言，見其純陽無陰，與震、坎言馬之一體者不同矣。木果，謂結實於最高之處，如天之有星辰也。若草之結果，則卑而在下，故言木以別之。孔氏曰：此一節廣明乾象。 坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄，其於地也為黑。峰拱古辰，爵言色。 地者，坤之本象。母，說見上章。布，旁有邊幅而中平廣也。釜，容物熟物以養人者也。吝嗇，靜翕而不散也。均，均平而不偏也。以其收斂而言，則為吝嗇；以其發用而言，則為均，並行而不悖者也。牛性順，子母相隨，尤見其順也。大輿，能載物，平地所容，則非坎輿之曳者矣。文，地之條理分明也。眾，地能容民，而眾所由畜也。地，司生物之權，故為柄。黑，北方，極陰之色也，此以先天卦位言，故坤在北方，與其他青赤黃白之土不同也。孔氏曰：此一節廣明坤象。 震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大塗、為長子、為決躁、為蒼 筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴、為馵足、為作足、為的顙。其於稼也，為反生。其究為健、為蕃鮮。【敷，音孚；長，展兩反；筤，音郎；萑，音丸；馵，主樹反；蕃，音煩】 雷者，震之本象。龍，說見第八章。玄黃者，陰陽始交而成蒼色也。敷，亦作荂，花之總名，花?下連而上分為花也。大塗者，謂道路通行，前無壅塞，蓋一奇動於內，而二偶開通，生意必達之象也。長子，說見上章。決者，陽生於下而上進以決陰；躁者，陽之動也。蒼，深青色，玄黃之所成也。筤，色之美也，竹初生則色美也。萑，荻葦蘆也，春生而秋成者也，蒙上文蒼筤而言。善鳴者， 取其象雷聲之遠聞也。馬左足白曰馵，白則色顯，以左足屬陽，而表其色之異也。作，超起也。作足，取其動而行健也。白額為的纇，馬為動物，而白在額，以其動而可見也，亦以其色著於外而見之也。稼，谷在田也；反，與翻同，萌牙自甲翻出，故曰反生。究，極也。震猶未健，陽長必極於乾，故其究為健。蕃，盛；鮮，明也。當春則草木蕃育也。孔氏曰：此一節廣明震象。 巽為木、為風、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果，為臭。其於人也，為寡發、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍。其究為躁。【長女之長，展兩反】 木者，生意上升而根入於下，故彖傳亦以巽取木象。風者，巽之本象。長女，說見上章。繩，以桑而紏，物之直者也。工，隨宜而利，器之用者也。繩直與工為一類，故並言之。以陰收斂陽剛，則質素而其色為白。長，自近而及遠也；高，自下而升上也。蓋翕則能張之意。進退者，欲進而又退也。不果者，不果斷也。心不果斷，則事有進退，亦一類也。臭者，臭陽之氣，發於上而能入人也。寡發者，陰伏於下而陽在上，則枯稿而發少。蓋陰氣盛者血多，陽氣盛者血少也。廣顙，亦蒙寡發而言，多發則發叢聚而顙狹，少發則發稀疏而顙廣也。多 白眼，謂躁人之眼，其色多白也。近利市三倍，謂躁人之情近於利，而市則欲取三倍之利也。此二句皆以躁人言，故繼之曰其究為躁卦。巽本陰柔，在二陽之下，非必躁者也，但羸豕有蹢躅之性，躁之所生，皆由之於此，故躁者以其究而言也。孔氏曰：此一節廣明巽象。 坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯?、為弓輪。其於人也，為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。其於馬也，為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。其於輿也，為多眚、為通、為月、為盜。其於木也，為堅多心。【?，如九反；亟，紀力反；曳，以制反】 水者，坎之本象；溝者，水之通流而注於川者；瀆者，水之通流而注于海者，皆因水而言也。陽匿陰中，故為隱伏。陽在陰中，險中拂抑，事皆強為，故為矯?。矯者，矯曲而使直；?者，干直而使曲，亦如水之可以引而東、引而西也。弓，車蓋之弓，非於矢之弓。弓，凡二十八，列於蓋上部下之四園，長六尺，近部者二尺，餘四尺為宇而曲之，如弓之形，故亦謂之弓，所以蔽於車之上者也。輪，受三十六幅，中貫於轂，所以載於車之下者也。弓偏欹則傾，輪匡刺則覆，有險危之象焉。弓輪，皆示木而為之，故以類從。憂者，人心慮患之常，當坎 之時，則憂宜尤甚，故曰加憂。心病者，憂險難之過，故心煩而生病也。耳痛者，耳司聽，險中聽過於勞，則困而至於痛也。第九章言坎為耳，謂其職在聰，此言其病，蓋相反也。為血者，人之有血，猶地之有水也，故水在人身為血。為赤者，因血本赤色而言。坎得乾中晝之陽，其色為赤，但不若乾之大赤耳焉。外體之中為脊，內體之中為心。亟，急也。陽由中發外，則章著而為美；由外郁中，則奮迅而為亟，此以坎之中畫言也。下首者，上畫為首，以其柔，故下而不昂；下畫為蹄，以其柔，故薄而不厚，此以坎之初上二畫言也。曳，謂拖曳 於後而不前，陷險之義也。眚，災也，因為曳而言。車行險道，則多患害而少平康也。險則心亨，故因多眚而繼之以為通，欲人之不陷於險也。月者，水之精，故方諸可取水於月。盜，亦隱狀之事，故陰陽家以水為盜。堅多心者，謂心中堅多之木，以剛在內也。孔氏曰：此一節廣明坎象。 離為火、為日、為電、為中女、為甲冑、為戈兵。其於人也，為大腹。為乾卦、為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。其於木也，為科上槁。【乾，音干；蠃，力禾反；蚌，步頃反】 火者，離之本象。日，陽之精也，故陽燧可取火於日。電， 見噬嗑彖傳。中女，說見上章。為甲冑者，上剛象胄，下剛象甲。為戈兵者，上剛象其刃，下剛象其?鐓。腹陰而有容，坤為腹，離得坤中爻，故亦為腹。但陰主收斂，而陽發揚於陰之上下，則比坤為大矣。乾者，熯而乾也。鱉、蟹、蠃、蚌、龜五者，皆介蟲，二剛象其前後上下之介，中柔皆肉也。科，鳥之科巢，以木枝結構而成也，如鵲巢之類，巢中之木已無生意，為日所熯則槁矣。孔氏曰：此一節廣明離象。 艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果蓏、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。【蓏，力火反；黔，其廉反；喙，況 廢反】 山者，艮之本象。山上之路，非大路，故曰徑路。一陽將盡，非從下至上之剛，如石在山頂而小也，故曰小石。門闕者，門之闕也。闕門對峙而虛，如艮之二陰在下也。果，木實；蓏，草實。木實有核，桃李之屬；草實無核，瓜瓠之屬。草木結實，則陽氣剝盡而將復生，故取之以明艮象，與乾言果之生於高木者不同矣。閽人，掌王宮中門之禁，守門者也；寺人，掌王之內人及宮女之戒令，守巷者也，皆正於一處，無他事也。指者，指而定之也。物無常處，指之則有定而得止之所在也。狗，說 見第八章。鼠，獸之小者。黔，與鈐同。黔喙之物，謂山居猛獸，喙如鐵鈐，能食生物者也。狗也、鼠也、黔喙也，皆以喙剛善齧，如一陽之在上也。外剛之物，必內柔，如二陰之在下也。堅多節者，謂節上堅多之木，以剛在外也。孔氏曰：此一節廣明艮象。 兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附決。其於地也，為剛鹵。為妾、為羊。【鹵，力杜反】 澤者，兌之本象。少女，說見上章。巫，蒙女而言，蓋以女為之，而以口舌媚神，使神依於其身者也。口，說見第九章。舌，則動於口中者也。毀折者，一陰在二陽之上， 太剛則易折也。附決者，一陰附於二陽，而陽欲決去之也。剛鹵者，鹵地下剛，而鹵之潤於下者則化鹽也。妾，亦少女為之，禮長女為人妻，少女則媵之而為娣也。羊，虞本作羔，鄭本作陽，皆謂女使，蓋行質炊爨而賤於妾者也。為妾、為羊四字，當在為少女之下，文誤耳。孔氏曰：此一節廣明兌象。 右第十一章。 八卦取象，如天地、雷風、水火、山澤，其性皆與卦德相合者也。至於為馬、為牛、為雉、為羊、為首、為口、為耳、為目、為圓、為輿、為君、為父、為母、為長子、 為長女之類，則或以性情，或以形體，或以名分，亦各有所取義，則假之以明象可也。其餘金玉布釜、玄黃繩直之類，則率意而取義之淺陋者也。或先或後，皆無序次，不足求也。而荀爽集九家易解，況又益之以他名，則繁贅甚矣。朱子嘗云：廣八卦之象，多不可曉，求之於經，亦不盡合。於此固已不能無疑。故黃東發謂此恐是古者占卜之雜象，如今卦影然，不可以為無見也。若以是說易，何益於學者之德哉？義又見第八章序卦傳。 序卦傳一篇，說卦三篇之所分也。其以序卦名者，序文王六十四卦之序也。文王之序，始於乾坤，終於既、未濟。其間正卦列兩為對者，孔氏謂之變卦；反卦轉兩為一者，孔氏謂之覆卦。正卦者乾、坤、坎、離、大過、頤、中孚、小過，凡八卦。反卦者屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、履、泰、否、同人、大有、謙、豫、隨、蠱、臨、觀、噬嗑、賁、剝、復、旡妄、大畜、咸、恆、遁、大壯、晉、明夷、家人、暌、蹇、解、損、益、夬、姤、萃、升、困、井、革、鼎、震、艮、漸、歸妹、豐、旅、巽、兌、渙、節、既濟、未濟，凡五十六卦，旋之為二十八卦。正也、反也，各以兩兩為次 者，特舉一以明對待轉旋之義。見兩體者皆可變通，一體者皆可往復，而八卦可變六十四卦者，不過即此例而推之耳。豈謂對待者止此八卦，而轉旋者止此五十六卦哉？故自乾而受之以坤，自坤而受之以屯、蒙，以至於既、未濟，即其序而為之說，未為不可。使其更相推移，交互以受六十四卦，固非一定之例所能限也。如此，則語卦之序者，但當據各卦之德，隨其所遇而以彖義相承盡變，豈可別立一說以亂經旨哉？今觀序卦傳，多與經文不合，必非聖人之言也。韓 康伯謂序卦非易之蘊，而沙隨程氏亦謂非聖人之書，不可以為不知言矣。詳見說卦傳五章。今復逐節辯論之，一以卦德為主，庶讀者不為異義所惑焉。○按：易上經三十卦，下經三十四卦，多寡不均，朱子以為卦有正有反，正卦八，覆觀之，亦止八卦；反卦五十六，覆觀之，共二十八卦。以正合反，總為三十六卦。其在上經正卦凡六，乾、坤、坎、離、頤、大過是也。自屯蒙而下二十四卦，反之為十二，以十二而加六，則十八也。其在下經正卦凡二，中孚、小過是也。自咸、恆以下三 十二卦，反之為十六，以十六而加二，亦十八也。其多寡之數，未嘗不均，意此亦數之偶合者耳。文王本非有意而為之者也，蓋非大義所系，何必以為妙道而過求哉？ 有天地，然後萬物生焉。 乾坤之道，其義最大，序卦發亦未盡。蓋乾，健德也，人心之所以為主，而天命之本也，故以為一經之首；坤，順德也，和順乎乾之所為而無為者也。非坤順之，則陽剛必至過用，故坤即繼乾。蓋陰陽合一而始成德，易之大義也。 盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。 陽始交於陰而成震，天地生物之心初動者也。以在坎中，屈而未伸，當有出而治之，以為生民之主者，蓋為君言也。盈者，因彖傳雷雨之動滿盈而言，見物生而充塞者如此，非屯之本意矣。受，猶繼也，我與之繼而彼受之之意。 物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。【稚，直吏反，下同】 君道主於教化，莫先於發蒙。蒙者，昧也，故當發之。稚，以幼小言，不足以盡蒙義也。 物稚不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。 蒙所以繼以需者，謂當從容不迫，忍於嗜欲，此發蒙之始事也。爻辭以需於飲食為言，欲人安於飲食以待時耳，此正需之道也，豈謂以飲食養幼稚，如小兒之湏乳哉？其誤甚矣。 飲食必有訟，故受之以訟。 人不能忍於嗜欲，則性粗暴而致爭，故受以訟。訟，非為爭飲食也。 訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。 民惟有訟，則爭鬥不息，將至興師動眾以遏之，非謂 民間作亂為眾起也。 眾必有所比，故受之以比。比者，比也。 興師以遏民之爭，不若以德而親比之，故師繼以比也。 比必有所畜，故受之以小畜。 欲親比人，必先畜德，而畜德必自小始。蓋比人當以柔和之德，不必大有為也，故但懿其文德而小畜之，亦時所宜也，豈以人比之多為聚畜哉？ 物畜，然後有禮，故受之以履。履者，禮也。 小畜之道，謹禮而已。履有敬謹之意，所以為禮，非謂 物畜而後有禮也。按：王轉嗣略例，履下有履者禮也四字，草廬吳氏定本同。今從之。 履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。 履，則在我者惟謹禮而已，若裁成輔相之，則在人心之感通耳。至於上下相次，情有可通，然後為泰，泰則可致治安，泰非安也。 物不可以終通，故受之以否。 不可，猶言不能，蓋無平不陂之意。 物不可以終否，故受之以同人。 否極則又將通，無往不復之意也。必有大同無我之 心，然後上下交而志同。同人者，大同無我之道也。 與人同者，物必歸焉，故受之以大有。 大有者，大有為也，非以物歸為大也。 有大者不可以盈，故受之以謙。 有大，當作大有，大有而加一者字，下文又言有大，則指人歸而言矣，非大有之義也。持盈之道，惟在於謙，故以謙繼之。 有大而能謙，必豫，故受之以豫。 謙而不自驕盈，此和豫之德也，故以豫繼之。 豫必有隨，故受之以隨。 豫本發而中節之和，則能隨物順應。但以下文觀之，則所謂隨者乃隨人也，失其義矣。 以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。 隨，本隨物應之之義，所貴者中有主也。無主而隨，則足以致蠱。蠱者，壞事之名。唯人能剛健有為，乃可治耳。故彖傳曰往有事也。蠱非事也。傳因往有事之文，遂謂以喜隨人者必有事，何所指乎？或謂事父事君之類，樂於所事而後肯隨，意亦淺矣。 有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。 臨者，臨民之道，取四陰臨下，有容養之義，非以二陽 在下而取其大也。不能治事而致蠱，則非臨民之道，故繼以臨耳。 物大，然後可觀，故受之以觀。【可觀之觀，如字】 臨民之道，非但容養之而已，其本在於中正以觀天下，然後其化可以不肅而成也。曰物大可觀，何義哉？ 可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。 為治，固在以德觀民，使之感化。然有強梗而難馴者，則又當明罰?法，齧而合之，非謂民德可觀而來合也。 物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。 噬嗑，行法之卦也。然治獄者不可盡法，苟有可生之道，則賁飾之而不盡用明，此責之所以繼噬嗑也。而謂不可苟合，乃欲以文飾之，則失本卦之義矣。 致飾，然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。 賁飾，則恐其文之過也，故又繼以剝。剝者，枝葉盡落，而碩果獨存之意，見質之不可滅也。曰亨盡，則義晦矣。 物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。 窮上反下，謂陽剝極於上而復生於下也。 復則不妄矣，故受之以無妄。 無妄者，不忘之意。天命於穆不已，故理復則自不能忘。先儒皆以妄為邪，於爻義不合。義見本卦。 有無妄，然後可畜，故受之以大畜。 理復而不忘於心，則可以大其所畜矣。無妄之上加一有字，則無妄以誠言，而有則實有此誠也，蓋以所實有者畜之，於義亦近是也。 物畜，然後可養，故受之以頤。頤者，養也。 以大畜德，又湏有養。養，蓋不動於欲也。曰物畜然後可養，則似萬物畜聚既大，而後可致養以休息之也，則養非養德之義矣。 不養則不可動，故受之以大過。 養德深厚，則可以獨當大事。陽剛之過者也。既以養為養物，則所謂動與過者，何所指邪？ 物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。 過於任事者，易至於陷，則當有危懼之心。危懼者，坎之德也。曰物不可以終過，則是以大過為過中之甚矣。 陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。 坎而繼之以離者，坎有危懼之心，則能生明，所謂人之有德慧術智者，恆存乎疢疾也。麗者，明之美，非附 也。說見本卦。曰陷必有所麗，則謂當陷之時，附麗於人而後可出也。以附訓麗之誤，其來久矣。 右第一章。 朱子據東萊呂氏分為上篇，今從草廬吳氏定為上章。 有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。 文王六十四卦之序，本明卦變，每卦所受，皆以相承為義者也。離者，明也。咸者，感也。感而遂通，唯德之明 者能之，其義如此。古之學易者，特以篇章繁富，分離以上為上經，咸以下為下經，非有意而別起一義也。傳因咸之彖傳有男下女之文，遂以咸、恆為夫婦之道，而下經先焉，何其說之穿鑿邪！ 夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。 咸之為感，通變而無常者也。然必以恆德為主，然後有可操之要，此咸之不可無恆也。 物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。 凡物久居其所，則又恐其執持常道，而不能沉晦從宜，故欲其遷。遁者，善藏於用，不露形之謂。以其不 直前而謂之退，非退而去之也。 物不可以終遁，故受之以大壯。 當遁之時，可以沉晦藏身。若遇大壯之時，則又當勇往直前矣。 物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。 時方大壯，則恐過用其剛，非進用之道也。晉之為卦，順而麗乎大明，是以柔而進也，此晉所以繼大壯也。 進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。 晉必有所傷，謂知進而不知退，則傷之者至矣。日中則昃，月盈則食，所謂傷也。然明夷之夷，非傷也，說見 本卦。蓋明夷者，晦其明耳。晉雖明顯之時，而亦有當自晦者，故以明夷繼晉也。 傷於外者必反其家，故受之以家人。 當明夷之時，外雖晦，而所以明其德者，實自家人始，見其明之不息者，本於此也。奚必傷於外而後反哉？ 家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。 齊家之道，正身而已。然人心之所以不齊者，乖異故也，必當有以同之，故以睽繼家人。 乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。【難，去聲，下同】 人心乖，則蹇而難行。蹇者，行有不得之義也。暌以蹇 繼，欲其反身修德而已。 物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。 凡行有不得者，皆為人心有疑也。唯解疑，然後可以免於蹇，故解者，散也。疑散則人心合矣。緩者，縱弛之義，謂其難行而欲緩之也。以此垂訓，寧不啟人怠惰之端乎？ 緩必有所失，故受之以損。 怠緩必有失而欲損之，理固然矣。但解非緩也，其以捐繼者，蓋人之不能解疑，以己私勝而人不相信也。損其忿欲之私，則所主者忠信，而感人之本在此矣， 安能著得一緩字邪？ 損而不已必益，故受之以益。 捐者，懲忿窒欲以修德也；益者，改過遷善以崇德也。蓋始學與成德，功夫不同，其曰損而不已，似亦可通。但傳本意不知何指耳。 益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。 德至於益，不可使有一毫之不善留於其間，故當決去之，以成全德。如此，則益亦似有不已之義。但或者有益久則盈，盈則必決，隄防之說，則膚淺甚矣。 決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。 陽既失陰而盡之矣。然陰亦依陽為主，必有遇陽之時。故姤者，柔遇剛也。但古注謂以正決邪，必有喜遇，蓋與下文物相遇而後聚意同，則其所謂遇者乃指人也，於義不恊矣。 物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。 陰既遇陽，則陽之所藉以入於內者也，故欲其陽之聚而不散，則必資陰以收斂之，猶德之內蘊，有資於靜也。萃者，精神萃聚之意。精神萃聚，非誠而何？故假物以見萃意，則可遂以萃言。物由遇而聚則不可，由遇而聚，則所遇者人，而以人之眾多為義矣。 聚而上者謂之升，故受之以升。 萃者，自外而萃陽於內也。升者，自下而昇陽於上也。萃、升者，陽而皆用柔。萃之用柔，退藏而歸靜也；升之用柔，巽順而登虛也。此本一體，而逆順不同耳。萃於內則必升於上，反覆之道也，故繼萃以升。曰聚而上，則不知其所指也。 升而不已必困，故受之以困。 升者，柔以時升，陰之體虛而陽不礙故也。若困，則剛為柔掩陷而不能出，與升之進者不同矣。故言困於德者以繼升，欲使人知愚者之可進於明也。曰升而 不已必困，似謂用力不已而困也，則升旡用力之要，而困非力乏之名也。 困乎上者必反下，故受之以井。 井，以水泉流出為況，蓋言德之及人者不窮也。困則必通，徐徐有說，其澤必至於及人，故言井以繼之，非謂困於上者必反下也。困而反下，此何義哉？ 井道不可以不革，故受之以革。 井以德澤及人，道之一定而不可易者，故井不可改也。若無可依之主，而人心厭之，則又常改之以順人心，此則改邑之義也。改邑，正所謂革也，故以革繼井。 若曰井穢濁不食而當革去，則但可謂之渫甃而已。革之為義，豈如是哉？ 革物者莫若鼎，故受之以鼎。 革者，撥亂反正之事。鼎，守成之常也。但欲久安長治，則又當有慎重之德而調和之。鼎者，慎重調和之象，故以名卦。不以其變腥為熟，易堅為柔，能便相合為用，而取其革物之義也。 主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。【長，丁丈反】 鼎以調和為義，安民之常道也。然不可止於因事調停而已，故又當有震動之德。一陽動於下，德之奮起 者也。德惟其動，則無優柔之失，在君道當如此，故以震繼鼎也。以長子主器為說，則所見者小矣。 物不可以終動止之，故受之以艮。艮者，止也。 動而能止，然後不動於欲，故以艮繼震。若謂物不可以終動而止之，則動、止分為二時矣。 物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。 有止德則心不急遽，而事皆有序，故能以漸而進，漸之所以繼艮也。若謂物不可以終止，而遂以漸為進，則不知漸之為進，所重在漸而不在進也。豈因古本漸之進也有之字之誤，而遂誤信其為進邪？據此，則說卦傳非聖人所作明矣。 進必有所歸，故受之以歸妹。 漸者，柔道，易失於緩弛，必歸於陽而後旡敝，故歸妹繼漸。歸妹，言女得所歸，陰從陽也，故彖傳曰：天地之大義也。曰進必有所歸，是以所至之地為歸也，亦不知歸妹之義矣。 得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。 陰得所歸，則陽為主而不為陰蔽，其德然後可大。豐者，德之大明也。歸妹而繼以豐，欲其無一毫之障蔽也，豈謂物所歸聚而必成其大哉？ 窮大者必失其居，故受之以旅。 豐而無一毫之障蔽，則明極其大矣。德大明則能應變，故繼以旅。旅者，行旅也。往來不常，無有定寓，故以旅明應變之事。然必以止為主，止則得其居，而不至於遠出無歸，如此，則應變之本在止矣。曰窮大必失其居，則似謂過於豐盛，而不能保其所居矣。 旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。 旅之為卦，道之屢遷者也，當巽以行之，然後能從權適變，此巽之所以繼旅也。豈謂羈旅親寡，先所取容，而有待於巽以入人哉？ 入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。【說，音悅】 巽，則委曲從宜，順理而無所強，心得所安，故喜意生而澤流焉。此繼巽者所以有說道也。曰入而後說之，則入者入人也，說者說人也，入與說，不以德言矣。 說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。 兌之為說，恩澤之生於心者也。然必淪洽於人，然後澤為遍達，故繼以渙。渙者，水流渙散之貌。水流渙散，則漸被者廣矣，非離散之散也。 物不可以終離，故受之以節。 渙則澤流者廣，恐其流而無節，故又繼之以節。節者， 節約之義，非謂節止離散也。 節而信之，故受之以中孚。 節者，敦本尚實之事也，蓋必忠信而後能節，繼以中孚，主忠信之意也。中孚者，慈愛惻怛，由中之誠也。曰節而信之，似謂節而能信，然後能中孚也。 有其信者必行之，故受之以小過。 中孚者，誠也。小過者，小者之過，過於恭儉謹身之事也。中孚而繼之以小過，心誠求之，不中不遠之意。禮，與其奢也寧儉，喪，與其易也寧戚。蓋聖人務本之教如此。曰有其信者必行之，則以行之必果為小過矣。 有過物者必濟，故受之以既濟。 小過者，柔德之過，過於厚者也，必湏剛柔相濟而後適中，故繼之以既濟。曰有過物者必濟，似以才智逾越於人為過也。殊不知當小過之時，而過於厚，乃務本之意耳。 物不可以窮也，故受之以未濟終焉。 既濟之德，事之能相濟者也，然德未至於中和者則為未濟，故既濟而繼以未濟，見道無止極之時，而所以應變者不窮矣。○終焉二字，趙蕤疑非孔子之辭，蓋傳誤也。 右第二章。 朱子據東萊呂氏分為下篇，今從草廬吳氏定為下章。 雜卦傳。 雜卦傳一篇，亦說卦三篇之所分也。其卦兩兩相對，皆從正反自相為偶，但其次雜亂，不依文王卦序，故以雜卦名。其說由於臆決，多不合於經旨。蓋自春秋以後，易學失傳，筮師不知以剛柔變易之道開發人心，往往雜立象名，因緣斷事，又或旁求字義，推測物情，象名如廣八卦之 類，率泛而不切，前已論於說卦第十一章矣。字義，如此篇所言，蓋筮師所遺占斷之說，而傳者遂附於易，非聖人之言也。占斷以字，其來已久，如左傳釋繋辭所謂屯固、比入、坤安、震殺之屬。夫坤之為安，於義未失。其餘三卦，以為隨時變通，而假屯以論固，假比以論入，假震以論殺，則可。若求卦之本義，奚可通哉？雜卦之言，有可通者，有不可通者，其次有依卦序者，有不依卦序者，豈以卦之變易，不可以一例拘歟？故息齋余氏曰：雜卦一篇，乃序卦之變也。此亦求其說不得，而為之強解耳。或者又謂古筮書多有以一字斷卦義，如雜卦此類，夫子存之，為經羽翼。則恐聖人之教，必先求要旨，以明義理之正，豈肯濫存雜亂之說以惑人哉？○篇內，節次以韻，而分其序，從草廬吳氏所定。 乾剛坤柔，比樂師憂，臨、觀之義，或與或求。【樂，音洛】 乾之為卦，以德之健；坤之為卦，以德之順。剛柔，可以言爻，而不可以言卦。○顯比，則澤可遠施，所謂中天下而立，定四海之民也，故可樂。在師，則民命所系，所謂兵兇器嚴，危事也，故可憂。○居上臨下曰與，居下觀上曰求。臨以四陰養下二陽，臨民之道也。觀以下四陰仰上二陽，觀化之道也。 屯見而不失其居，蒙雜而著。震，起也；艮，正也。損益，盛衰之始也。【見，賢變反】 屯，一陽初動於下，見也。動於險中，則利居貞。居貞，然後不失其居也。蒙昧之時，龐雜未開，險而止之象也。九二得中，故能為主而明發，所謂著也。○震，陽動於下，則自下起而發用；艮，陽止於上，則自上斂而歸根。○損，損其害德者；益，益其進德者，非以謙抑為損而伏盛幾，盈滿為益而伏衰幾也。 大畜，時也；旡妄，災也。萃聚而升不來也。謙輕而豫怠也。 大畜，本言大畜其德也，但彖有不家食之辭，遂謂其有遇時之義。夫六十四卦，何者非時，而獨以大畜言時哉？災，亦因爻辭有無妄之災，及爻傳有窮之災也而言耳，於二卦正意全無發明也。○萃，說見序卦。降下為來。升方上往，不欲下降，故曰不來。亦晦辭也。○謙非輕也，謙則易至於輕，欲其尊而光耳。豫非怠也，豫則易至於怠，欲其和而節耳。 噬嗑，食也；賁，無色也。兌見而巽伏也。隨，無故也；蠱，則飭也。【見，賢變反】 噬嗑，本嚙合強梗之卦，但以卦體象頤中有物，故假噬物為況，非實言食也。艮之為白，亦以上六止體而言。見賁當以質素為本。質素，謂誠意。非遂以賁為白而無色也。○見，謂喜悅之色見於外也。伏，謂卑屈之形伏於下也，皆以卦中一陰言。○隨時，不拘於已然之跡，故曰無故。蠱之壞事，不飭故也。飭，則知所謹矣。 剝，爛也；復，反也。 爛，熟也。物熟則剝落也。欲恊韻，故言爛而不言落。復，說見序卦傳。 晉，晝也；明夷，誅也。井通而困相遇也。 晝，本彖辭晝三接而言，謂其明之著也。誅，傷也。明夷無傷義，說見序卦傳。○通，以水出井上而及人為義。困則不通，陽為陰揜也。及至外體徐徐有說，則相遇而為通矣。相遇者，陰陽相得，言陰不能揜也。井之通，豈外於困之遇哉？ 咸，速也；恆，久也。 速者，感於外者速也。久者，存於中者久也。 渙，離也；節，止也。 渙，以泮渙言，非離也。節，以限節言，非止也。 解，緩也；蹇，難也。【難，去聲】 解、蹇，並說見序卦傳。 睽，外也；家人，內也。否泰，反其類也。大壯則止，遁則退也。 疏遠為外，親近為內，曰內外，解亦可通，但少晦耳。○否，大往小來；泰，小往大來，各為一類，故相反。○大壯無止義，恐其過壯而言止耳。遁無退義，以其沉晦為退耳。說見序卦傳。 大有，眾也；同人，親也。革，去故也；鼎，取新也。小過，過也；孚，信也。 大有非言眾，同人非言親，其義說見序卦傳。○革，亦有去故之意鼎，論亦有取新之意。但其大義則當以撥 亂反正為革，和眾安民為鼎耳。○小過，小者過也。小者之過失亦不遠，但可謂之過耳。中孚之信，信由於中，慈愛惻怛之誠也。 豐多故，親寡旅也。離上而坎下也。小畜，寡也；履，不處也。【處，上聲】 豐德大明，則足以盡照天下之物，故曰多故，非謂富則多事也。旅本借行旅以明鷹變者當有所止，非以親寡為義也。諸卦皆先言卦名，旅獨在下者，取恊韻耳。○離上，火炎上也；坎下，水潤下也。○寡，謂一陰少而所畜者小也。不處者，行進之義，是以履為履行也，則失之矣。 需，不進也；訟，不親也。 需雖有不進之意，然所重在於忍性。訟雖有不親之意，然所重在於惕中。 大過，顛也；頤，養正也。既濟，定也；未濟，男之窮也。歸妹，女之終也；漸，女歸待男行也。姤，遇也，柔遇剛也；夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。【長，展兩反】 顛者，棟撓之意，本末弱故也。養正，本頤彖傳文。○既濟，三陽皆得位，而又以陽居尊；三陰亦各居其仁，而順從之，則位定而有濟。未濟，則三陰居陽位，而五 又以陰居尊；三陽皆失位，不能為主，而反聽於陰，陽道至此盡矣，故曰男之窮也。○姤人謂嫁，曰歸，歸則從一而終，既歸而從夫，則女事終矣。蓋陰之從陽，理同然爾。漸，彖辭有女歸吉之乘，故曰女歸待男行，蓋以男先於女為義也。然此亦假女歸以明漸耳。漸者，有次序而不迫之意也。○姤，遇也，柔遇剛也；決，決也，剛決柔也。本彖傳文。君子道長，小人道憂，因長而言也。陽剛，君子之道；陰柔，小人之道。君子之道進而將極，則既長矣；小人之道消而將盡，能無憂乎？ 右一章。 按：古本大過顛也以下不反對，朱子以為疑有錯簡，惟節齊蔡氏所定，卦亦對而韻亦協，草廬吳氏之所據也。今從之。 易學同卷之八終