儀禮註疏 · 卷三十九 既夕禮第十三
公?，玄?束，馬兩。（公，國君也。?，所以助主人送葬也。兩馬，士制也。《春秋傳》曰：宋景曹卒，魯季康子使冉求?之以馬，曰：其可以稱旌繁乎？）
[疏]「公贈」至「馬兩」。○注「公國」至「繁乎」。○釋曰：自此盡「入復位杖」，論國君?法之事。雲「公，國君也」者，公及大夫皆有臣，臣皆尊其君，呼之曰公，故《左氏傳》伯有之臣曰：「吾公在壑谷。」今此雲公，則國君，非大夫君也。以下雲「主人釋杖，迎於廟門外」，與《喪大記》如此迎送者，皆據國君也。雲「?，所以助主人送葬也」者，案兩小《傳》皆云：車馬曰?，施於生及送死者，故云助主人送葬者也。是以下注云「?奠於死生兩施」是也。雲「兩馬，士制也」者，謂士在家常乘之法。若出使及征伐，則乘駟馬，其大夫以上則常乘駟馬，故鄭駁異義雲天子駕駟。《尚書·康王之誥》康王始即位，雲諸侯「皆布乘黃朱」；《詩》雲「駟?原彭彭」，武王所乘；《魯頌》雲「六轡耳耳」，僖公所乘；《小雅》雲「駟牡??」，大夫所乘；是大夫以上駕駟之文也。引《春秋》者，《左氏傳》哀公二十三年春，「宋景曹卒」，注云：「景曹，宋元公夫人小邾女，季桓子外祖母。」又云：「季康子使冉有吊，且送葬，曰：敝邑有社稷之事，使肥與有職競焉，是以不得助執糹弗，使求從輿人。」注云：「輿，眾也。」又云：「曰：以肥之得備彌甥也。」注云：「彌，遠也。康子父之舅氏，故稱彌甥。」又云：「有不腆先人之產馬，使求薦諸夫人之宰，其可以稱旌繁乎！」注云：「稱，舉也。繁馬飾繁纓也。」引之者，證公有?馬助人之事。
擯者出請，入告。主人釋杖，迎於廟門外，不哭，先入門右，北面，及眾主人袒。（尊君命也。眾主人自若西面。）
[疏]「擯者」至「人袒」。○注「尊君」至「西面」。○釋曰：雲「尊君命也」者，謂釋杖迎入，是尊君命也。故下文賓?，擯者出告須，注云「不迎」。則此經皆是尊君命，故鄭無所指屬君命，故鄭解經「不哭」。又前文袒襲皆據主人，此則眾主人亦袒，亦是尊君命。雲「眾主人自若西面」者，以其主人一人迎賓入門，門東而右，其餘眾主人不迎賓，明自若常位，柩東西面可知也。
馬入設。（設於庭，在重南。）
[疏]「馬入設」。○注「設於庭在重南」。○釋曰：以馬是庭實，故云「設於庭」。知「在重南」者，以庭實法，皆參分庭一在南設之，又重北陳，明器不得設馬，故知在重南也。
賓奉幣，由馬西當前輅，北面致命。（賓，使者。幣，玄?也。輅，轅縛，所以屬引。由馬西，則亦當前輅之西，於是北面致命，得鄉柩與奠。柩車在階?少前，參分庭之北，輅有前後。）
[疏]「賓奉」至「致命」。○注「賓使」至「前後」。○釋曰：雲「賓，使者」，案此使者即士也。知者，《士喪禮》「君使人吊」，註：「使人，士也，禮使人各以其爵。」故知是士也。雲「輅，轅縛，所以屬引」者，謂以木縛於柩車轅上以屬引，於上而挽之，故名轅縛也。雲「由馬西，則亦當前輅之西」者，以經直雲「當前輅」，不言輅之東西及前後，鄭以義言之，以其馬在重南，當門，柩車在階?少南，亦當門，賓由馬西北行，當前輅致命，明在輅西可知。雲「於是北面致命，得鄉柩與奠」者，以賓當輅西，經雲「北面致命」，明當奠柩之南，北面，是得鄉柩與奠也。雲「柩車在階?少前，參分庭之北」者，案下記雲「遂匠納車於階?」，是柩車在階?也。雲少前者，上經祖還車訖，雲「婦人降，即位於階?」，明柩車少南，是少前也。雲參分庭之北者，以其中庭陳明器，不得在中庭，故知在參分庭之北，謂參分庭在北分之北，此解賓「致命」之處。雲「輅有前後」者，以經雲前輅，明有後，以對前，故知輅有前後也。
主人哭，拜稽顙，成踴。賓奠幣於棧左服，出。（棧，謂柩車也。幾士車制無漆飾，左服，象授人授其右也。服，車箱。今文棧作?戔。）
[疏]「主人」至「服出」。○注「棧謂」至「作?戔」。○釋曰：「主人哭拜」者，仍於門右北面，以賓致命訖，遂哭拜也。雲「成踴」者，三者三，凡九踴。雲「棧謂柩車也，凡士車制無漆飾」者，此棧車即柩車，以其賓由輅西而致命。雲「奠幣於棧」者，明此棧車、柩車即蜃車，四輪迫地，無漆飾，故言棧也。雲「左服，象授人授其右也」者，案《聘禮》宰授使者圭時，雲「同面」，使者在左，宰在右，而授其右也。此車南鄉，以東為左，屍在車上，以東為右，故授左服，容授屍之右也。
宰由主人之北，舉幣以東。（柩東，主人位。以東，藏之。）
[疏]「宰由」至「以東」。○注「柩東」至「藏之」。○釋曰：雲「柩東，主人位」者，解經「由主人之北」，以幣在車東，主人在車東，故宰由主人位北，而鄉左服上取幣，以東藏之於內也。但此時主人仍在門東，北面，此位雖無主人，既有定位，故宰由位北而取幣，不得履主人之位，故由主人之北也。
士受馬以出。（此士謂胥徒之長也。有勇力者受馬。《聘禮》曰「皮馬相?」可也。）
[疏]「士受馬以出」。○注「此士」至「可也」。○釋曰：雲「此士謂胥徒之長也，有勇力者受馬」，不得為屬士，以其受幣者宜尊，受馬者宜卑，故知受馬是胥徒之長，以其受馬，故知有勇力者也。若然，《婚禮》記云：「士受皮。」注云士謂中士、下士不為胥徒者。彼主人親受幣，明受皮非胥徒，是正士也。引《聘禮》者，欲見此用皮亦可也。
主人送於外門外，拜，襲，入復位，杖。
[疏]「主人」至「位杖」。○釋曰：主人既送賓，還入廟門，車東復位杖也。
賓?者將命。（賓，卿大夫士也。）
[疏]「賓?者將命」。○注「賓卿大夫士也」。○釋曰：自此盡「知生者賻」，論賓及兄弟賻奠之事。雲「賓，卿大夫士也」者，以其上雲君，下有兄弟，則此賓是國中三卿、五大夫、二十七士可知。言「將命」者，身不來，遣使者將命告主人。
擯者出請，入告，出告須。（不迎，告曰：「孤某須。」）
[疏]注「不迎」至「某須」。○釋曰：案《雜記》諸侯使卿吊鄰國諸侯，主人使擯者告賓云：「孤某須矣。」故引之為義。
馬入設。賓奉幣，擯者先入，賓從，致命如初。（初，公使者。）主人拜於位，不踴。（柩車東位也。既啟之後，與在室同。）
[疏]注「柩車」至「室同」。○釋曰：雲「既啟之後，與在室同」者，案上篇始死時，雲庶兄弟衤遂，使人以將命於室，主人拜於位。此主人亦拜於位，俱是不為賓出，故云與在室同。至於有君命，亦出迎也。
賓奠幣如初，舉幣，受馬如初。擯者出請。（賓出在外，請之，為其復有事。）
[疏]注「賓出」至「有事」。○釋曰：雲「賓出在外，請之，為其復有事」者，以其賓既行?訖，出更請之，為其復有事。若無事，賓報事畢，送去也。
若奠，（賓致可以奠也。）
[疏]「若奠」。○注「賓致可以奠也」。○釋曰：謂賓不辭，此釋所致之物，或可堪為（元缺一字）奠於祭祀者也。
入告，出，以賓入。將命如初。士受羊如受馬，又請。（士亦謂胥徒之長。又，復也。）
[疏]注「士亦」至「復也」。○釋曰：以其受羊與馬，同是畜類，故知亦胥徒之類。但受羊不須勇力，故鄭不言也。
若賻，（賻之言，補也，助也，貨財曰賻。）
[疏]「若賻」。○注「賻之」至「曰膊」。○釋曰：雲「貨財曰賻」者，《公羊傳》文也。
入告。主人出門左，西面。賓東面將命。（主人出者，賻主施於主人。）
[疏]注「主人」至「主人」。○釋曰：鄭知「施於主人」者，以下經雲「知生者賻」，是施於主人也。案《春秋》文五年春，「王使榮叔歸含，且?」。《傳》譏一人兼二事。此賓所以兼事者，彼譏一人獨行，不與介各行，故譏。若《雜記》雲上客吊，即其介各行含、衤遂、?，則不譏。則卿大夫士禮，一人行數事可也。
主人拜，賓坐委之。宰由主人之北，東面舉之，反位。（坐委之，明主人哀戚，志不在受人物。反位，反主人之後位。）
[疏]注「坐委」至「後位」。○釋曰：鄭知「反位，反主人之後位」者，以主人在門東西面，而雲「宰由主人之北」，鄉賓奠幣之處舉幣，明宰位在主人之後，故得由主人之北，西行，是以宰位在主人之後也。
若無器，則捂受之。（謂對相授，不委地。）
[疏]「若無」至「受之」。○注「謂對」至「委地」。○釋曰：以堂上授有並受法，以其在門外，若有器盛之，則坐委於地。若無器，則對面相授受，故云「捂受之」，捂即選也，對面相逢受也。
又請，賓告事畢，拜送，入。贈者將命。（贈，送。）擯者出請，納賓如初。（如其入告，出告須。）
[疏]注「如其」至「告須」。○釋曰：謂如上賓?時，擯者出請，入告，出告須也。
賓奠幣如初。（亦於棧左服。）若就器，則坐奠於陳。（就猶善也。贈無常，唯玩好所有。陳，明器之陳。）
[疏]「若就」至「於陳」。○注「就猶」至「之陳」。○釋曰：知「贈無常」者，案下記雲「凡贈幣無常」，注云：「賓之贈也。玩好曰贈，在所有。」言「玩好」者，謂生時玩好之具，與死者相知，皆可以贈死者，故此經雲「若就器則坐奠於陳」者，就器則是玩好之器也。雲「陳，明器之陳」者，以其廟中所陳者唯明器，即陳於車之西以外，或言薦，或言設，無言陳者，故指明器而言也。
凡將禮，必請而後拜送。（雖知事畢猶請，君子不必人意。）
[疏]「凡將」至「拜送」。○注「雖知」至「人意」。○釋曰：雲「君子不必人意」者，義取孔子云「無必，無固」之言也。
兄弟，?、奠可也。（兄弟，有服親者，可且?且奠，許其厚也。?奠於死生兩施。）
[疏]「兄弟?奠可也」。○注「兄弟」至「兩施」。○釋曰：知「兄弟，有服親」者，《喪服傳》云：「凡小功以下為兄弟。」既言兄弟，明有服親者也。知非大功以上者，以大功以上有同財之義，無致?奠之法。雲「可且?且奠，許其厚也」者，若然，此所知許其?，不許其奠，兄弟許其貳?兼奠，而上經亦賓而有?、有奠、有賻三者，彼亦不使並行俱見之。見三禮之中，有則任行其一，故總見之。雲「?奠於死生兩施」者，以下經雲「知死者贈，知生者賻」，注云：「各主於所知。」此?奠不偏言所主，明於生死兩施也。
所知，則?而不奠。（所知，通問相知也，降於兄弟。奠，施於死者為多，故不奠。）
[疏]「所知」至「不奠」。○注「所知」至「不奠」。○釋曰：雲「所知，通問相知也」者，言所知，明是朋友通問相知。言「降於兄弟」者，許?不許奠也。雲「奠，施於死者為多，故不奠」者，但?與奠皆生死兩施，其奠雖兩施，施於死者為多，知者，以其言奠為死者而行，故知（元缺一字）所知為疏不許行之也。
知死者贈，知坐者賻。（各主於所知。）
[疏]「知死」至「為賻」。○注「各主於所知」。○釋曰：雲「各主於所知」者，以其贈是玩好施於死者，故知死者行之。賻是補主人不足，施於生者，故知生者行之，是各施於所知也。
書?於方，若九，若七，若五。（方，板也。書?奠賻贈之人名與其物於板。每板若九行，若七行，若五行。）
[疏]「書?」至「若五」。○注「方版」至「五行」。○釋曰：以賓客所致，有賻、有?、有贈、有奠，直雲「書?」者，舉首而言，但所送有多少，故行數不同。
書遣於策。（策，簡也。遣猶送也。謂所當藏物茵以下。）
[疏]「書遣於策」。○注「策簡」至「以下」。○釋曰：雲「策，簡」者，編連為策，不編為簡，故《春秋左氏傳》雲南史氏執簡以往，上書?雲方，此言書遣於策，不同者，《聘禮》記雲「百名以上書於策，不及百名書於方」，以賓客贈物名字少，故書於方，則盡遣送死者。明器之等並贈死者玩好之物，名字多，故書之於策。策書明器之物，應在上文，而於此言之者，遣中並有贈物，故在賓客贈賄與?之下特書也。
乃代哭如初。（棺柩有時將去，不忍絕聲也。初，謂既小斂時。）
[疏]「乃代哭如初」。○注「棺柩」至「斂時」。○釋曰：案《喪大記》大夫以上官代哭，士無官，以親疏代哭。雲「初謂既小斂時」者，案《喪大記》小斂之後乃代哭，初死直主人哭不絕聲，士二日小斂，小斂主人懈怠，容更代而哭也。
宵，為燎於門內之右。（為哭者為明。）
[疏]「宵為」至「之右」。○注「為哭者為明」。○釋曰：燎，大燭，必於門內之右門東者，奠於柩車西，鬼神尚幽ウ，不須明。柩車東有主人，階?有婦人，故於門右照之，為明而哭也。
厥明，陳鼎五於門外，如初。（鼎五，羊、豕、魚、臘、鮮獸各一鼎也。士禮，特牲三鼎，盛葬奠加一等，用少牢也。如初，如大斂奠時。）
[疏]「厥明」至「如初」。○注「鼎五」至「奠時」。○釋曰：自此盡「主人要節而踴」，論葬日之明，陳大遣奠於廟門外之事。知五鼎是「羊豕魚臘鮮獸各一鼎」者，以下經雲羊左胖，豕亦如之，魚、臘、鮮獸皆如初，與少牢禮同，故知也。雲「士禮，特牲三鼎」者，《特牲饋食禮》陳三鼎，故知也。雲「盛葬奠加一等，用少牢也」者，以其常祭用特牲，今大遣奠與大夫常祭用少牢，同是盛此葬奠，故加一等用少牢也。雲「如初，如大斂奠時」者，以其上遷祖奠時，雲如殯謂如大斂，明此雲如初亦如大斂，在廟門外及東方之饌也。雖如大斂，鼎數仍不同，以其大斂三鼎，此則五鼎。然大小斂時無黍稷，朔月則有黍稷，此葬奠又無黍稷者，大斂前無黍稷者，以其初死，至朔月乃有之，故鄭注云至此乃有黍稷。今葬奠更無黍稷者，以其始死至殯，自啟至葬，其禮同，故無黍稷亦同也。凡牢鼎數或多或少不同，若用特豚者，或一鼎，或三鼎，若《士冠禮》醮子及《婚禮》盥饋並小斂之奠，與朝禰之奠皆一鼎也。三鼎者，《婚禮》同牢，《士喪》大斂朔月遷祖及祖奠，皆三鼎，而以魚、臘配之是也。其用少牢者，或三鼎，或五鼎，三鼎者，則《有司徹》云：「陳三鼎，如初。」以其繹祭殺之於正祭，故用少牢而鼎三也。五鼎者，少牢五鼎，大夫之常事，此葬奠，士攝之奠用少牢，亦五鼎。《聘禮》致飧，眾介皆少牢，亦五鼎。《玉藻》諸侯朔月少牢，亦五鼎。其用大牢者，或七，或九，或十，或十二。其雲七鼎九鼎者，《公食大夫》下大夫大牢鼎七，上大夫鼎九是也。鼎十與十二者，《聘禮》致飧於賓，飪一牢，鼎九，羞鼎三，是十二也。又雲上介飪一牢，鼎七，羞鼎三，是其十。若然，案《郊特牲》雲「鼎俎奇而籩豆偶」，以象陰陽，鼎有十與十二者，以其正鼎與陪鼎各別，數則為奇數也。
其實：羊左胖，（反吉祭也。言左胖者，體不殊骨也。）
[疏]「其實羊左胖」。○注「反吉」至「骨也」。○釋曰：雲「反吉祭也」者，以其《特牲》、《少牢》吉祭皆升右胖，此雲「左胖」，故云反吉祭也。雲「言左胖者，體不殊骨也」者，既言左胖，則左邊共為一段，故云體不殊骨。雖然，下雲「髀不升」，則除髀以下，?專胳仍升之，則與上肩脅脊別升，則左胖仍為三段矣。而雲體不殊骨，據脊脅以上，?專胳已下，共為一，亦得為體不殊骨也。
髀不升，（周貴肩賤髀。古文髀作脾。）
[疏]「髀不升」。○注「周貴肩賤髀」。○釋曰：雲「髀不升」者，則?專已上去之，取?專胳已下。雲「周貴肩賤髀」者，案《祭統》云：「殷人貴髀，周人貴肩。」故云髀不升。
腸五，胃五，（亦盛之也。）
[疏]「腸五胃五」。○注「亦盛之也」。○釋曰：「亦盛之」者，以其不用《特牲》，而用《少牢》，是盛葬奠。案《少牢》用腸三，胃三，今加至五，亦是盛此奠也。
離肺。（離，扌奎。）
[疏]「離肺」。○注「離扌奎」。○釋曰：此非直升腸胃，又升離肺者，案《少儀》雲「牛羊之肺，離而不提心」，注云：「提猶絕也。奎刂離之，不絕中央少者，使易絕以祭耳。」此為食而舉，亦名舉肺也。
豕亦如之，豚解，無腸胃。（如之，如羊左胖，髀不升，離肺也。豚解，解之如解豚，亦前肩、後肫、脊、脅而已。無腸胃者，君子不食溷腴。）
[疏]「豕亦」至「腸胃」。○注「如之」至「溷腴」。○釋曰：雲「亦如之」，鄭雲「如之，如羊左胖，髀不升，離肺也」者，謂豕與羊同者左胖，雖同，仍與羊異，以其羊則體不殊骨，上下共為二段，此豕之左胖則為四段矣，故別雲「豚解」。豚解總有七段，今取左胖仍為四段矣。雲「亦前肩、後肫、脊、脅而已」者，鄭欲為四段與羊異也。雲「君子不食溷腴」者，《禮記·少儀》文。彼鄭注云：「謂犬豕之屬，食米?者也。腴有似人穢。」引之者，證不取腸胃之義也。
魚、臘，鮮獸，皆如初。（鮮，新殺者，士臘用兔。加鮮獸而無膚者，豕既豚解，略之。）
[疏]「魚臘」至「如初」。○注「鮮新」至「略之」。○釋曰：雲「士臘用兔」者，謂此臘是其乾者。雲「鮮，新殺」者，二者皆用兔。必知「士臘用兔」者，雖無正文，案《少牢禮》，大夫臘用麋，鄭云：「大夫用麋，士用兔與？」以無正文，故云「與」以疑之。此亦云士臘用兔，雖不雲與，亦同疑可知。但士臘宜小，故疑用兔也。雲「加鮮獸而無膚」者，豕既豚解略之者，以葬奠用少牢，攝盛則當有膚，與少牢同以豕，既豚解四段，喪事略，則無膚者，亦略之而加鮮獸也。
東方之饌：四豆，脾析、蜱醢、葵菹、蠃醢；（脾，讀為雞脾?此之脾。脾析，百葉也。蜱，?奉也。今文蠃為蝸。）
[疏]「東方」至「蠃醢」。○注「脾讀」至「為蝸」。○釋曰：陳鼎既訖，又陳東方之饌於主人之南，前輅之東，其豆有四：脾析一，蜱醢二，葵菹三，蠃醢四。案《周禮》鄭注《醢人》云：「細切為誹齏，全物若??為菹。」又雲「齏菹之稱，菜肉通。」又經不雲菹者，類皆是齏，則此經雲「脾析」者，即齏也。雲「脾讀為雞脾?比之脾」者，鄭讀之，欲見此脾雖與脾腎之脾同，正謂百葉名為脾析，故讀音從雞脾?比之脾。時俗有此語，故讀從之也。案《醢人》注云：「脾析，牛百葉也。」此不雲牛者，彼天子禮，容有牛，此用少牢無牛，當是羊百葉，故不雲牛也。雲「蜱，?奉也」者，即蛤也，知蜱即蛤者，以《周禮·醢人》雲「{庳蟲}醢」，注云：「{庳蟲}，蛤也。」此注云蜱，?奉也。以蜱、{庳蟲}是一物，故知蜱?奉即{庳蟲}蛤也。
四籩：棗、糗、栗、脯；（糗，以豆糗粉餌。）
[疏]「四籩棗糗栗脯」。○注「糗以豆糗粉餌」。○釋曰：雲「糗，以豆糗粉餌」者，案《籩人》云：「羞籩之實，糗餌粉?。」鄭雲「此二物皆粉，稻米、黍米所為也。合蒸曰餌，餅之曰?。糗者，搗粉熬大豆為餌，?之粘著以粉之耳。餌言糗，?言粉，互相足」者，此本一物，餌言糗，謂熬之亦粉之；?言粉，搗之亦糗之。不言互文而雲互相足者，凡言互文者，是二物各舉一邊而省文，故云互文。此糗與粉唯一物分為二，文皆語不足，故云互相足也。又案《籩人》羞有二邊，糗餌及粉?。此經直言糗，則舉糗以見餌，而無?，故鄭雲糗以豆糗粉餌也。
醴、酒。（此東方之饌，與祖奠同，在主人之南，當前輅，北上，巾之。）
[疏]「醴酒」。○注「此東」至「巾之」。○釋曰：鄭知義然者，案下記云：「祝饌祖奠於主人之南，當前輅，北上，巾之。」注云：「既祖祝乃饌。」以此言之，祝饌祖奠即是還柩鄉外，乃饌之於主人之南，自還柩車，至此饌葬奠，柩車未動，則此葬奠，東方之饌亦饌於主人之南，當與前同處，故注云「與祖奠同，在主人之南」。但祖奠與大斂奠同二豆二籩，此葬奠四豆四籩，籩豆雖不同，而同處耳。雲「北上」者，蓋兩С在北，次南饌四豆，豆南饌四籩也。
陳器。（明器也。夜斂藏之。）
[疏]「陳器」。○注「明器」至「藏之」。○釋曰：陳饌已訖，又陳明器也。本作夜斂，?似寫誤，雲「?斂」者，以其上朝祖之日已陳明器，此復陳之者，由朝祖至夜斂藏之，至此厥明更陳之也。
滅燎。執燭，俠輅，北面。（?徹與葬奠也。）
[疏]「滅燎至北面」。○注「?徹與葬奠也」。○釋曰：昨日朝祖，日至夕雲「宵為燎於門內之右」，至此滅燎。既滅，二人執燭俠輅北面，一人在輅東，一人在輅西，輅西者?祖奠，輅東者?葬奠之饌，故注云「?徹與葬奠也」。
賓入者，拜之。（明自啟至此，主人無出禮。）
[疏]「賓入者拜之」。○注「明自」至「出禮」。○釋曰：此時有吊葬之賓，主人皆不出迎，但在位拜之。所以不出迎者，既啟之後，既睹屍柩，不可離位以迎賓，唯有君命乃出，故注云「明自啟至此，主人無出禮」也。
徹者入，丈夫踴。設於西北，婦人踴。（猶阼階升時也，亦既盥乃入。入由重東，而主人踴，猶其升也。自重北西面而徹，設於柩車西北，亦由序西南。）
[疏]「徹者」至「人踴」。○注「猶阼」至「西南」。○釋曰：雲「徹者入」者，謂將設葬奠，先徹祖奠，故云徹者入。入謂祝與執事徹祖奠者，亦既盥乃入，由重東而主人踴，至徹訖，設柩車西北，則婦人踴也。雲「猶阼階升」者，謂徹小斂奠者，門外盥訖，入，升自阼階，丈夫踴。今徹者亦門外盥訖，入由重東，主人踴，故云「猶其升」也。雲「自重北西面而徹，設於柩車西北，亦猶序西南」者，此徹祖奠設於柩車西北，亦猶小斂、大斂、朔月奠設於序西南也。
徹者東。（由柩車北，東?葬奠之饌。）
[疏]「徹者東」。○注「由柩」至「之饌」。○釋曰：以其徹訖當設葬，奠故徹者由柩車北，東?葬奠之饌，取而設於柩車西也。知由柩車北而東者，以其徹者設於柩車西北而雲徹者東，若柩車南不得雲徹者東，故知在柩車北，東行也。
鼎入。（舉入陳之也。陳之蓋於重東北，西面北上如初。）
[疏]「鼎入」。○注「舉入」至「如初」。○釋曰：以其徹者既祖，當設葬奠，故五鼎皆入陳也。雲「陳之也，蓋於重東北西面北上如初」者，以其上篇小斂奠，舉鼎入阼階前，西面錯。大斂奠雲舉鼎入西面，北上。又朔月奠雲鼎入皆如初。其遷祖奠雲陳鼎皆如殯，則皆在阼階下西面，北上。今此但云「鼎入」，不言如初，無正文，故云「蓋」以疑之。既疑而知在東北西面北上者，以其奠祭在室，掌設者皆陳鼎於阼階下西面，如大、小斂，故知也。
乃奠，豆西上，糹青。籩，蠃醢南，北上，糹青。（籩蠃醢南，辟醴酒也。）
[疏]「乃奠」至「上糹青」。○注「籩蠃」至「酒也」。○釋曰：雲「籩蠃醢南，辟醴酒也」者，如上所饌，則先饌脾析於西南，次北脾醢，次東葵菹，次南蠃醢，陳設要方，則四籩宜亦設於脾析，已南糹青之為次。今不於脾析已南為次，而發蠃醢已南為次，故知辟醴酒。醴酒當設在脾析之南可知也。
俎二以成，南上，不糹青，特鮮獸。（成猶並也。不糹青者，魚在羊東，臘在豕東。古文特為俎。）
[疏]「俎二」至「鮮獸」。○注「成猶」至「為俎」。○釋曰：知俎二以並不糹青者，若糹青，則宜先設羊於西南，次北設豕，次東設魚，次南設臘。今於西南設羊，次北豕，以魚設於羊東，設臘於魚北，還從南為始，是不糹青也。其鮮獸在北，北無偶，故云「特」也，是以鄭雲「不糹青者魚在羊東，臘在豕東」也。
醴酒在籩西，北上。（統於豆也。）
[疏]「醴酒」至「北上」。○注「統於豆也」。○釋曰：雲「統於豆」者，豆即脾析也。以其雲「北上」，上謂二С，醴酒繼豆言北上，故云統於豆也。
奠者出，主人要節而踴。（亦以往來為節。奠由重北西，既奠，由重南東。）
[疏]「奠者」至「而踴」。○注「亦以」至「南東」。○釋曰：自上已來，堂下設奠、徹奠皆雲「主人要節而踴」，注皆雲「往來為節」，此主人要節而踴，亦以往來為節。奠來時由重北而西，既奠由重南而東，此奠饌在輅之東，言由重北者，亦是由車前明器之北，鄉柩車西設之，設訖，由柩車南而來者，禮之常也。
甸人抗重，出自道，道左倚之。（還重不言甸人。抗重言之者，重既虞將埋之，言其官，使守視之。抗，舉也。出自道，出從門中央也。不由?東西者，重不反，變於恆出入。道左，主人位。今時有死者，鑿木置食其中，樹於道側，由此。）
[疏]「甸人」至「倚之」。○注「還重」至「由此」。○釋曰：自此盡「徹者出踴如初」，論將葬重及車馬之等，以次出之事。雲「道左倚之」者，當倚於門東北壁。雲「還重不言甸人」者，上雲二人還重，不言甸人，至此乃言甸人也。雲「重既虞將埋之」者，《雜記》文。彼注云：「就所倚處埋之。」但天子九虞，諸侯七虞，大夫五虞，士三虞，未虞以前，以重主其神。虞所以安神，雖未作主，初虞其神即安於寢，不假重為神主。又士大夫無木主，明亦初虞即埋之也。雲「不由?東西者，重不反，變於恆出入」者，恆出入則?東?西也。雲「道左，主人位」者，《檀弓》雲「重主道」，注云：「始死，未作主，以重主其神也。」則重主死者，故於主人之位埋之也。鄭雲「今時」以下者，引漢法，證重倚道左之事也。
薦馬，馬出自道，車各從其馬，駕於門外，西面而俟，南上。（南上，便其行也。行者乘車在前，道、槁序從。）
[疏]「薦馬」至「南上」。○注「南上」至「序從」。○釋曰：雲「南上」者，謂於門外之時南上。雲「便其行也」者，以其葬於國北，在路則南上，上者常在前，故云便其行也。雲「行者乘車在前，道槁序從」者，案下記云：「乘車載Ａ４，道車載朝服，槁車載蓑笠。」是序從也。
徹者入，踴如初。徹巾，苞牲，取下體。（苞者，象既饗而歸賓俎者也。取下體者，脛骨象行，又俎實之終始也。士苞三個，前脛折取臂?，後脛折取骼，亦得俎釋三個。《雜記》曰：「父母而賓客之，所以為哀。」）
[疏]「徹者」至「下體」。○注「苞者」至「為哀」。○釋曰：雲「苞者，象既饗而歸賓俎者」也，案《雜記》文而言之。雲「取下體者，脛骨象行」者，以父母將行鄉?廣，故取前脛後脛，下體行者以送之，故云象行也。雲「又俎實之終始也」者，此盛葬奠用少牢，其載牲體亦當與少牢同。案《少牢》載俎云：「肩臂??專骼在兩端。」又雲「肩在上」，以此言之，則肩臂?在俎上端，為俎實之始，?專胳在俎下端，為俎實之終。今取此兩端脛骨，包以歸父母，直取脛骨為象行，又兩端為俎實之終始也。雲「土包三個」者，自上之差。案《檀弓》云：「國君七個，遣車七乘，大夫五個，遣車五乘。」注云：「人臣賜車馬者，乃得有遣車。遣車之差，大夫五，諸侯七，則天子九。諸侯不以命數，喪數略也。個，謂所包遣奠牲體之數也。《雜記》曰：遣車視牢具。」彼注云：「言車多少，各如所包遣奠牲體之數也。然則遣車載所包，遣奠而藏之者與？遣奠，天子大牢包九個，諸侯亦大牢包七個，大夫亦大牢包五個，士少牢包三個，大夫以上乃有遣車。」以此而言，士無遣車，則所包者不載於車，直持之而已。士有一包，而雲包三個，鄭又雲個謂所包遣奠，則士一包之中有三個牲體，故云「前脛折取臂、?，後脛折取骼」者。若然，大夫雲遣車五乘，包五個，則一包之中有五個，五五二十五，一大牢而為二十五體。則亦取下體，前脛取臂、?，後脛取骼，三牲有九體，又就九體折分為二十五個，五包，包各五個。諸侯亦大牢而包七個，天子亦一大牢，又加以馬牲，牲別有三體，則十二體。就十二體中，細分為八十一個，九包，包各九個。大夫以上，皆不得全體，謂若《少儀》雲大牢則以「牛左肩臂?折九個」之類，亦為不全體也。雲「亦得俎釋三個」者，羊俎，上注云「體不殊骨也」，其脾又不升，則骼別為一段在俎。今前脛折取臂、?，其肩仍著胖為一段，後脛折取骼，仍有肫一節在俎，則羊俎仍有兩段在俎，豕則左胖，豚解為四段在俎。今前脛折取臂、?，後脛折取骼，仍有四段在俎。若然，羊俎有二段，豕俎有四段，相通則二俎，俎有三段在，故得為俎釋三個。案《特牲》「俎釋三個」，注云：「為改饌於西北隅遺之。」則此奠雖不改，為饌西北隅留之，亦為分禱五祀也。引《雜記》者，案彼云：曾子謂或人曰：「吾子不見大饗乎？夫大饗，既饗，卷三牲之俎，歸於賓館，父母而賓客之，所以為哀也。」注云：「既饗歸賓俎，所以厚之也。言父母家之主，今賓客之，是孝子哀親之去也。」取此者，以證此包牲歸父母，亦是賓客父母之事也。
不以魚臘。（非正牲也。）
[疏]「不以魚臘」。○注「非正牲也」。○釋曰：雲「非正牲也」者，正牲謂上三牲魚臘。非正牲，故不以魚臘載之，故云非正牲。
行器，（目葬行明器在道之次。）
[疏]「行器」。○注「目葬」至「之次」。○釋曰：包牲訖，明器當行鄉?廣，故云「行器」。雲「目葬行明器」者，即下雲「茵包」已下是也，故云目葬行也。
茵、苞、器序從，（如其陳之先後。）
[疏]「茵包器序從」。○注「如其陳之先後」。○釋曰：此直雲「序從」者，序從即上文「器西南上茵包」已下是也。故此亦言茵包，以其為首故也。
車從。（次器。）
[疏]「車從」。○注「次器」。○釋曰：上陳明器訖，次列車以從明器，故云「次器」也。
徹者出，踴如初。（於是廟中當行者唯柩車。）
[疏]「徹者出踴如初」。○注「於是」至「柩車」。○釋曰：徹者，謂包牲訖，當徹去，所釋者出廟門，分禱五祀者，徹者出時，主人踴。雲「於是廟中當行者唯柩車」者，以其上文明器及車馬鄉?廣者皆出，唯有柩車在廟未出，故云於是廟中當行者唯柩車也。
主人之史請讀?，執?從。柩東，當前束，西面。命毋哭。哭者相止也。唯主人、主婦哭。燭在右，南面。（史北面請，既而與執?西面於主人之前讀書釋?。燭在右，南面，?書便也。古文?皆為?。）
[疏]「主人」至「南面」。○注「史北」至「為?」。○釋曰：自此盡「滅燭出」，論讀?、讀遣之事。經直雲「史請讀?」，鄭知「史北面請」者，以其主人於車東，北面，所請者，請於主人，明史北面問之，故知史北面也。又知在「主人之前讀之」，對面當柩，故知在主人之前西鄉柩也。請訖，乃西面，請時及入時，書在前，?在後，則史西面之時，?在史南西面。今燭在史北，近史，?書為便。若在左，則隔?，不便也。
讀書，釋?則坐。（必釋?者，榮其多。）
[疏]「讀書釋?則坐」。○注「必釋」至「其多」。○釋曰：讀書者，立讀之，敬也。釋?者，坐為釋之，便也。雲「必釋?者，榮其多」者，以其所?之物言之，亦得今必釋?，顯其數者，榮其多故也。
卒，命哭，滅燭，書與?執之以逆出。（卒，已。）
[疏]「卒命」至「逆出」。○釋曰：言「逆出」，則入時長在前，出時長在後。燭言滅不言出者，以其燭已滅，不得言燭出，其人亦出可知。
公史自西方東面，命毋哭，主人、主婦皆不哭。讀遣，卒，命哭。滅燭，出。（公史，君之典禮書者。遣者，入?廣之物。君使史來讀之，成其得禮之正以終也。燭俠輅。）
[疏]「公史」至「燭出」。○注「公史」至「俠輅」。○釋曰：知公史是君之典禮書者，以其言公史，故知君史。案《周禮》大史、小史皆掌禮，則諸侯史亦掌典禮可知。雲「成其得禮之正以終」者，以其死葬之以禮，是死者得禮之終事，故以君史讀而成之也。知「燭俠輅」者，上陳設葬奠，雲執燭夾輅，北面，故知也。
商祝執功布以御柩，執披。（居柩車之前，若道有低仰傾虧，則以布為抑揚左右之節，使引者執披者知之。士執披八人。今文無以。）
[疏]「商祝」至「執披」。○注「居柩」至「無以」。○釋曰：自此盡「杖乃行」，論柩車在道發行之事。雲「執功布」者，謂執大功之布粗者也。雲「以御柩執披」者，葬時乘人，故有柩車前引柩者，及在傍執披者，皆御治之，故云御柩執披也。雲「柩車之前，若道有低仰傾虧，則以布為抑揚左右之節」者，道有低，謂下阪時，道有仰，謂上阪時，傾虧謂道之兩邊，在車左右轍有高下。雲以布為抑揚左右之節者，道有低則抑下其布，使知下阪，道有仰則揚舉其布，使知上阪。雲左右者，謂道傾虧高下，則左右其布，使知道之有傾虧也。若東轍下，則下其布向東，西邊執披者持之；西轍下，則下其布向西，東邊執披者持之。若然，鄭雲「使引者執披者知之」者，執披者知其左右，引者知其上下也。知士執披八人者，案下記云：「執披者旁四人。」注云：「前後左右各二人。」是士執披者八人也。
主人袒，乃行，踴無?。（袒，為行變也。乃行，謂柩車行也。凡從柩者，先後左右如遷於祖之序。）
[疏]「主人」至「無?」。○注「袒為」至「之序」。○釋曰：雲「乃行謂柩車行」者，經雲「乃行」，文承「主人袒」下，嫌主人行，故云乃行謂柩車行。以行處據柩為主，柩車行主人行可知，故舉柩車行也。雲「凡從柩者，先後左右如遷於祖之序」者，上遷於祖時，注云：「主人從者，丈夫由右，婦人由左。」以服之親疏為先後，各從其昭穆，男賓在前，女賓在後。此從柩向?廣之序，一如遷於祖之序，故如之也。
出宮，踴，襲。（哀次。）
[疏]「出宮踴襲」。○注「哀次」。○釋曰：雲「哀次」者，以經雲「出宮踴襲」，以出宮有此踴襲。以出宮有此踴者，止為出宮大門外，有賓客次舍之處，父母生時接賓之所，故主人至此感而哀，此次是以有踴，踴訖，即襲，襲訖而行也。故《檀弓》云：「哀次亦如之。」注云「次，他日賓客所受大門外舍也。孝子至此而哀」是也。
至於邦門，公使宰夫贈玄?束。（邦門，城門也。贈，送也。）
[疏]「至於」至「?束」。○注「邦門」至「送也」。○釋曰：雲「邦門」者，案《檀弓》云：「葬於北方北首，三代之達禮也。」此邦門者，國城北門也。贈用玄?束帛者，即是至?廣窆訖，主人贈死者用玄?束帛也。以其君物所重，故用之送終也。
主人去杖，不哭，由左聽命。賓由右致命。（柩車前輅之左右也。當時止柩車。）
[疏]「主人」至「致命」。○注「柩車」至「柩車」。○釋曰：此謂宰夫將致命，主人乃去杖，不哭，由柩車前輅之左右。若然，在廟，柩車南鄉，左則在東，此出國北門，柩車鄉北，左則在前輅之西也。賓由右致命，則在柩車之東矣。經直雲左右，鄭必知據「前輅左右」者，次柩車在廟門時，賓在柩車右，主人在柩車左，故知此亦當前輅左右也。雲「當時止柩車」者，下記云：「唯君命，止柩於?恆，其餘則否。」注云：「不敢留神。」明此宰夫致命時，柩車止也。
主人哭，拜稽顙。賓升，實幣於蓋，降。主人拜送，復位，杖，乃行。（升柩車之前，實其幣於棺蓋之柳中，若親受之然。復位，反柩車後。）
[疏]「主人」至「乃行」。○注「升柩」至「車後」。○釋曰：賓既致公贈命訖，主人乃哭拜稽顙，賓乃升車，實幣於棺之蓋中，載以之?廣。上文在廟所贈之幣，皆奠於左服。此實於蓋中者，彼贈幣生死兩施，故奠左服。此贈專為死者，故實於蓋中，若親授之然。雲「復位反柩車後」者，上在廟位，在柩車東，此行道，故在柩車後也。