新知言 · 第五章　維也納學派對於形上學底看法

在現代哲學中，持經驗主義以批評形上學底哲學家，有維也納學派。照他們所作底正式宣言，維也納學派的主要工作，是：（一）為科學取得穩固底基礎；（二）證明形上學中底命題是無意義底，以取消形上學。他們所用底方法，是對於概念及命題，作邏輯底分析。此等分析，可以使科學中底概念清楚，可以使科學中底命題確定。因此可以使科學得到穩固底基礎。他們以為科學中底概念及命題，是經得起分析底。經過分析以後，科學中底概念即更清楚，科學中底命題即更確定。形上學中底概念及命題，則是經不起分析底。形上學中底概念及命題，一經分析，即見其是似是而非底概念，無意義底命題。嚴格地說，似是而非底概念，不是概念；無意義底命題，不是命題。所以所謂形上學者，不過是一堆字堆在一起，其沒有意義正如我們說「硯台是道德」，「桌子是愛情」。形上學要不得，正如這一類底話說不得。說這一類底話底人，不是低能，便是瘋癲。講形上學底人，亦不是低能，便是瘋癲。 照傳統底說法，形上學是哲學中最重要底一部分。照維也納學派的說法，形上學既被取消，則所謂哲學者，即不是一種知識的系統，而是一種思想的活動，一種替科學作廓清運動的活動。照維也納學派的說法，也就是休謨的說法，學問不外兩種，一種是關於概念底或言語底，這就是邏輯算學，一種是關於事實底，這就是科學。於概念及事實之外，沒有甚麼，可以作為哲學的對象。幸而在事實中，有一種事物，不能為科學的對象，那就是科學。科學不能研究它自己。所以科學就成為哲學的對象。分析科學中底概念及命題，使之清楚確定，就成為哲學的主要任務。 維也納學派分命題為二種，一種是分析命題，一種是綜合命題。命題有此二種，亦只有此二種。一命題不屬於此種，必屬於彼種。分析命題是無關於事實底，我們只從形式上即可以斷定其是真底。例如「白馬是白底」，「一馬必是白底或非白底」。這一類底命題，我們不必待事實的證實，即可斷定其是真底。綜合命題是有關於事實底，例如「太陽每天出來」，這一類命題必待事實的證明，我們才可以認它是真底。 我們說「以為」它是真底，因為事實只能證實一個命題或是真底，不能證明其必是真底。事實證實在過去「太陽每天出來」。但在將來太陽每天是否出來，過去底事實，不能保證。所以綜合命題即有事實的證實，其是真仍是或然底。所以這種命題，亦稱為或然命題，科學中底命題，都是這一種命題。 至於分析命題，我們只在形式上即可斷定其是真底。這種命題，不能與我們積極底知識。「白馬是白底」，從實用的觀點看，這個命題可以說是廢話。但我們不能不承認它是真底，而且是必然地真底。我們可以設想太陽不是每天出來，但我們不能設想，白馬不是白底。說太陽不是每天出來，雖未必合乎事實，但在邏輯上並沒有甚麼矛盾。太陽每天出來，並不是由於邏輯底必然。但說白馬不是白底，則在邏輯上是一個矛盾。無論事實上有沒有白馬，白馬必然地是白底。如其不是白底，它必然地不是白馬。這是我們不待事實的證實，而即可以斷定底。這種命題，必然地是真底，所以這種命題，亦稱為必然命題，邏輯算學中底命題，都是這一種命題。 康德以為尚有第三種命題。他以為算學及純粹科學中底命題，是綜合底，但又是必然底。這種命題，他稱為先驗綜合命題。他先以為有這種命題，然後問：這種命題，如何可能？他的《純粹理性批判》，即從此問出發。但照維也納學派的說法，命題只有上述二種。算學中底命題，是必然底，但不是綜合底；科學中底命題，是綜合底，但不是必然底。 照維也納學派的說法，一個綜合命題的意義，在於它的證實的方法。這就是說，一個綜合命題，必有可證實性，然後才有意義；一個無可證實性底綜合命題，只是一個似是而非底命題，嚴格地說，不是命題。此所謂可證實性，是說一個命題可以事實證實其是真或是假。一個命題有可證實性，並不必現在即可以事實證實，只需要在原則上有此種可能。例如我們說：「火星上有人。」此命題可以是假底，但是一個有意義的命題。因為假使我們能飛到火星上，我們即可以事實證實這個命題是真底或是假底。我們現在不能飛到火星上，也許將來永遠不能飛到火星上，因此這個命題是真底或是假底，永遠不能證實。但這是事實問題，我們不能說，這個命題在原則上沒有可證實性。它有可證實性，它即是一個有意義底命題。但如我們說：「一個針尖上可站三個天使。」這是在原則上不能以事實證實底。這個命題沒有可證實性，因此是無意義底，是個似是而非底命題，嚴格地說，不是命題。 維也納學派，以為形上學中底命題，都是綜合命題，又都無可證實性，所以形上學中底命題，都是無意義底。從知識的觀點看，形上學中底命題，都是如「硯台是道德」、「桌子是愛情」之類，只是一堆好看好聽底名詞而已。其中底命題既是如此，所以形上學可以取消。這是維也納學派對於形上學底最有力底批評，也是他們主張取消形上學的主要理由。 於上兩章中，我們說：在近代西洋哲學史中，形上學所討論底主要問題，是上帝存在，靈魂不滅，意志自由。對於這三個問題，無論作肯定底命題或否定底命題，其命題都是沒有意義底。我們說：上帝是存在底，靈魂是不滅底，意志是自由底。這固然無可證實性。我們說：上帝是不存在底，靈魂不是不滅底，意志不是自由底。這也同樣地無可證實性。這正如，在某一論域，我們說：硯台是道德，桌子是愛情，固是無意義底；但在同一論域，我們說：硯台不是道德，桌子不是愛情，也同樣底是無意義底。關於這三大問題底討論，既都是無意義底，所以都是可以取消底。 傳統底形上學中，還有些別底永不能解決底爭論，也可以用維也納學派的方法，將其取消。例如在中國近來特別流行底所謂心物之爭，照維也納學派的標準，也都是沒有意義底。普通所謂唯心論或唯物論的主要命題，都是綜合命題，但無可證實性。普通所謂唯心論的主要命題是：一切事物，都從心生；或一切事物，都有心的性質。普通所謂唯物論的主要命題是：一切事物，都由物生；或：一切事物，都有物的性質。這些命題，都是在原則上不能以事實證實底。照維也納學派的說法，凡有意義底命題，其是真或假，必使事實有點不同。例如說：瘧疾是人被瘧蚊咬而得底。如果此命題是真底，如人不被瘧蚊咬，即必不得瘧疾。如果此命題是假底，則人即不被瘧蚊咬，亦可得瘧疾。但是唯心論或唯物論的主要命題，無論其中哪一個是真或是假，都不能使事實有甚麼不同。無論哪一個命題是真或是假，我們都須承認「桌子」及「我想桌子」中間，有根本底不同。由此方面說，我們也可以說，普通所謂唯心論或唯物論的主要命題，都是沒有意義底，嚴格地說，都不是命題。 普通所謂唯心論或唯物論的主要命題，是無意義底，又可從另一方面說。說一切事物都有心的性質，或說一切事物都有物的性質。此所謂心或物，如是普通所謂心或物，則說一切事物都有心的性質，即等於說，一切事物，都是有感覺，有情意底。說一切事物，都有物的性質，即等於說，一切事物，都是在空間底，有硬度底。這都是與經驗衝突底。如此所謂心或物，不是普通所謂心或物，則此所謂心或物，究竟是什麼意義，亦是很難說底。一名詞的外延愈大，則其內涵愈少。一名詞的外延，如廣至無所不包，則其內涵必少至不能有任何意義。普通所謂唯心論或唯物論所謂心或物的外延，如廣至無所不包，則其內涵必少至不足以分別普通所謂心及物的分別。 如上所舉底諸命題，維也納學派說它們是無意義底，是有理由底。西洋傳統底形上學中底命題，大部分都是這一類底命題，所以維也納學派說形上學是應該取消底，亦是有理由底。但真正底形上學並沒有這一類的命題。這一類的命題，都是綜合命題，對於實際有積極底肯定，但是其肯定是無可證實性底。照我們於第一章所說，真正底形上學中底命題，雖亦是綜合命題，但對於實際極少肯定。其所肯定底那一點，不但是有可證實性，而且是隨時隨地，都可以事實證實底。所以真正形上學中底命題，不在維也納學派的批評的範圍之內；而真正底形上學，也不是維也納學派的批評所可以取消底。這還是就用正底方法底形上學說。至於用負底方法底形上學，更不在維也納學派的批評的範圍之內，而且照我們的看法，維也納學派中底有些人，實在是以負底方法講形上學。此點於下文第九章可見。 又有批評形上學者，以為形上學常擬自概念推出存在或事實。例如以本體論底證明證明上帝的存在者，以為我們只須分析上帝一概念，我們即可見上帝是存在底。又有批評形上學者，以為形上學常擬自內容少底概念，推出內容多底概念。例如斯賓諾莎擬自本體一概念，推出心、物等概念。本體一概念是內容少底概念，心、物等概念是內容多底概念。就邏輯說，我們只能從分析內容多底概念，推出內容少底概念；不能從分析內容少底概念，推出內容多底概念。我們分析人的概念，可以推出動物的概念。但我們分析動物的概念，不能推出人的概念。形上學擬自內容少底概念，推出內容多底概念，這是邏輯所不許底。 哲學史中底形上學，有些是應該受此等批評底。但此等批評亦與真正底形上學無干。真正底形上學並不擬從概念推出存在或事實。有存在底事物，這是事實。形上學並不擬從甚麼推出事實，或創造事實。形上學只擬義釋事實。自義釋事實出發；這是形上學與科學之所同。但一種科學只擬義釋一種事實，其釋義是積極底。形上學則擬義釋一切事實，其釋義又是形式底。這是形上學與科學之所異。 就知識方面說，自內容少底概念，不能推出內容多底概念。就邏輯方面說，內容少的概念，先於內容多底概念。就知識方面說，知有動物，不能使我們知有人、狗等。但就邏輯方面說，有動物先於有人、狗等。因為有人、狗等涵蘊有動物，但有動物不能涵蘊有人、狗等。形上學常先講內容少底概念，因為在邏輯上它先於內容多底概念。形上學所講內容少底概念，亦是從分析內容多底概念而得者，形上學先講內容少底概念，乃所以義釋內容多底概念，並不是從內容少底概念，推出內容多底概念，至少就真正底形上學說是如此。 維也納學派所批評底形上學，嚴格地說，實在是壞的科學。照我們所謂科學的意義，壞底科學是應該取消底。取消壞底科學，這是維也納學派的貢獻：不知道他們所取消底只是壞底科學，這是維也納學派的錯誤。不過這也不專是維也納學派的錯誤。因為向來大部分哲學家所講底形上學，確是壞底科學。對於形上學之所以為形上學，向來哲學家也不是人人都有清楚底認識。所以維也納學派，以為形上學不過是壞底科學，原也是不足為異底。 我們是講形上學底。但是維也納學派對於形上學的批評的大部分，我們卻是贊同底。他們的取消形上學的運動，在某一意義下，我們也是歡迎底。因為他們的批評確能取消壞底形上學。壞底形上學既被取消，真正底形上學的本質即更顯露。所以維也納學派對於形上學底批評，不但與真正底形上學無干，而且對於真正底形上學，有「顯正摧邪」的功用。由此方面說，維也納學派雖批評形上學，而實在是形上學的功臣。 維也納學派所用底方法，是邏輯分析法，是分析法的很高底發展。不過他們沒有應用這個方法到形上學，而只應用這個方法，到歷史中底形上學。這就是說，他們沒有應用這個方法以研究形上學，而只應用這個方法以批評已有底哲學家的形上學。他們以邏輯分析法，批評已有底哲學家的形上學及科學。他們所講底，是比形上學及科學高一層次底。他們所討論底，大半是屬於知識論及邏輯中間底問題。自一種意義說，知識論，也是比其餘學問高一層次底。因為其餘底學問都是知識，知識論是討論知識底。 對於知識的來源，維也納學派的見解是經驗主義底。關於取得知識的方法，維也納學派所提倡底方法是經驗法。就此方面說，維也納學派是休謨的繼續。休謨的經驗主義及懷疑主義使康德自「武斷的迷睡中驚醒」。維也納學派的經驗主義及懷疑主義也應該使現代哲學家自「武斷的迷睡中驚醒」。