新知言 · 第三章　斯賓諾莎的反觀法

在西洋哲學史中，哲學家所用底另一種方法，是斯賓諾莎的反觀法。斯賓諾莎並沒有用這個名字，不過我們有理由稱這種方法為反觀法。這個方法，倡於笛卡爾，而大成於斯賓諾莎。 笛卡爾與斯賓諾莎都有專講方法底著作。這些著作的題名，都是相當地長，而且很有意義底。笛卡爾的著作有《指導心底規則》，及《正當地運用理性及尋求科學中底真理的方法之論》（以下簡稱為《方法論》）。斯賓諾莎的著作，有《校正理解及指導之以趨向對於事物底真知識之路之論》，賀麟先生譯為《致知篇》。在《致知篇》中，斯賓諾莎說，他所講底方法，不過是反觀底知識或觀念的觀念（詳下）。因此我們稱他的方法為反觀法。笛卡爾所講底方法，與此有相同之處，所以我們亦稱之為反觀法。 在他的《方法論》中，笛卡爾敘述他建立他的新哲學的經過。他說：「在普通底生活中，我們有時需順從我們所知為極不一定是真底意見。但現在我要以我的全副心力尋求真理，我必需取一相反底方向。即我所認為是無理由懷疑者，我亦需認為是假底，以看在我的所信中，究竟還有沒有可以確實完全為真底者遺留下來。」他懷疑他的感覺，他懷疑他的推論，他懷疑他心中底任何思想。他說：「在我思一切事物是假底的時候，我即刻發現思這個底『我』，必需是一點甚麼。我思到『我思故我在』這個真理，是十分地確實，是任何懷疑論所提出底假設，所不能動搖底。我於是作一個結論，認為這就是我所尋求底哲學的第一原理。」「此後，我考慮甚麼是一個真底，確實底命題所需要底。因為我剛才得到一個命題，我知道它是真底，確實底。我想，我應該知道它的確實性何在。『我思故我在』這個命題之所以使我確信其為真者，只有一點，那就是：我看得清清楚楚，我必存在然後思。因此我得一結論，在我的思中底極清楚底，與極明晰底事物必是真底。這可以作為一個極普遍底規則。雖然我們也要記著，決定那些事物是在思中明晰底，也是不無困難底。」（《方法論》第四節） 怎樣底觀念是清楚明晰底，對於這個問題，笛卡爾也有所說明。在另一著作中，他說：「凡是現前底，於一個注意底心是顯然底，這就是我所謂清楚底。正如一個事物，現前於一個注視底眼，以充分底力量與眼以刺激，如此則我們說，我們清楚地看見一個事物。凡是確切而與其他事物不同，以致其中只涵有是清楚底，這就是我所謂明晰底。是清楚底不一定明晰，是明晰底必定清楚。」（《哲學原理》第四十五條，四十六條） 我們反觀我們的思中底事物，其清楚底明晰底是真底。所以我們稱這種方法為反觀法。不過對於怎樣是清楚明晰，笛卡爾雖有說明，但誠如他的警告，決定那些事物是在思中明晰底，還是不無困難底。即如「我思故我在」這一命題，笛卡爾所認為確實是真底者，也不是沒有問題底。所謂「我」並不是一個清楚底觀念，休謨已經指出。近來羅素說：「『我思故我在』這句話所說底，並不完全是十分地確實。因為如此說，似乎是假定今天的我們仍是昨天的我們。在某些意義下，這也是真底。但真底『我』之難於得到，正如真底桌子之難於得到。所以真底『我』不能有如某特殊經驗所有之絕對底，不容懷疑底確實。我注視我的桌子，我看見某棕色。我們所可以為是絕對確實底，並不是『我看見一棕色』，而是『一棕色被看見』。這固然包含有些人或有些甚麼，但是這並不包含一個多少永久底人格，叫作『我』者。只就直接底確實說，此能見棕色之甚麼，或只是剎那生滅底。在次一剎那中，有不同經驗底甚麼，或只是另一甚麼，不是同一底甚麼。」（《哲學問題》頁二九至三〇） 斯賓諾莎以為真理之所以為真理，在它有真底觀念。真底觀念之不同於假底觀念，有兩個特徵。一個是外征，一個是內征。一個真觀念的外征，是它與它的對象相合。一個真觀念的內征，是它的清楚明晰及確實性。一個人若有真觀念，他會知道他有真觀念，他不能懷疑他有真觀念（《倫理學》第二篇第四十三命題）。一個真觀念帶有確實性，使有真觀念底人不能懷疑他有真觀念。真觀念以它自己為標準。猶如光明表現出了它自己，也表現出了黑暗。假使有人問：一個人怎麼能知道，他有一個觀念，與其對象相合？簡單底回答是：因為他有一個觀念，與其對象相合（上引命題附言）。這就是說，他若有一個真觀念，他自然會知道他有一個真觀念。 所以斯賓諾莎分別真觀念與假觀念，不注重觀念的外征，而注重它的內征。一個觀念，若專憑內征即可以斷定其是真底者，斯賓諾莎稱之為圓滿底觀念（《倫理學》第二篇定義四），真觀念必同時是圓滿底觀念，也只有圓滿底觀念才是真觀念。圓滿底觀念亦稱為絕對底觀念，或完全底觀念（《倫理學》第二篇第三十四命題）。嚴格地說，一個觀念，若只與其對象相合，還不能說就是真底。斯賓諾莎說：真思想之所以別於假思想，不僅在於其外征，而主要地在於其內征。例如一個工人，對於一個建築，有正確概念，即令這個建築不存在，他這個概念也是真底。但如果一個人說，彼得存在，其實他並不知道彼得是否存在，即令彼得果然存在，他這個思想也是假底，或者可以說是不是真底。「彼得存在」這句話，只對於確實知道彼得存在底人是真底（《致知篇》六九）。 假底觀念，必定是不圓滿底觀念。一個假底觀念，因為它是假底，是不會有確實性底；我們說，一個人同意於假觀念而不懷疑；我們並不說，他自覺他的觀念確是真底，只是說他不懷疑而已。他同意於假觀念，只因為沒有別底原因，使他不作決定。確實性是一種積極底性質，不僅只是無疑。僅只是無疑而沒有確實性，就是假的內征（《倫理學》第二篇第四十九命題申論）。 凡是假底或虛構底觀念，都是不清楚明晰底（《倫理學》第二篇第三十五命題）。這些觀念，都是混亂底。一個有許多部分底事物，我們的心，若僅知其一部分，而又不知分別已知與未知，則混亂底觀念，即由此而起。所以對於極簡單底事物底觀念，只能是清楚明晰底。因為這些事物，我們不能只知其一部分，只能全知或全不知。有許多部分底事物，我們的心，若能將其分為極簡單底部分，則混亂亦必消失（《致知篇》六三）。 因為真觀念之所以為真，靠其內征，所以我們只須反觀我們的觀念，我們即可以知道我們的觀念是真或假。所以斯賓諾莎說，他的方法，不過是反觀底知識或觀念的觀念（《致知篇》三八）。觀念的觀念，就是以觀念為對象底觀念。以觀念為對象而觀之，若見它是清楚底，明晰底，有確實性底，它就是真觀念，否則就是假觀念。 斯賓諾莎以為，在我們的心中，必須先有一個真觀念為我們的天賦底工具。認識了這個真觀念，我們就可以看出這個真觀念，與其他底知識的不同（《致知篇》三九）。由已有底真觀念，我們可以推出其他底真觀念。「凡從我們心中底圓滿觀念推出底觀念，也是圓滿底觀念。」（《倫理學》第二篇第四十命題） 我們的心中所本有底真觀念是甚麼？在《致知篇》中，斯賓諾莎未明說，但在《倫理學》中，我們可以看出，斯賓諾莎以為，此真觀念是對於上帝的觀念。他說：「對於上帝的永恆底、無限底要素，人底心有圓滿底知識。」（《倫理學》第二篇第四七命題）「因此，我們可以看出，上帝的無限底要素，及其永恆，是人人可以知底，因為所有底事物，都在上帝之中，而且經過上帝，始能被了解。所以從這個知識，我們可以推出對於許多事物底圓滿底知識。因此我們可以得到第三種知識。」（同上命題附言）所謂第三種知識，又稱為直覺底學問。從對於上帝的某一性質底圓滿底觀念，進到對於事物的要素底圓滿底知識（《倫理學》第二篇第四十命題附言）。這種知識，在永恆底形式下，了解事物，使人有對於上帝底理智底愛（《倫理學》第五篇第三三命題）。從這種知識，出生心的最高底寧靜（同上第二七命題）。所以「心的最高底努力及其最高底德性，就是用第三種知識，了解事物」（同上第二五命題）。 「上帝存在」，斯賓諾莎以為是一個永恆底真理。所謂永恆底真理，是我們所謂分析命題所表示底真理。他說：「我所謂永恆底真理，是只是肯定底而永不是否定底。『上帝存在』是第一個永恆底真理。但是『亞當思想』並不是一個永恆底真理。『一個虛幻不存在』是一個永恆底真理，但是『亞當不思想』不是一個永恆底真理。」（《致知篇》五四自注） 說「上帝存在」是一個永恆真理，就是說「上帝存在」這個命題是一個分析命題。如此說，斯賓諾莎似乎是用普通所謂本體論底證明，以證明上帝的存在。但其實不然。因為斯賓諾莎所謂上帝，並不是一般宗教家所謂上帝，而即我們所謂宇宙或大全。就一般底宗教家所謂上帝說，「上帝存在」不是一個分析命題。但「宇宙存在」是一分析命題，因為宇宙包括一切存在底事物。所以「宇宙存在」這一命題是必然地真底。如果所謂上帝是這個意思，說上帝不存在，就是一個矛盾。 如果斯賓諾莎所謂上帝就是我們所謂宇宙或大全，我們可以說，他雖說了許多關於上帝底話，但他所肯定底，並沒有多少超過常識。他說，上帝有思想的性質，不過是說，宇宙間有心而已。他說上帝有廣延的性質，不過是說，宇宙間有物而已。他說上帝有無限底要素，不過是說，宇宙間有無限底可能而已。就這一方面說，他的形上學是很空靈底。桑戴延那說：「假如有人說，他的口袋中，有宇宙的鑰匙，他能知誰創造世界，為什麼創造，他知道一切都是物質，或一切都是心，如果有人如此說，則斯賓諾莎的無限的觀念，包括所有底可能，對於我們是有利底。這個觀念，可以使我們告訴這些自以為知者說：我不信你，上帝是偉大底。」（斯賓諾莎《倫理學》每人叢書本導言） 斯賓諾莎的反觀法與笛卡爾的反觀法有一大不同之處。笛卡爾的反觀法是心理底，斯賓諾莎的反觀法至少有一部分是邏輯底。他二人都以為，清楚明晰底觀念，必是真觀念。但笛卡爾決定所謂清楚明晰的標準是主觀底，斯賓諾莎的標準則不只是主觀底。在斯賓諾莎的《倫理學》中，主要底觀念皆先以定義說明其內容。所以我們可以確知其為清楚明晰底。我們所確知為清楚明晰底觀念，就是所謂圓滿底觀念。 斯賓諾莎又說，永恆底真理是不可否定底。他說：「一個事物的性質使其存在涵蘊矛盾，我說它是不可能底。一個事物的性質使其不存在涵蘊矛盾，我說它是必然底。一個事物的性質，其存在或不存在均不涵蘊矛盾，我說它是可能底。」（《致知篇》五三）所以對於上帝的存在是不容懷疑底。如有懷疑上帝的存在者，他所謂的上帝必不是上帝（同上五四及自注）。這是以邏輯底方法證明上帝的存在。 笛卡爾的形上學以「我思故我在」為第一原理。斯賓諾莎的形上學以「上帝存在」為第一原理。笛卡爾反觀法是心理底，其第一原理的真，是可以懷疑底。斯賓諾莎的反觀法，有一部分是邏輯底，其第一原理的真，是無可懷疑底。由此看，純是心理底反觀法，不是一個好底形上學的方法。 在西洋中世紀，哲學是宗教的婢女，更確切一點說，是耶教的婢女。西洋近代哲學，雖說是已從耶教中解放出來，但其為婢女的習慣，仍未完全脫掉。在西洋近代哲學中，形上學所討論底幾個主要問題，仍是耶教教會中所討論底幾個主要問題。這些問題就是上帝存在，靈魂不滅，意志自由。笛卡爾以反觀法得到「我思故我在」這個第一原理。他又以反觀法，證明意志是自由底，靈魂是不滅底，上帝是存在底。我們反觀，見我們能隨意懷疑，我們能隨意不同意於我們普通所認為是無可疑者。這就可以證明我們有自由意志（《哲學原理》第六條）。我們於得到「我思故我在」這個原理以後，我們可以看出靈魂與身的不同。因為我們對於世界中其他事物仍然懷疑的時候，我們對於思已不能懷疑了（《哲學原理》第八條）。思是心的要素。於此可見心是離物獨立底，這樣就證明了靈魂是不滅底。我們又用反觀法，見在我們心中底許多觀念中，有一「全知全能，最完全者」的觀念。它的存在不是可能底，或然底，而是永恆底，必然底。我們清楚地見其是如此。正如我們清楚地見一個三角形的三個角之和，必等於兩個直角。這個觀念，就是上帝的觀念。從這個觀念，我們就知道它不僅只是一個觀念。因為它既是完全底，它必是存在底。 斯賓諾莎的《倫理學》所討論底主要問題，亦是上帝存在，靈魂不滅，意志自由。他證明了上帝存在是一永恆底真理。他說：「人的心不能絕對地與身俱滅，其中有一點甚麼是永恆而留底。」（《倫理學》第五篇第二十三命題）他又說：人用理智的能力，可以從情感束縛中得到自由。但就耶教中底普通教義說，他是否認上帝存在，靈魂不滅，意志自由底。他所謂上帝，並不是耶教中普通教義所謂上帝。他所謂心，是身的觀念（《倫理學》第二篇第十一、十二、十三命題）。就時間方面說，只於身存在時，心始能存在（《倫理學》第五篇第二十三命題，證明）。如一般人所了解底意志自由，他以為是絕對沒有底。他說：在心中，沒有絕對底或自由底意志。心之有此或彼意願，是被一個原因所決定。此一原因又為另一原因所決定。此另一原因又為另一原因所決定，如是以至無窮（《倫理學》第二篇第四十八命題）。所有底自然中底事物，都是如此地被決定。他說：在自然中，沒有事物是偶然底。所有底事物，都被神性的必然所決定，以存在及行動，如某種樣子（《倫理學》第一篇第二十九命題）。上帝的行動，也是順其神性的必然（《倫理學》第一篇第八命題）。上帝也是沒有一般人所謂自由底。 從經驗主義的觀點看，如上述底形上學的問題，都是不可討論底。上帝存在，靈魂不滅，意志自由，既非理性所可證明，也非經驗所能證實。我們於以下舉休謨之說，以見此派之見解。 休謨說：人的理性及研究的所有底對象，可以分為兩種。一種是觀念的關係，一種是事實的事情。幾何學，代數學，總之，凡直覺可以見其確實地是真底肯定，或證明可以證其確實地是真底肯定，都是屬於第一類底。「一個直角三角形的弦邊的平方，等於其兩邊的平方之和」，這個命題，是說這些形的關係。「三乘五等於三十之半」，這個命題是說這些數的關係。這一類的命題，專靠思的活動即可以發現，不必靠宇宙間任何地方存在底事物。即使在自然界中永遠沒有圓或三角，尤可利所證明底真理，仍是永遠保持它的確實性及明白性。 人的理性的第二種目標，事實的事情，則不是如是可以知道底。它們的證據無論如何大，但它們的是真的性質，總與上不同。每一事實的事情的相反底事實，總是可能底。因為與它相反總不涵蘊矛盾。我們的心，可以同樣底容易與明晰，思與它相反底事實，恰如是實有底。「太陽明天將不出來」，這個命題的可以了解的程度，並不亞於「明天太陽將出來」。我們不能專憑理性證明這個命題是假底（休謨《人智及道德原理研討》第四章第一節）。 關於事實底知識，必須從經驗得來。休謨說：「人的科學（以人為研究對象底科學）既是別底科學的惟一底穩固底基礎，這個科學的惟一底穩固底基礎必須建在經驗及觀察之上」，「心的要素與外物的要素，同是不可知底。所以我們必須從謹慎底確切底試驗，及對於在不同情形之下底特殊結果底觀察，以得到些心的能力及性質的觀念。不如此，是與研究外物同樣地不可能底。雖然，我們必盡力設法，追溯我們的試驗，以至其極，從最簡最少底原因，解釋所有底結果。以使我們的原理，於可能範圍內，成為普遍底。但我們仍不能超過經驗，這是一定底。任何假設，自命為發現了人性的最後底、原來底性質者，都應該開始即認是荒誕虛妄而拒絕之」（休謨《人性論》引言）。 從經驗方面說，人的知識的來源，是他的知覺。就人的知覺說，人沒有所謂「我」及本體底知覺。休謨說：「我們沒有，與特殊底性質的觀念分異底，外界底本體的觀念。這個原理，已為哲學家所承認。這個原理，必可為關於心底相同底原理開路。這個原理就是：我們沒有與特殊知覺分異的心的觀念。」「所有底我們的分異底知覺，都是分異底存在。心不能看出在分異底存在間，有任何真底關聯。」（休謨《人性論》第六章附錄）這是經驗主義的極端。就我們的經驗說，所謂外界的事物，不過是一堆性質；所謂心，不過是一堆知覺。在這些一堆一堆底性質知覺中，我們找不著上帝、靈魂及意志。也就是無須討論關於它們底問題了。休謨如是取消了西洋近代哲學中底形上學的問題，同時也就取消了形上學。 休謨的哲學方法，可以名之為經驗法。不過經驗法不能是形上學的一種方法。凡用經驗法底哲學家，不能有形上學，而並且還要取消形上學。因為照他們的看法，形上學是屬於關於事實的事情底知識。但其中底命題，是不能用經驗證實底。而且這一類底知識是不能有確實性底，但講形上學底人，總以為形上學中底命題，是有確實性底。所以經驗主義者總是要取消形上學。現代底維也納學派，就是繼承休謨的這種精神底。