新學偽經考 · 經典釋文糾謬第十

元朗生當隋、唐，今學盡亡，耳濡目染，師友講授，皆偽古學，蓋五百餘年矣。習非成是，不足糾繩。唯其書甚重於世，經學家所共鑽仰，不可使留偽說以惑眾聽也。今條其瞀謬，劾之如下： 次第 五經六籍，聖人設教，訓誘機要，寧有短長？然時有澆淳，隨病投藥，不相沿襲，豈無先後？所以次第互有不同。如《禮記經解》之說，以《詩》為首；《七略》《藝文志》所記，用《易》居前，阮孝緒《七錄》亦同此次；而王儉《七志》，《孝經》為初。原其後前，義各有旨，今欲以著述早晚，經義總別，以成次第，出之如左。 「時有澆淳，隨病投藥」，二語甚精。惜其不從《經解》之次第，而惑於劉歆，曲為附從耳。然阮孝緒先從之，安能責元朗哉！ 周易 雖文起周代，而卦肇伏羲，既處名教之初，故《易》為「七經」之首。《周禮》有三《易》，《連山》久亡，《歸藏》不行於世，故不詳錄。 《史記儒林傳》及西漢以前經子傳記，無言「《易》有三」者，至劉歆偽撰《周官》，始著三《易》，然其為《藝文志》，不敢著也。《周易正義論三代易名》雲「《周禮太卜三易》雲『一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。』杜子春雲『《連山》伏羲，《歸藏》黃帝。』鄭玄《易贊》及《易論》雲『夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》。』鄭玄又釋雲『《連山》者，象山之出雲連連不絕；《歸藏》者，萬物莫不歸藏於其中；《周易》者，言《易》道周普，無所不備。』鄭玄雖有此釋，更無所據之文。按：《世譜》等群書『神農一曰連山氏，亦曰列山氏。黃帝一曰歸藏氏。』」以上《正義》皆古學附會之辭也。此雲「《連山》久亡，《歸藏》不行於世。」《隋志》雲「《歸藏》十三卷，晉太尉參軍薛真撰。」又雲「《歸藏》漢初已亡，按晉《中經》有之。」則東漢人述古學者所為無疑也。《隋志》又雲「唯載卜筮，不似聖人之旨，以本卦尚存，故取貫於《周易》之首，以備《殷易》之缺。」則《隋志》已了其偽，但未決之，較德明似稍有知識也。 古文尚書 既起五帝之末，理後三皇之經，故次於《易》。伏生所誦，是曰「今文」，闕謬處多，故不別記。馬、鄭所有同異，今亦附之音後。 直謂「伏生闕謬」，可謂無知而悍獷矣。然古學盛行，於是五百餘年，積非成是，盜憎主人，奚足記哉？唯「不別記」，則今文遂亡，德明不能無罪焉。 毛詩 既起周文，又兼《商頌》，故在堯、舜之後，次於《易》《書》。《詩》雖有四家，齊、魯、韓世所不用，今亦□□不取。 三禮 《周》《儀》二禮並周公所制，宜次文王。《禮記》雖有戴聖所錄，然忘名已久，又記二禮闕遺，□□相從，次於《詩》下。「三禮」次第，《周》為本，《儀》為末，先後可見。然古有《樂經》，謂之六籍，滅亡既久，今亦闕焉。 「三禮」之謬，辨見《漢書藝文志》篇。唯雲「《周》為本，《儀》為末」，據《中庸》「《禮經》三百，《威儀》三千」而附會之。於是尊劉歆之偽《周官》，而抑孔子之《儀禮》，公孫祿所謂「顛倒五經，毀師法」也。 春秋 既是孔子所作，理當後於周公，故次於《禮》。左丘明受經於仲尼，公羊高受之於子夏，穀梁赤乃後代傳聞。「三傳」次第自顯。 按六經之序，自《禮記王制、經解》《論語》《莊子徐無鬼、天下》《列子仲尼》《商君書農戰》《史記儒林傳》，皆曰《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》，無不以《詩》為先者。《詩》《書》並稱，不勝繁舉，辨見卷二者，無疑義矣。自歆定《七略》，改先聖六經之序，後世咸依以為法，則無識也。元朗蓋為歆所惑，故其序如此。雲伏羲「既處名教之初，故《易》為『七經』之首」，《書》「既起五帝之末，理後三皇之經，故次於《易》」，《詩》「既起周文，又兼《商頌》，故在堯、舜之後，次於《易》《書》」「《周》《儀》二禮並周公所制，宜次文王。」附會疑有序焉。不知六經皆孔子所作，而興必以《詩》，教小子先以《詩》。六經先《詩》，聖教之序，劉歆務求變亂，德明妄立次第，失之矣。 註解傳述人 伏羲氏之王天下，仰則觀於天文，俯則察於地理，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，始畫八卦。或雲因河圖而畫八卦因而重之，為六十四。 按：《史記周本紀》「西伯蓋即位五十年，其囚羑里，蓋益《易》之八卦為六十四卦。」《日者傳》「自伏羲作八卦，周文王演三百八十四爻而天下治。」《法言問神篇》：「《易》始八卦，而文王六十四，其益可知也。」《漢書楊雄傳》「是以伏羲氏之作《易》也，綿絡天地，經以八卦，文王附六爻，孔子錯其象而彖其辭。」《漢書藝文志》「《易》曰『伏羲氏仰觀象於天，俯觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。』至於殷、周之際，紂在上位，逆天暴物，文王以諸侯順命而行道，天人之占可得而效，於是重《易》六爻。」《論衡對作篇》「《易》言『伏羲作八卦』，前是未有八卦，伏羲造之，故曰『作也』；文王圖八，自演為六十四，故曰『演』。」《正說篇》「伏羲得八卦，非作之，文王得成六十四，非演也。」自《繫辭》至漢人之說，莫不以重卦為文王，雖劉歆亦不敢生異論。自商瞿傳授，不經秦火，西漢前更無異說，至足據也。東京以後，異論橫興，鄭康成以為神農重卦，孫盛以為夏禹重卦，見《周易正義論重卦之人》響壁虛造，不知從何得來？蓋自劉歆多為偽說，惑亂正經，令學者耳目紛紜，從無可從，信無可信，於是馬、鄭之徒敢以疑似杜撰，自是經學之中異端蜂起。推所自來，亦歆作俑之罪也。《周易正義論重卦之人》雲「其言夏禹及文王重卦者，按《繫辭》，神農之時已有蓋取《益》與《噬嗑》，以此論之，不攻自破。其言神農重卦，亦未為得。今以諸文驗之：按《說卦》云：『昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍。』凡言『作』者，創造之謂也。神農以後，便是述修，不可謂之『作』也；則『幽贊用蓍』，謂伏羲矣。故《干鑿度》雲『垂皇策者羲。』《上系》論用蓍云：『四營而成《易》，十有八變而成卦。』既言聖人作《易》，十八變成卦，明用蓍在六爻之後，非三畫之時，伏羲用蓍，即伏羲已重卦矣。《說卦》又雲『昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。』既言聖人作《易》『兼三才而兩之』，又非神農始重卦矣。又《上系》云：『《易》有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。』此之四事，皆在六爻之後。何者？三畫之時，未有彖繇，不得有『尚其辭』。因而重之，始有變動；三畫不動，不得有『尚其變』。揲蓍布爻，方用之卜筮。蓍起六爻之後，三畫不得有『尚其占』。自然中間『以制器者尚其象』，亦非三畫之時。今『伏羲結繩而為罔罟』，則是制器，明伏羲已重卦矣。又《周禮》小史『掌三皇、五帝之書』，明三皇已有書也。《下系》雲『上古結繩而治，後世聖人易之以書契，蓋取諸《夬》。』既象《夬》卦而造書契，伏羲有書契，則有《夬》卦矣。故孔安國《書序》云：『古者伏羲氏之王天下也，始畫八卦，造書契，以代結繩之政。』又曰『伏羲、神農、黃帝之書，謂之《三墳》。』是也。又八卦小成，爻象未備，重三成六，能事畢矣。若言重卦起自神農，其為功也，豈比《繫辭》而已哉！何因《易緯》等數所歷三聖，但云伏羲、文王、孔子，竟不及神農，明神農但有『蓋取諸《益》』，不重卦矣。故今依王輔嗣，以伏羲既畫八卦、即自重為六十四卦為得其實。其重卦之意，備在《說卦》，此不具敘。」按：孔沖遠引《說卦》、偽《周官》、偽《孔序》俱不論，至於以《繫辭》神農之時已有蓋取《益》與《噬嗑》為伏羲重卦之證，此未確也。《朱子語類》雲「十三卦所謂『蓋取諸《離》』、『蓋取諸《益》』者，言結繩而為網罟有《離》之象，非觀《離》而始有此也。」卷六十五又云：「不是先有見乎《離》而後為網罟、先有見乎《益》而後為耒耜，聖人亦只是見魚鱉之屬，欲有以取之，遂做一個物事去攔截他；欲得耕種，見地土硬，遂做一個物事去剔起他。卻合於《離》之象、合於《益》之意。」卷七十五沈寓山《寓簡》雲「《大傳》言『蓋取諸《益》』、『取諸《睽》』凡一十三卦，蓋聖人謂耒耜得《益》、弧矢得《睽》耳，非謂先有卦名乃作某器也。」番禺陳氏澧曰「《繫辭》所言『取諸』者，與《考工記輪人》『取諸圜也』、『取諸易直也』、『取諸急也』文義正同。《輪人》意取於圜，非因見圜物而取之也；意取易直與急，非因見易直與急之物而取之也。」說「取」義最通。又曰「此以伏羲創始牽連於用蓍，又以用蓍傅合於六畫，已紆曲矣。且三畫非創始，六爻乃為創始乎？六爻誠用蓍矣，何以知三畫不可用蓍乎？《周禮龜人》鄭注引《世本作》曰『巫咸作筮』，賈《疏》雲『伏羲未有揲蓍之法，至巫咸乃教人為之。』然則『幽贊用蓍』非謂伏羲也。言『作』亦非必謂創始。『作《易》者其有憂患乎』，《孔疏》固以為文王、周公矣。」按：從來無謂伏羲造書契者，偽《孔序》、偽《周官》不足據，沖遠附會之，益謬矣。 文王拘於羑里作《卦辭》，周公作《爻辭》，孔子作《彖辭》《象辭》《文言》《繫辭》《說卦》《序卦》《雜卦》，是為《十翼》。班固曰「孔子晚而好《易》，讀之韋編三絕，而為之傳。」，「《傳》」即「《十翼》」也。先儒說重卦及《爻辭》為《十翼》不同，解見余所撰□□ 據《史記周本紀、日者傳》《法言問神篇》《漢書藝文志、楊雄傳》《論衡對作篇》，皆謂文王重卦為六十四卦，三百八十四爻，無有以為作《卦辭》者。唯王輔嗣以六十四卦為伏羲所自重，《周易正義論卦辭爻辭誰作》雲「一說所以《卦辭》《爻辭》並是文王所作。按《繫辭》云：『《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎』又曰『《易》之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？』鄭學之徒並依此說也。」則影響附會，妄變《楊何傳》史公之真說，其可信乎？至周公作《爻辭》之說，西漢前無之。《漢書藝文志》雲「人更三聖。」韋昭注曰「伏羲、文王、孔子。」即《正義》所引《干鑿度》雲「垂皇策者羲，卦道演德者文，成命者孔。」《通卦驗》又雲「蒼牙通靈，昌之成，孔演命，明道經。」晉紀瞻曰「昔庖犧畫八卦，陰陽之理盡矣。文王、仲尼系其遺業，三聖相承，共同一致，稱《易》准天，無復其餘也。」《晉書紀瞻傳》亦無有及周公者。唯《左傳》昭二年「韓宣子來聘，見《易象》與《魯春秋》，曰『吾乃今知周公之德。』」涉及周公，此蓋劉歆竄亂之條，與今學家不同。歆《周官》《爾雅》《月令》無事不託於周公，《易爻辭》之託於周公亦此類。唯馬融陸績同。學出於歆，故以為《爻辭》周公所作，見《周易正義論卦辭爻辭誰作》或以《爻辭》並是文王作。《周易正義論卦辭爻辭誰作》雲「二以為驗《爻辭》多是文王后事。《升卦》六四『王用亨於岐山。』武王克殷之後，始追號文王為『王』，若《爻辭》是文王所制，不應雲『王用亨於岐山。』又《明夷》六五『箕子之明夷。』武王觀兵之後，箕子始被囚奴，文王不宜豫言箕子之明夷。又《既濟》九五『東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭。』說者皆云：『西鄰謂文王，東鄰謂紂。』文王之時，紂尚南面，豈容自言己德，受福勝殷，又欲抗君之國，遂言東西相鄰而已？」如《正義》言，《爻辭》又不得為文王作，則《藝文志》謂「文王作上、下篇」者謬矣。三聖無周公，然則舍孔子誰作之哉！故《易》之卦、爻始畫於羲、文，《易》之辭全出於孔子。 「《十翼》」之名，史遷父受《易》於楊何，未之聞，殆出於劉歆之說。按：《史記孔子世家》有《文言》《說卦》而無《序卦》《雜卦》，《漢書藝文志》亦無《雜卦》。《論衡正說》曰「至孝宣皇帝之時，河內女子發老屋，得逸《易》《禮》《尚書》各一篇奏之，宣帝下示博士，然後《易》《禮》《尚書》各益一篇」。此說「《易》益一篇」，蓋《說卦》也。《隋志》「及秦焚書，《周易》獨以卜筮得存，唯失《說卦》三篇，後河內女子得之。」《易》既以卜筮得存，自商瞿傳至楊何以至史遷，未嘗雲亡失，又未嘗有《序卦》《雜卦》。《論衡》以《說卦》出於宣帝時，則史遷所未睹，其為後出之偽書，《孔子世家》為偽竄可知。王充雲「益《易》一篇」，《隋志》雲「失三篇」，因河內後得之事而附《序卦》《雜卦》，是《序卦》《雜卦》為劉歆偽作可見，三篇非孔子作明矣。《繫辭》，歐陽永叔、葉水心以為非孔子作，考其辭頻稱「子曰」，蓋孔子弟子所推補者，故史遷以為「《大傳》」也。《彖》《象》與《卦辭》《爻辭》相屬，分為上、下二篇，乃孔子所作原本。歆以上、下二篇屬之演爻之文王，既不可通，因以己所偽作之《序卦》《雜卦》附之河內女子所得之事，而以為孔子作十篇為《十翼》，奪孔子所作而與之文王、周公，以己所作而冒之孔子，譸張為幻，可笑可駭。然孔子作傳而非經，《易》有《十翼》而非止上、下二篇，則二千年相沿，無有能少窺其作偽之跡者矣。 費直字長翁，東萊人，單父令傳《易》，授郎邪王璜，字平仲，又傳《古文尚書》為費氏學，本以古字號《古文易》，無章句，徒以《彖》《象》《繫辭》《文言》解說《上》《下經》。《七錄》云：「直《易章句》四卷，殘缺漢成帝時，劉向典校書，考《易》說，以為諸《易》家說皆祖田何，楊叔元、丁將軍大義略同，唯京氏為異。向又以中古文《易經》校施、孟、梁丘三家之《易》，經或脫去「無咎」「悔亡」，唯費氏經與古文同。范曄《後漢書》云：「京兆陳元，字長孫，司空，南閣祭酒，兼傳《左氏春秋》扶風馬融，字季長，茂陵人，南郡太守，議郎，為《易傳》又注《尚書》《毛詩》《禮記》《論語》河南鄭眾，字仲師，大司農，兼傳《毛詩》《周禮》《左氏春秋》北海鄭玄，字康成，高密人，師事馬融，大司農征不至，還家。凡所注《易》《尚書》《三禮》《論語》《尚書大傳》《五經中候》，箋《毛氏》，作《毛詩譜》、駁許慎《五經異議》、針何休《左氏膏肓》、去《公羊墨守》、起《穀梁廢疾》，休見大慚潁川荀爽字慈明，官至司空，為《易言》並傳費氏《易》。沛人高相治《易》與費直同時，其《易》亦無章句，專說陰陽災異，自言出丁將軍。傳至相，相授子康康以明《易》為郎及蘭陵母將永，豫章都尉為高氏學。漢初，立《易》楊氏博士，宣帝復立施、孟、梁丘之《易》，元帝又立京氏《易》。費、高二家不得立，民間傳之。後漢費氏興，而高氏遂微。永嘉之亂，施氏、梁丘之《易》亡，孟、京、費之《易》，人無傳者，唯鄭康成、王輔嗣所注行於世。江左中興，《易》唯置王氏博士，太常荀崧奏請置鄭《易》博士，詔許，值王敦亂，不果立而王氏為世所重。今以王為主，其《繫辭》以下，王不注，相承以韓康伯《注》續之，今亦用韓本。 劉歆偽經散布中外，其存於中者曰「中古文」，其托之外者，如《書》，則《移太常書》雲「傳問民間，則有膠東庸生之遺學與此同，抑而未施。」今亂《易》亦然。《易》則費氏與古文同，不知皆歆所諉屬也。「永嘉之亂，施氏、梁丘之《易》亡，孟、京、費之《易》人無傳者」。按鄭康成、王輔嗣之本，即費學本，安得謂其無傳？又《漢書藝文志》「費氏亡章句」，今雲「費直《章句》四卷」，其然，豈其然乎！子夏未嘗傳《易》，此雲「《子夏易傳》三卷」，偽托顯然。余辨見前。 《書》者，本王之號令，右史所記。孔子刪錄，斷自唐、虞，下訖秦穆，典、謨、訓、誥、誓、命之文凡百篇，而為之序。 《書序》另有專篇辨於下。 及秦禁學，孔子之末孫惠壁藏之。《家語》云：「孔騰，字子襄。畏秦法峻急，藏《尚書》《孝經》《論語》於夫子舊堂壁中。」《漢紀尹敏傳》以為孔鮒藏之漢興，欲立《尚書》，無能通者。聞濟南伏生名勝，故秦博士傳之，文帝欲征。時年已九十餘，不能行，於是詔太常使掌故晁錯受焉。《古文官書》雲「伏生年老，不能正言，言不可曉，使其女傳言教錯。」伏生失其本經，口誦二十九篇傳授。《漢書》云：「伏生為秦禁書，壁藏之。漢定，伏生求其書，亡數十篇，獨得二十九篇，以教齊、魯之間。」以其上古之書，謂之《尚書》。鄭玄以為孔子撰《書》，尊而命之曰《尚書》，尚者，上也，蓋言若天書然。王肅云：「上所言，下為史所書，故曰《尚書》。」 秦雖禁書，而博士之職不禁，孔氏之傳世世不絕，《書》不待壁藏始見，亦無亡失。漢興，非無書本，口誦者乃其傳義，辨見前。 漢宣帝本始中，河內女子得《泰誓》一篇獻之，與伏生所誦合三十篇，漢世行之。 《史記》《漢書儒林傳》，皆雲「伏生得二十九篇」，不辨別，其實伏生僅得二十八篇，《泰誓》後得而附之今文，為二十九篇，因並誤以為伏生所傳耳。《論衡正說篇》：「孝景皇帝時，始存《尚書》，伏生已出山中，景帝遣晁錯往從受《尚書》二十餘篇，伏生老死，《書》殘不竟。晁錯傳於兒寬，至孝宣皇帝之時，河內女子發老屋得逸《易》《禮》《尚書》各一篇奏之，宣帝下示博士，然後《易》《禮》《尚書》各益一篇，而《尚書》二十九篇始定矣。」又雲「或說《尚書》二十九篇者，法曰斗與七宿也，四七二十八篇，其一曰斗矣，故二十九。」是二十九篇者，皆並河內所得《泰誓》計之，以其後得，故附會為斗也。《隋志》曰「至漢唯濟南伏生口傳二十八篇，又河內女子得《泰誓》一篇獻之。」於《史》《漢》二十九篇之意最得其通，但「口傳」二字誤耳。此雲「合三十篇」，則謬甚。 然《泰誓》年月不與《序》相應，又不與《左傳》《國語》《孟子》眾書所引《泰誓》同，馬、鄭、王肅諸儒皆疑之。 《釋文》與《隋志》引宣帝時河內女子所得，出於王充《論衡正說篇》，房宏說同之。見《尚書正義》一又劉向《別錄》「武帝末，民有得《泰誓》書於壁內者獻之，與博士使贊說之，數月皆起，傳以教人。」《尚書正義》一引然《尚書大傳》引之，董子、《漢書董仲舒傳》終軍《漢書終軍傳》引之，《史記周本紀》引之，則王充、劉向傳聞稍有誤矣。或董子、終軍、《史記》所引為孔子未修之《書》，如《史記》引《湯誥》之類，則《論衡》及劉向《別錄》之說未為有誤也。龔氏自珍《泰誓答問》，以《史》《漢》謂伏生得二十九篇，不當有後出之《泰誓》，據《書序》以《顧命》《康王之誥》分為二篇，足二十九篇之數。按：《康王之誥》，馬融以為歐陽、大小夏侯同為《顧命》，見《釋文》融時歐陽、大小夏侯經猶存，融親見其本，若《康王之誥》與《顧命》分為二篇，則融言大妄矣。今《漢志》、大小夏侯《經》《章句》《解故》各二十九，劉歆雲「《泰誓》後得，博士集而讀之。」《移太常書》則伏生之始為二十八篇，武、宣之後增多《泰誓》，博士讀後為二十九篇無疑矣。王充謂「河內女子發老屋，得逸《易》《禮》《尚書》各一篇奏之，宣帝下示博士，而《尚書》二十九篇始定」，說最明。漢儒以二十八篇增多《泰誓》比北斗，足為確證。《尚書大傳》雲「『五誥』可以觀仁。」二十八篇之中《大誥》《康誥》《酒誥》《召誥》《雒誥》也。若《尚書》本《康王之誥》另篇，《傳》應有「六誥」之文，漢儒且無二十八宿之比矣。徒以《史記》省文，遂增異說耳。至馬融等所疑「與《左傳》《國語》《孟子》眾書所引不相應」，固然。外此尚有《管子》《墨子》所引亦皆無之。大體其文怪異，與《湯誥》《武成》同為孔子所刪之餘，趙岐《孟子注》以為古百二十篇之《泰誓》，則謬。國朝劉逢祿見龔氏《泰誓答問》以為戰國之《泰誓》，其或然乎？ 《漢書儒林傳》雲「《百兩篇》者，出東萊張霸，分析合二十九篇以為數十，又采《左傳》《書序》為作首尾，凡百二篇。篇或數簡，文意淺陋。成帝時，劉向校之非是，後遂黜其書。」《古文尚書》者，孔惠之所藏也，魯共王壞孔子舊宅，漢景帝程姬之子，名余，封於魯，諡共王於壁中得之，並《禮》《論語》《孝經》，皆科斗文字。 衛恆《四體書勢》「時人以不復知有古文，謂之『科斗書』。」見《晉書衛恆傳》實歆偽說也。 博士孔安國，字子國，魯人，孔子十二世孫，受《詩》於魯申公，官至諫大夫、臨淮太守以校伏生所誦，為隸古寫之，增多伏生二十五篇。《藝文志》云：「多十六篇」又，伏生誤合五篇，凡五十九篇，為四十六卷。《藝文志》云：《尚書古文經》四十六卷，五十七篇。」安國又受詔為《古文尚書傳》，值武帝末，巫蠱事起，經籍道息，不獲奏上，藏之私家。安國並作《古文論語》《古文孝經》傳。《藝文志》云：「安國獻《尚書傳》，遭巫蠱事，未列於學官。」 晚出《古文尚書》，自梅鷟、閻若璩、惠棟、江聲、王鳴盛、孫星衍諸家辨之詳矣，而未有實得其主名者。考《家語》《孔叢》，為魏王肅所作以難康成者。而孔安國作《傳》之事，《家語後序》《孔叢論書篇》皆已言之，則非出於肅而何？又偽《孔傳》與肅諸經注無不符合，亦猶劉歆所造古文，偽竄諸經，內外相應之故智。故晉武帝置博士十九人，孔氏《書》已廁其中。見《晉書荀崧傳》晉武帝，王肅之外孫，尊崇肅學，固其宜也。或疑《晉書荀崧傳》「時方修學校，簡省博士，置《周易》王氏、《尚書》鄭氏、《古文尚書》孔氏、《毛詩》鄭氏、《周官》《禮記》鄭氏、《春秋左傳》杜氏、服氏、《論語》《孝經》鄭氏博士各一人，凡九人」，數之實得十人，疑《古文尚書》孔氏為衍文，則崧疏所稱武帝置孔氏《書》博士，或亦不可信。按：兩處皆有《孔氏》，何得彼此皆衍？其所謂「凡九人」者，蓋《論語》《孝經》鄭氏合為一人。考《宋書百官志》「國子助教十人，《周易》《尚書》《毛詩》《禮記》《周官》《儀禮》《春秋左氏傳》《公羊》《穀梁》各為一經，《論語》《孝經》為一經，合十經。」亦合《論語》《孝經》為一，故十一經而為十人，與晉十經而為九人一例。蓋《論語》《孝經》文字無多，六藝附庸，故博士從簡。晉、宋相承，沿革多因，《論語》《孝經》之合一，又何足疑？如以「孔氏」字為衍，則孔沖遠《尚書正義》一亦云「前晉奏上其書而施行焉。」此語今《晉書》無之，唐初諸家《晉書》尚存，沖遠采而用之。然則諸家《晉書》皆有西晉立孔氏《書》博士事，不獨唐人官撰之本為然，豈一史衍而群史皆衍？必不然矣。偽《孔傳》西晉已立，且與肅所著書征應皆合，其為肅撰無可逃遁矣。國朝惠氏棟、江氏聲、王氏鳴盛、李氏惇、劉氏端臨、丁氏晏，皆有偽古文出於王肅之說 以授都尉朝。司馬遷亦從安國問《故》，遷書多古文說。劉向以中古文校歐陽、大小夏侯三家經文，脫誤甚眾。《藝文志》云：「《酒誥》脫簡一，《召誥》脫簡二，文異者七百有餘，脫字數十。」都尉朝授膠東庸生，名譚，亦傳《論語》庸生授清河胡常，字少子，以明《穀梁春秋》為博士，至部刺史，又傳《左氏春秋》常授虢徐敖，右扶風掾，又傳《毛詩》敖授郎邪王璜及平陵塗惲，字子真惲授河南乘欽。字君長，一本作桑欽王莽時，諸學皆立，惲、璜等貴顯。 右皆見《漢書儒林傳辨偽》。 范曄《後漢書》雲「中興，扶風杜林傳《古文尚書》，賈逵字景伯，扶風人，左中郎將，侍中為之作訓，馬融作傳，鄭玄註解，由是《古文尚書》遂顯於世。」按：今馬、鄭所注，並伏生所誦，非古文也。 杜林所傳，馬、鄭所注，則劉歆古文偽《尚書》。《後漢書》以為「古文復興」，與伏生今文相對而言，陸德明以為「並伏生所誦，非古文」，對王肅偽古文而言，德明已明辨晰矣。 孔氏之本絕，是以馬、鄭、杜預之徒皆謂之「《逸書》」。王肅亦注今文，而解大與古文相類，或肅私見《孔傳》而秘之乎？江左中興，元帝時，豫章內史枚賾字仲真，汝南人奏上《孔傳古文尚書》，亡《舜典》一篇，購不能得，乃取王肅注《堯典》從「眘徽五典」以下分為《舜典篇》以續之，孔《序》謂伏生以《舜典》合於《堯典》，《孔傳堯典》止於「帝曰往欽哉」，而馬、鄭、王之本同為《堯典》，故取為《舜典》學徒遂盛。後范寧字武子，順陽人，東晉豫章太守，兼注《穀梁》變為今文集注，俗間或取《舜典篇》以續孔氏。齊明帝建武中，吳興姚方興采馬、王之注造《孔傳舜典》一篇，雲「於大{舟行}頭買得」，上之。梁武時為博士，議曰「孔序稱伏生誤合五篇，皆文相承接，所以致誤。《舜典》首有『曰若稽古』，伏生雖昏耄，何容合之？」遂不行用。 《書》無《舜典》，辨已見前。梁武之說，雖蘇、張無可置辨，徒以《書序》所著，歆之古文十六篇已自有之，則王肅之書自易行矣。 漢始立歐陽《尚書》，宣帝復立大、小夏侯博士，平帝立《古文》。永嘉喪亂，眾家之《書》並滅亡，而《古文孔傳》始興，置博士。《鄭氏》亦置博士一人。近唯崇《古文》，馬、鄭、王注遂廢。今以孔氏為正，其《舜典》一篇仍用王肅本。 哀、平之末，劉歆倡偽經而經一變；永嘉之亂，今學銷亡而經幾滅矣。「平帝立《古文》」者，劉歆之《古文》；「近唯崇《古文》」者，王肅之《古文》；「馬、鄭、王注遂廢」，則劉歆之古文偽《書》亦亡。譬操、丕篡漢，而馬懿篡操、丕之統，「君以此始亦以此終」也。 《詩》者，所以言志，吟詠性情，以諷其上者也。古有采詩之官，王者巡守，則陳詩以觀民風，知得失，自考正也。動天地，感鬼神，厚人倫，美教化，移風俗，莫近乎《詩》。是以孔子最先刪錄，既取《周詩》，上兼《商頌》，凡三百一十一篇。 《史記孔子世家》「古者《詩》三千餘篇，及至孔子，去其重，取可施於禮義，上采契、后稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺，始於衽席。故曰『《關雎》之亂以為《風》始，《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始，《清廟》為《頌》始。』三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》、《雅》《頌》之音。」王式曰「臣以三百五篇諫。」《漢書儒林傳》《漢書藝文志》曰「孔子純取周詩，上采殷，下取魯，凡三百五篇。」西漢以前，未聞三百一十一篇之說者，此劉歆《毛詩》偽經既行後之說也。《毛詩》多《笙詩》六篇，並三百五篇，故為三百一十一篇，篇數與三家異，益見其作偽也。 以授子夏，子夏遂作《序》焉。 按：劉歆偽撰《毛詩》，其《七略》但稱「又有毛公之學，自謂子夏所傳」而已，不以為子夏作《序》也。《後漢書儒林傳》以為衛宏受學謝曼卿，「作《毛詩序》」，尚得其實。自鄭玄《詩譜》以為「《大序》是子夏作，《小序》是子夏、毛公合作。」《釋文》引王肅《家語注》以為「子夏《序》即今《毛詩序》。」按之兩《漢書》志、傳，皆烏有子虛事也，此蓋沿襲其謬者。考《毛詩大序》以《風》《大雅》《小雅》《頌》為「四始」，與三家《詩》不合。《唐書藝文志》載「《韓詩卜商序》」，如《毛詩》亦出子夏，何至歧絕？且《風》《雅》、《頌》為「六詩」之三，以為「四始」，豈非大謬！「三頌」不知據魯、新周、故宋之義。至於《小序》，《大雅》正篇莫能詳其樂章之所用，《小雅》自《節南山》以下四十四篇，皆以為刺幽王詩，而雜見傳記者則為昭、懿、厲、宣、平諸王之詩；《楚茨》諸詩，亦不以為樂章也。十三國之無正風，與燕、蔡、莒、許、杞、薛之並無變風，既以《序》不明而棄之矣，則所存諸國之《序》，當必可為詩史。乃《國風小序》於《史》有《世家》者，皆傅之惡諡，至魏、檜之《史》無《世家》者，則但以為「刺其君」、「刺其大夫」，而無一諡號世次之可傅會。又《漢廣》「德廣所及」、《白華》「孝子之潔白」、《崇丘》「萬物得極其高大」、《雨無正》「眾多如雨而非所以為正」之類，皆望文生義，一味空衍，非如魯、韓逸說以《芣苢》為「蔡人妻作」、《行露》為「召南申女作」、《柏舟》為「衛宣夫人作」、《燕燕》為「定姜送歸婦作」、《式微》為「黎莊夫人及傅母作」、《碩人》為「莊姜傅母作」之皆有實人實事也。使子夏為之，去其時不遠，安得謬悠若是乎？則《大序》及《小序》，初句為劉歆所偽，其餘則衛宏所潤飾，不特非子夏作，並非劉歆作矣。漢、魏後《毛詩》獨盛，而辨《序》之說紛如。韓愈以為子夏不序《詩》。成伯璵以為子夏唯裁初句，以下出於毛公。王安石以為詩人所自製。甚至程明道以《大序》為孔子所作，《小序》為國史舊文。王得臣以首句為孔子所題。曹粹中以為《毛傳》初行尚未有《序》，門人互相傳授，各記師說。舉不足辨，唯鄭樵、王質、朱子掊擊其妄，識最高矣。恨未能得其故，令後人來反唇之稽。《詩》至今乃為決其蔀耳。 口以相傳，未有章句。戰國之世，專任武力，《雅》《頌》之聲為《鄭》《衛》所亂，其廢絕亦可知矣。遭秦焚書而得全者，以其人所諷誦，不專在竹帛故也。 秦焚書，《詩》本仍存，不徒賴諷誦。辨見前。 《毛詩》者，出自毛公，河間獻王好之。徐整字文操，豫章人，吳太常卿雲「子夏授高行子，高行子授薛倉子，薛倉子授帛妙子，帛妙子授河間人大毛公。毛公為《詩故訓》傳於家，以授趙人小毛公，一雲名萇小毛公為河間獻王博士，以不在漢朝，故不列於學。」一云：「子夏傳曾申，字子西，魯人，曾參之子申傳魏人李克，克傳魯人孟仲子，鄭玄《詩譜》雲「子思之弟子。」孟仲子傳根牟子，根牟子傳趙人孫卿子，孫卿子傳魯人大毛公。」《漢書儒林傳》雲「毛公，趙人，治《詩》，為河間獻王博士，授同國貫長卿，徐整作「長公」長卿授解延年，為阿武令，《詩譜》雲「齊人」延年授虢徐敖，敖授九江陳俠。」王莽講學大夫或雲「陳俠傳謝曼卿，元始五年，公車征說《詩》」。 《毛詩》源流皆偽托，辨見前。若陳俠、謝曼卿，其為歆傳者歟！公車特徵，歆所授意，以廣其偽學者也。 後漢鄭眾、賈逵傳《毛詩》，馬融作《毛詩注》，鄭玄作《毛詩箋》，申明《毛》義，難三家，於是三家遂廢矣。 三家之廢，由於馬、鄭。以此推之，馬、鄭黨偽破經，罪難末減。若必科斷，應與劉歆首從並誅矣。自爾王肅、王基之徒，孫毓、陳統之彥，互相申難，皆盤旋於《毛詩》之下。穴中斗蟻，角里爭蠻，但供噱哂，不足樹頰。而《齊》《魯》之早亡，《韓詩》之僅存者，得無以鄭嘗用《韓》故，學者因而存之邪？自是《毛詩》獨尊。遍觀所錄之書，無一部三家者，劉歆豐蔀之力亦至矣。 景帝時，河間獻王好古，得《古禮》獻之。鄭《六藝論》雲「後得孔氏壁中河間獻王《古文禮》五十六篇，《記》百三十一篇，《周禮》六篇；其十七篇與高堂生所傳同而字多異。」劉向《別錄》云：「《古文記》二百四篇。」《藝文志》曰「《禮古經》五十六篇，出於魯淹中。」蘇林云：「淹中，里名。」或曰「河間獻王開獻書之路，時有李氏上《周官》五篇，失《事官》一篇，乃購千金不得，取《考工記》以補之。」王莽時，劉歆為國師，始建立《周官經》，以為《周禮》。河南緱氏杜子春受業於歆，還家以教門徒，好學之士鄭興父子興，字少贛，河南人，後漢大中大夫。子眾，已見前。並作《周禮解詁》等多往師之。賈景伯亦作《周禮解詁》。 河間獻王無得《古經》事，《逸禮》《周官》為歆偽撰，辨見前。 《禮記》者，本孔子門徒共撰所聞以為此《記》，後人通儒各有損益。故《中庸》是子思所作，《緇衣》是公孫尼子所制。鄭玄雲《月令》是呂不韋所撰。盧植字子干，涿郡人，後漢北中郎將。九江太守雲「《王制》是漢時博士所為。」 《禮記》云為後人所益，信矣。故《保傅》《禮察》，《賈子》之書得附入，不獨《中庸》《緇衣》采自《子思》《公孫尼子》也。《月令》亦劉歆偽撰，辨見《王莽傳》。若盧植以《王制》是漢時博士所為，則殊非。考《史記封禪書》索隱，文帝所造書有《本制》《兵制》《服制》篇，非今《王制》也。鄭康成以《王制》制度與《孟子》同，故答臨碩云：「孟子當赧王之際，《王制》之作復在其後。」今驗《王制》與《公》《谷》全同，句容陳立、德清俞樾說體大物博，本末兼該，蓋孔氏遺書也。劉歆作偽，盜憎主人，故排擠之，而盧植誤述之。 陳邵字節良，下邳人，晉司空長史《周禮論》序云：「戴德刪《古禮》二百四篇為八十五篇，謂之《大戴禮》；戴聖刪《大戴禮》為四十九篇，是為《小戴禮》。」漢劉向《別錄》有四十九篇，其篇次與今《禮記》同名，為他家書拾撰所取，不可謂之《小戴禮》後漢馬融、盧植考諸家同異，附戴聖篇章，去其繁重及所敘略而行於世，即今之《禮記》是也。 《隋志》雲「戴聖刪《大戴》為四十六篇，馬融增《月令》《明堂位》《樂記》三篇為四十九篇。」《別錄》《後漢書橋元、曹褒》二傳及元朗說，皆不足據也。 鄭玄亦依盧、馬之本而注焉。范曄《後漢書》云：「中興，鄭眾傳《周官經》，後馬融作《周官傳》授鄭玄，玄作《周官注》。鄭《注》引杜子春、鄭大夫、鄭司農之義。鄭玄《三禮目錄》雲「二鄭信同宗之大儒，今贊而辯之。」玄本治《小戴禮》，後以古經校之，取其於義長者順者，故為鄭氏學。玄又注小戴所傳《禮記》四十九篇，通為『三禮』焉。」漢初，立高堂生《禮》博士，後又立大小戴、慶氏三家，王莽又立《周禮》。後漢「三禮」皆立博士。今慶氏、《曲台》久亡，《大戴》無傳學者，唯鄭注《周禮》《儀禮》《禮記》並列學官，而《喪服》一篇又別行於世。今「三禮」俱以鄭為主。 「三禮」說辨見《藝文志》。然自是古學大行，慶氏《曲台》之《禮》亡，今學說從此衰息，則鄭玄為劉歆功臣之首，亦為孔學罪魁，正不得稍從末減也。雲「玄本治《小戴禮》，後以古經校之，取其於義長者順者」，則今《儀禮》亦為鄭玄所亂，雖注猶別稱今古，然大小戴、慶氏三家則既亡矣。 古之王者必有史官，君舉則書，所以慎言行，昭法式也。諸侯亦有國史，《春秋》即魯之史記也。孔子應聘不遇，自衛而歸，西狩獲麟，傷其虛應，乃與魯君子左丘明觀書於太史氏，因魯史記而作《春秋》，上遵周公遺制，下明將來之法，褒善黜惡，勒成十二公之經，以授弟子。弟子退而異言，丘明恐弟子各安其意以失其真，故論本事而為之傳，明夫子不以空言說經也。《春秋》所貶損人，當世君臣，其事實皆形於傳，故隱其書而不宣，所以免時難也。及末世口說流行，故有公羊、名高，齊人。子夏弟子，受經於子夏穀梁、名赤，魯人。糜信云：「與秦孝公同時。」《七錄》云：「名淑，字符始。」《風俗通》雲「子夏門人。」鄒氏、王吉善《鄒氏春秋》夾氏之《傳》。鄒氏無書，夾氏有錄無書，故不顯於世。桓譚《新論》云：「《左氏傳》遭戰國寖藏。後百餘年，魯人穀梁赤作《春秋》，殘略多有遺文；又有齊人公羊高，緣《經》文作《傳》，彌失本事。」左丘明作《傳》以授曾申，申傳衛人吳起，魏文侯相起傳其子期，期傳楚人鐸椒，楚太傅椒傳趙人虞卿，趙相卿傳同郡荀卿名況，況傳武威張蒼，漢丞相，北平侯蒼傳洛陽賈誼，長沙梁王太傅誼傳至其孫嘉，嘉傳趙人貫公，《漢書》雲「賈誼授貫公，為河間獻王博士。」貫公傳其少子長卿，盪陰令長卿傳京兆尹張敞，字子高，河東平陽人，徙杜陵及侍御史張禹。字長子，清河人禹數為御史大夫蕭望之言《左氏》，望之善之，薦禹，征待詔，未及問，會病死。禹傳尹更始，更始傳其子咸及翟方進、胡常，常授黎陽賈護，字季君，哀帝時待詔為郎護授蒼梧陳欽。字子佚，以《左氏》授王莽，至將軍 按：劉向《別錄》雲「左丘明授曾申，申授吳起，起授其子期，期授楚人鐸椒，作《抄撮》八卷授虞卿，虞卿作《抄撮》九卷授荀卿，荀卿授張蒼。」按向治《公羊》，後奉詔治《穀梁》，其書本《公羊》者十之九，本《穀梁》者十之一，未嘗言《左氏》也。《說苑》「魏武侯問元年於吳子，吳子對曰『言國君必謹始也。』『謹始奈何？』曰『正之。』正之奈何』曰『明智。』」按「謹始」之說，本《公羊》《穀梁》緒言，「明智」之說，兵家要旨，俱非《左氏》說也。《十二諸侯年表》雲「鐸椒為楚威王傅，為王不能盡觀《春秋》，採取成敗，卒四十章，為《鐸氏微》。」此《春秋》當系《檮杌》，猶《晉語》「羊舌肸習於《春秋》」、《楚語》申叔時雲「教之《春秋》」者也，必非左氏之書。《史記》言「四十章」，《藝文志》雲「三篇」，此又雲「《抄撮》八卷」，名不雅馴，歆所託也。《虞卿傳》雲「上采《春秋》，下觀近世，曰《節義》《稱號》《揣摩》《政謀》，凡八篇，以刺譏國家得失，世傳之曰《虞氏春秋》。」《年表》同。蓋虞氏之書雖亡，其體例略同《呂覽》，非傳《左氏》者也。《史記》言「八篇」，《藝文志》於「儒家」雲「十五篇」，於「《春秋》家」雲「《虞氏微傳》二篇」，此又雲「《抄撮》九卷」，亦歆假託也。荀卿之書多本《穀梁》，亦非傳《左氏》者。《釋文》兼采偽《別錄》及《漢儒林傳》而為之。然《左氏》傳授不見《太史公書》，班固別傳亦無征。當東漢初，范升廷爭，以為「師徒相傳，又無其人」，若果出於《別錄》，劉歆之徒及鄭興父子、賈逵、陳元、鄭玄諸人，欲申左氏者多矣，何無一言及之？曾申即曾西，曾子之子，羞稱管仲，必非為左氏之學者。吳起曾事子夏，或《左氏》多采其文。姚姬傳以「《左氏》言魏氏事，造飾尤甚，蓋吳起為之，以媚魏君者尤多」，要非《左氏》再傳弟子也。張蒼非荀卿弟子，賈生亦非張蒼弟子。貫公《毛詩》之學，亦非賈嘉弟子。嘉果以《左氏》為傳《春秋》，授受詳明如此，何不言諸朝為立博士？此又從《賈誼傳》增設之。嘉與史公善，當武帝時；貫公為獻王時，必非嘉弟子。《史記》《漢書》具在，而歆之徒博採名儒，牽合佚書，妄造此文。元朗、沖遠以江左以後文人獨尚《左氏》，不加深察，敘錄如此，不可為典要矣。劉氏逢祿《左氏春秋考證》說 《漢書儒林傳》雲「漢興，北平侯張蒼及梁太傅賈誼、京兆尹張敞、大中大夫劉公子，皆修《春秋左氏傳》。始，劉歆字子駿，向之子，王莽國師從尹咸及翟方進受《左氏》，哀帝時，歆與房鳳、王龔欲立《左氏》，為師丹所奏不果，平帝世始得立由是言《左氏》者本之賈護、劉歆。」歆授扶風賈徽，字符伯，後漢潁陰令，作《春秋條例》二十一卷徽傳子逵，逵受詔列《公羊》《穀梁》不如《左氏》四十事奏之，名曰《左氏長義》，章帝善之。逵又作《左氏訓詁》，司空南閣祭酒陳元作《左氏同異》，大司農鄭眾作《左氏條例章句》，南郡太守馬融為《三家同異之說》。京兆尹延篤字叔堅，南陽人受《左氏》於賈逵之孫伯升，因而注之。汝南彭汪字仲博記先師奇說及舊注。太中大夫許淑、字惠卿，魏郡人九江太守服虔、字子慎，河南人侍中孔嘉、字山甫，扶風人魏司徒王朗、字景興，肅之父荊州刺史王基、大司農董遇、徵士燉煌周生烈，並註解《左氏傳》。梓潼李仲欽著《左氏指歸》，陳郡潁容字子嚴，後漢公車征不就作《春秋條例》。又何休字邵公。任城人，後漢諫大夫作《左氏膏肓》《公羊墨守》《穀梁廢疾》，鄭康成針《膏肓》，發《墨守》，起《廢疾》，自是《左氏》大興。 賈逵《左氏長義》，陳元《左氏異同》，鄭眾《左氏條例章句》，馬融《三家同異》，李仲欽《左氏指歸》，潁容《春秋條例》，眾作紛紜，皆言《左氏》之長，於是《左氏》大興。即有范升之《難》，何休《膏肓》，亦皆於《左氏》書法校量得失，既已入其籠中，無怪助其焰之益熾也。若知為劉歆引傳解經，偽造書法，據《史記》以難《漢書》，則《左氏》但為記事之書，無預《春秋》之義，雖有百賈逵之徒，何能措一辭乎？《左氏》書法之義與《公》《谷》頡頏，斯固歆目睹《公》《谷》之爭，但有所長，便可自立，故偽造書法，諸「書」、「故書」、「不書」，時用《公》《谷》日月例為之，偽《毛詩》《周官》以為之證，此所以豐蔀二千年而莫之知。自是《左氏》大興，「二傳」漸微，後漢攻《左氏》者謂之「蔽固」，東晉抑《穀梁》者謂之「膚淺」。至德明之世，至謂「二傳近代無講者，恐其學遂絕。」嗚呼，以先聖微言大義之所寄，而至於垂絕，則誰之罪乎！故自魏、晉之後，莠言繁興，不可復言經學矣。 漢初，立《公羊》博士，宣帝又立《穀梁》，平帝始立《左氏》。後漢建武中，以魏郡李封為《左氏》博士，群儒蔽固者數廷爭之。及封卒，因不復補。和帝元興十一年，鄭興父子奏上《左氏》，乃立於學官，仍行於世。迄今遂盛行，「二傳」漸微。江左中興，立《左氏傳》杜氏、服氏博士。太常荀崧奏請立「二傳」博士，詔許立《公羊》，雲「《穀梁》膚淺不足立博士。」王敦亂，竟不果立《左氏》今用杜預注，《公羊》用何休注，《穀梁》用范寧注。「二傳」近代無講者，恐其學遂絕，故為音以示將來 敘《左氏》大興之由，「二傳」衰微之故，最明矣。試檢《釋文》、《隋志》觀之，傳《公》《谷》者有幾家哉！晉世詔書已雲「《穀梁》膚淺不足立博士」；《公羊》亦值王敦亂，於是竟不立。元朗云：「二傳近代無講者，恐其學遂絕，故為音以示將來。」夫孔子改制之學，傳在《公》《谷》，漢世四百年政事皆本之。自劉氏偽經出，《左傳》文采盛，至於元朗世，恐其幾絕。末法千年，聖制竟墜，亦堪哀矣！劉歆之罪固不足誅，而沈冥二千年無人發揮者，至近人劉逢祿、陳立、鍾文烝乃始有發明，孔子之學或漸賴以著，豈所謂循還之運者歟！ 《孝經》者，孔子為弟子曾參說孝道，因明天子、庶人五等之孝，事親之法。亦遭焚燼。河間人顏芝為秦禁，藏之。漢氏尊學，芝子貞出之，是為今文。 按：《漢書》無顏芝、顏貞傳《孝經》事。自向、歆、楊雄、班固博極群書，不能知之，不省後人何以知此？東京以後，經學荒蕪，偽造典故，《易》有子夏之傳，《左傳》有曾申之傳，誕妄支離，恐未足據也。 長孫氏、博士江翁、少府後倉、諫大夫翼奉、安昌侯張禹傳之，各自名家，凡十八章。又有古文出於孔氏壁中，別有《閨門》一章，自余分析十八章，總為二十二章，孔安國作《傳》。劉向校書，定為十八。後漢馬融亦作《古文孝經傳》，而世不傳。世所行鄭注，相承以為鄭玄。按《鄭志》及《中經簿》無，唯中朝穆帝集講《孝經》，雲以鄭玄為主。檢《孝經注》與康成注「五經」不同，未詳是非。江左中興，《孝經》《論語》共立鄭氏博士一人《古文孝經》世既不行，今隨俗用鄭注十八章本。 《孝經》鄭注，諸書所引者雖多，然無以定為康成注。唯《郊特牲》正義引王肅難鄭雲「《孝經注》雲『社，后土也。』『句龍為后土』。鄭既雲『社，后土』，則句龍也。是鄭自相違反。」此王肅所難是康成註明矣。劉光伯謂肅無攻擊《孝經》鄭注者，殆未詳考邪？陳氏澧說 《古論語》者，出自孔氏壁中，凡二十一篇，有兩《子張》，如淳雲「分《堯曰篇》後『子張問何如可以從政』以下為篇，名曰《從政》。」篇次不與齊、魯《論》同。《新論》雲「文異者四百餘字。」 劉歆遍亂群經，皆有古文。以《論語》考之，《漢書藝文志》云：「《論語》古二十一篇，出孔子壁中，兩《子張》，孔安國為《傳》。」今見何晏《集解》所引，亦偽托，與《古文書》《古文孝經》同。以其托出孔氏壁中，舍安國不足以昭人信也。 孔安國為《傳》，後漢馬融亦注之。安昌侯張禹受《魯論》於夏侯建，又從庸生、王吉受《齊論》，擇善而從，號曰《張侯論》，最後而行於漢世。禹以《論》授成帝。後漢包咸、字子長，吳人，大鴻臚周氏不詳何人並為章句，列於學官。鄭玄就《魯論》包、周之篇章，考之《齊》《古》，為之注焉。魏吏部尚書何晏集孔安國、包咸、周氏、馬融、鄭玄、陳群、字長文，潁川人，魏司空王肅、周生烈燉煌人。《七錄》雲「字文進，本姓唐，魏博士、侍中。」之說，並下己意為《集解》。正始中上之，盛行於世，今以為主。 張禹既受《魯論》，又受《齊論》，擇善而從，號曰《張侯論》，亂魯、齊之家法矣。鄭康成就《魯論》考之《齊》《古》，為之注焉，又亂今古之家法矣。孔安國、馬融、鄭玄、陳群、王肅、周生烈率皆偽古學說，而何晏《集解》以為主。然則今本《論語》皆偽古學而已。自宋以後，尊《論語》者既至，近儒攻朱，辨論至伙，豈知其經劉歆竄亂邪！今《論語》有「左丘明恥之，丘亦恥之」語，疑亦歆所加入，以實其魯君子左丘明親承孔子，以抑公、谷口傳之說。《朱子語類》謂「要知左氏是個曉了識利害底人，趨炎附勢。大率《左傳》只道得禍福利害底說話，於義理上全然理會不得。如載『卜妻敬仲』與『季氏生』之類，看此等處，便見得是六卿分晉、田氏篡齊以後之書。」卷百二十二按：《史記仲尼弟子傳》、文翁《孔廟圖》皆無左丘明，蓋非孔門弟子，益見歆依託之偽妄也。然惑世千載，亦見讀書考古之難其人矣。自鄭康成、何晏後，今文齊、魯二家無可復考，魏、晉以後注家皆用鄭、何二本，蓋不足復道矣。 《爾雅》者，所以訓釋「五經」，辨章同異，實九流之通路，百氏之指南，多識鳥獸草木之名，博覽而不惑者也。爾，近也；雅，正也。言可近而取正也。《釋詁》一篇，蓋周公所作；《釋言》以下，或言仲尼所增，子夏所足，叔孫通所益，梁文所補。張揖論之詳矣。前漢終軍始受豹鼠之賜，自茲迄今，斯文甚矣。先儒多為億必之說，乖蓋闕之義。唯郭景純洽聞強識，詳悉古今，作《爾雅注》，為世所重，今依郭本為正。 《爾雅》為歆偽學訓詁之祖，辨見《漢書藝文志》。張揖以為作自周公、仲尼、子夏固謬，即以為「叔孫通所益，梁文所補」，亦非也。豹鼠之辨，為後漢世祖時竇攸事，見《文選注》三十八引《三輔決錄注》郭璞誤引之為終軍，德明用之，疑誤千古。蓋自歆征通《爾雅》者百餘人詣公車，《爾雅》遂行，建武之世遂有徵用。若武帝以前，未有及《爾雅》者，可共明也。注家犍為文學及劉歆為之先，犍為文學《注》亦歆偽也。趙岐《孟子題辭》「孝文皇帝欲廣遊學之路，《論語》《孝經》《孟子》《爾雅》皆置博士。」按《史記》《漢書儒林傳》，皆以為「文帝好刑名，博士具官，未有進者」，是文帝並非右文之主，安得有廣遊學之事？博士當時止成具文，又安得有更增《論語》《孝經》《孟子》《爾雅》博士之事？迨公孫弘悼道之郁滯，始請諸經建立學官。若孝文時《論語》等且增置博士，弘何必復有郁滯之嘆？若文帝徒表彰《論語》等而略「五經」，既欲廣遊學而舍經任傳，無是理也。孝文帝《論語》《孝經》《孟子》《爾雅》置博士，漢以前書皆無此說，唯歆《移太常書》有「孝文時諸子傳說立於學官」之語，然則趙岐之說即出劉歆，以實其偽撰《爾雅》之事者，至明顯矣。