新學偽經考 · 史記經說足證偽經考第二
經學紛如亂絲，於今有漢學、宋學之爭，在昔則有今學、古學之辨。不知古學皆劉歆之竄亂偽撰也。凡今所爭之漢學、宋學者，又皆歆之緒餘支派也。經歆亂諸經、作《漢書》之後，凡後人所考證，無非歆說。征應四布，條理精密，幾於攻無可攻，此歆所以能欺紿二千年而無人發其覆也。今取西漢人之說證之，乃知其偽亂百出。而司馬遷《史記》，統六藝，述儒林，淵源具舉，條理畢備，尤可信據也。察遷之學，得於六藝至深：父談既受《易》於楊何，遷又問《書》故於孔安國，聞《春秋》於董生，講業於齊、魯之都，觀孔子之遺風，鄉射鄒嶧，其於孔門淵源至近。孔子，一布衣耳，而於《周本紀》《十二國世家》，遷皆書「孔子卒」，因尊孔子為世家。《太史公自序》曰：「周室既衰，諸侯恣行，仲尼悼禮廢樂崩，追修經術，以達王道，匡亂世反之於正，見其文辭，為天下制儀法，垂六藝之統紀於後世。」《孔子世家》贊曰「言六藝者皆出於夫子，可謂至聖矣。」《自序》曰「孔子卒後，至於今五百歲，有能紹明世，正《易傳》，繼《春秋》，本《詩》《書》《禮》《樂》之際，意在斯乎，意在斯乎！小子何敢讓焉！」其預聞六藝，至足信矣。雖其書多為劉歆所竄改，而大體明粹，以其說與《漢書》相校，真偽具見。孔子六經之傳，賴是得存其真。史遷之功，於是大矣。《儒林傳》詳傳經之人，今以為主，而《孔子世家》《河間獻王》《魯共王世家》附焉。竄附之說，並辨於後。
孔子世家
孔子之時，周室微而禮樂廢，《詩》《書》缺。追跡三代之禮，序《書傳》，上紀唐、虞之際，下至秦繆，編次其事。曰「夏禮吾能言之，杞不足征也。殷禮吾能言之，宋不足征也；足，則吾能征之矣。」觀殷、夏所損益，曰「後雖百世可知也。」以一文一質，周監二代，「鬱郁乎文哉！吾從周。」故《書傳》《禮記》自孔氏。孔子語魯太師「樂其可知也。始作翕如，縱之純如，皦如，繹如也以成。」「吾自衛反魯，然後《樂》正，《雅》《頌》各得其所。」古者《詩》三千餘篇，及至孔子，去其重，取可施於禮義，上采契、后稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺，始於衽席，故曰「《關雎》之亂以為《風》始，《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始，《清廟》為《頌》始。」三百五篇，孔子皆弦歌之以求合《韶》《武》、《雅》《頌》之音。禮、樂自此可得而述，以備王道，成六藝。孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《象》《說卦》《文言》。讀《易》，韋編三絕。曰「假我數年，若是，我於《易》則彬彬矣。」孔子以《詩》《書》禮樂教，弟子蓋三千焉。乃因史記作《春秋》，上至隱公，下訖哀公十四年，十二公。據魯，親周，故殷，運之三代，約其文辭而指博。故吳、楚之君自稱王，而《春秋》貶之曰「子」；踐土之會實召周天子，而《春秋》諱之曰「天王狩於河陽。」推此類以繩當世貶損之義。後有王者，舉而開之。《春秋》之義行，則天下亂臣賊子懼焉。孔子在位聽訟，文辭有可與人共者，弗獨有也。至於為《春秋》，筆則筆，削則削，子夏之徒不能贊一辭。弟子受《春秋》，孔子曰「後世知丘者以《春秋》，罪丘者亦以《春秋》。」魯世世相傳，以歲時奉祀孔子冢，而諸儒亦講禮鄉飲、大射於孔子冢。孔子冢大一頃，故所居堂弟子內。後世因廟藏孔子衣、冠、琴、車、書，至於漢，二百餘年不絕。高皇帝過魯，以太牢祠焉。諸侯卿相至，常先謁，然後從政。孔子生鯉，字伯魚。伯魚年五十，先孔子死。伯魚生伋，字子思，年六十二。嘗困於宋。子思作《中庸》。子思生白，字子上，年四十七。子上生求，字子家，年四十五。子家生箕，字子京，年四十六。子京生穿，字子高，年五十一。子高生子慎，年五十七，嘗為魏相。子慎生鮒，年五十七，為陳王涉博士，死於陳下。鮒弟子襄，年五十七，嘗為孝惠皇帝博士，遷為長沙太守，長九尺六寸。子襄生忠，年五十七。忠生武。武生延年及安國。安國為今皇帝博士，至臨淮太守，蚤卒。安國生邛。邛生驩。太史公曰：《詩》有之「高山仰止，景行行止。」雖不能至，然心鄉往之。余讀孔氏書，想見其為人。適魯，觀仲尼廟堂、車服、禮器，諸生以時習禮其家，余只回留之不能去雲。天下君王至於賢人，眾矣，當時則榮，沒則已焉。孔子布衣，傳十餘世，學者宗之。自天子、王侯，中國言六藝者折中於夫子，可謂至聖矣！
史遷所述六經篇章旨義、孔氏世家傳授、齊魯儒生講習如此。六經完全，皆無缺失，事理至明。史遷去聖不遠，受楊何之《易》於父談，問《書》故於安國，聞《春秋》於董生，講業齊、魯之都，親登孔子之堂，觀藏書禮器，若少有缺失，寧能不言邪？此為孔子傳經存案，可為鐵證。
河間獻王世家
河間獻王德，以孝景帝前二年，用皇子為河間王。好儒學，被服造次必於儒者，山東之儒多從之游。二十六年，卒。
魯共王世家
魯共王余，以孝景前二年，用王子為淮陽王。二年，吳、楚反。破後，以孝景前三年徙為魯王。好治宮室、苑囿、狗馬。季年好音，不喜辭辯，為人吃。二十六年，卒。
古文諸偽經，皆托於河間獻王、魯共王。以史遷考之，寥寥僅爾。若有搜遺經之功，立博士之典，史遷尊信六藝，豈容遺忽？若謂其未見，則《左氏》乃其精熟援引者，「天下遺文古事靡不畢集太史公」，不容不見矣。辨詳於下此為無古文之存案，並《儒林傳》考之，古文經之出於偽撰，「鐵案如山搖不動，萬牛回首丘山重」矣。
儒林傳
太史公曰：余讀功令，至於廣厲學官之路，未嘗不廢書而嘆也。曰：嗟乎！夫周室衰而《關雎》作，幽、厲微而禮、樂壞，諸侯恣行，政由強國。故孔子閔王路廢而邪道興，於是論次《詩》《書》，修起《禮》《樂》。適齊聞《韶》，三月不知肉味。自衛返魯，然後《樂》正，《雅》《頌》各得其所。世以混濁莫能用。是以仲尼干七十餘君，無所遇，曰「苟有用我者，期月而已可也。」西狩獲麟，曰「吾道窮矣！」故因史記作《春秋》，以寓王法，其辭微而指博，後世學者多錄焉。自是之後，言《詩》於魯則申培公、於齊則轅固生、於燕則韓太傅。言《尚書》自濟南伏生。言《禮》自魯高堂生。言《易》自菑川田生。言《春秋》於齊、魯自胡母生，於趙自董仲舒。
申公者，魯人也。高祖過魯，申公以弟子從師入見高祖於魯南宮。呂太后時，申公遊學長安，與劉郢同師。已而郢為楚王，令申公傅其太子戊。戊不好學，疾申公。及王郢卒，戊立為楚王，胥靡申公。申公恥之，歸魯，退居家教，終身不出門。復謝絕賓客，獨王命召之乃往。弟子自遠方至受業者百餘人。申公獨以《詩經》為訓以教，無傳疑，疑者則闕不傳。蘭陵王臧既受《詩》，以事孝景帝，為太子少傅，免去。今上初即位，臧乃上書，宿衛上，累遷，一歲中為郎中令。及代趙綰亦嘗受《詩》申公，綰為御史大夫。綰、臧請天子，欲立明堂以朝諸侯，不能就其事，乃言師申公。於是天子使使束帛加璧，安車駟馬迎申公，弟子二人乘軺傳從。至，見天子，天子問治亂之事。申公時已八十餘，老，對曰「為治者不在多言，顧力行何如耳。」是時天子方好文辭，見申公對，默然。然已招致，則以為太中大夫，舍魯邸，議明堂事。太皇竇太后好老子言，不說儒術，得趙綰、王臧之過，以讓上。上因廢明堂事，盡下趙綰、王臧吏，後皆自殺。申公亦疾免以歸，數年卒。弟子為博士者十餘人：孔安國至臨淮太守，周霸至膠西內史，夏寬至城陽內史，碭魯賜至東海太守，蘭陵繆生至長沙內史，徐偃為膠西中尉，鄒人闕門慶忌為膠東內史。其治官民，皆有廉節，稱其好學。學官弟子，行雖不備，而至於大夫、郎中、掌故以百數。言《詩》雖殊，多本於申公。
清河王太傅轅固生者，齊人也。以治《詩》，孝景時為博士，與黃生爭論景帝前。黃生曰：「湯、武非受命，乃弒也。」轅固生曰「不然。夫桀、紂虐亂，天下之心皆歸湯、武。湯、武與天下之心而誅桀、紂。桀、紂之民不為之使而歸湯、武，湯、武不得已而立，非受命為何？」黃生曰：「冠雖敝，必加於首；履雖新，必關於足。何者？上下之分也。今桀、紂雖失道，然君上也；湯、武雖聖，臣下也。夫主有失行，臣下不能正言匡過以尊天子，反因過而誅之，代立踐南面，非弒而何也？」轅固生曰「必若所云，是高帝代秦即天子之位，非邪？」於是景帝曰「食肉不食馬肝，不為不知味；言學者無言湯、武受命，不為愚。」遂罷。是後學者莫敢明受命放殺者。竇太后好《老子》書，召轅固生問《老子》書。固曰「此是家人言耳。」太后怒曰「安得司空城旦書乎？」乃使固入圈刺豕。景帝知太后怒，而固直言無罪，乃假固利兵，下圈刺豕，正中其心，一刺豕應手而倒。太后默然，無以復罪，罷之。居頃之，景帝以固為廉直，拜為清河王太傅。久之，病免。今上初即位，復以賢良征固。諸諛儒多疾毀固，曰「固老」，罷歸之，時固已九十餘矣。固之徵也，薛人公孫弘亦征，側目而視固。固曰：「公孫子，務正學以言，無曲學以阿世！」自是之後，齊言《詩》皆本轅固生也。諸齊人以《詩》顯貴，皆固之弟子也。
韓生者，燕人也。孝文帝時為博士，景帝時為常山王太傅。韓生推《詩》之意，而為內、外《傳》數萬言，其語頗與齊、魯間殊，然其歸一也。淮南賁生受之。自是之後，而燕、趙間言《詩》者由韓生。韓生孫商，為今上博士。
按：申公為荀卿再傳弟子，高祖至魯，已能從師而見。轅固生至景帝時罷歸，年九十餘，當秦時，年已二十餘矣。韓生為文帝博士，必為當時耆儒。三家蓋皆讀秦焚前書者。齊、魯諸儒生千百，而三家所傳，「其歸一也」，其為孔子之傳確矣。三家之外，史公無一字。此為孔子《詩》學存案，而後有舍三家而言《詩》者，其真偽可引此案決之。
伏生者，濟南人也。故為秦博士。孝文帝時，欲求能治《尚書》者，天下無有，乃聞伏生能治，欲召之。是時伏生年九十餘，老不能行，於是乃詔太常，使掌故晁錯往受之。秦時焚《書》，伏生壁藏之。其後兵大起，流亡。漢定，伏生求其《書》，亡數十篇，獨得二十九篇，即以教於齊、魯之間。學者由是頗能言《尚書》，諸山東大師無不涉《尚書》以教矣。伏生教濟南張生及歐陽生，歐陽生教千乘兒寬。兒寬既通《尚書》，以文學應郡舉，詣博士受業，受業孔安國。兒寬貧無資用，常為弟子都養，及時時間行傭賃，以給衣食。行常帶經，止息則誦習之。以試第次補廷尉史。是時張湯方鄉學，以為奏讞掾，以古法議決疑大獄，而愛幸寬。寬為人溫良，有廉智自持，而善著書，書奏敏於文，口不能發明也。湯以為長者，數稱譽之。及湯為御史大夫，以兒寬為掾，薦之天子。天子見問，說之。張湯死後六年，兒寬位至御史大夫。九年，而以官卒。寬在三公位，以和良承意，從容得久，然無有所匡諫；於官，官屬易之，不為盡力。張生亦為博士。而伏生孫以治《尚書》征，不能明也。自此之後，魯周霸、孔安國、雒陽賈嘉，頗能言《尚書》事。
按：伏生當孝文時年九十餘，計當焚書時，年已六、七十矣。從始皇三十四年焚書之時上推，魯滅於楚，當莊襄王元年，僅三十七年，正值春申君為相之時。荀卿自齊歸春申君，伏生當其時已二三十歲矣，上距孟子亦不過數十年。齊、魯諸儒生千百，而治《尚書》者唯伏生為首，藏書之禁僅數年，藏書之刑僅城旦，不能害也。然則伏生之《書》為孔子之正傳，確矣。此為孔子《書》學存案。而後有舍伏生而言《書》者，其真偽可引此案決之。
孔氏有《古文尚書》，而安國以今文讀之，因以起其家，《逸書》得十餘篇，蓋《尚書》茲多於是矣。
諸學者多言《禮》，而魯高堂生最本。《禮》固自孔子時而其經不具，及至秦焚書，書散亡益多，於今獨有《士禮》，高堂生能言之。而魯徐生善為容。孝文帝時，徐生以容為禮官大夫，傳子，至孫徐延、徐襄。襄，其天姿善為容，不能通《禮經》。延頗能，未善也。襄以容為漢禮官大夫，至廣陵內史。延及徐氏弟子公戶滿意、桓生、單次，皆常為漢禮官大夫。而瑕丘蕭奮以《禮》為淮陽太守。是後能言《禮》為容者，由徐氏焉。
按：《禮》以高堂生為最本，而高堂生傳《禮》凡十七篇。《孔子世家》所言諸儒習《鄉飲》，《大射》在其中。《王制》所言冠、昏、喪、祭、鄉、相見在其中。《禮運》《昏義》所言冠、昏、喪、祭、射、鄉、朝、聘在其中。孔子傳十餘世不絕，諸生以時習《禮》其家，其為孔子之傳確矣。此為孔子《禮》學存案。而後有舍高堂生之《禮》而言《禮》者，其真偽可引此案決之。
自魯商瞿受《易》孔子，孔子卒，商瞿傳《易》，六世至齊人田何，字子莊，而漢興。田何傳東武人王同子仲，子仲傳菑川人楊何。何以《易》元光元年征，官至中大夫。齊人即墨成以《易》至城陽相。廣川人孟但以《易》為太子門大夫。魯人周霸、莒人衡胡、臨菑人主父偃皆以《易》至二千石。然要言《易》者，本於楊何之家。
《易》不經焚，為完書，上自商瞿為嫡派，下至田何、楊何。太史遷為楊何再傳弟子，其為孔子之傳尤確矣。此為孔子《易》學存案。而後有舍田何、楊何而言《易》者，其真偽可引此案決之。
董仲舒，廣川人也。以治《春秋》，孝景時為博士。下帷講誦，弟子傳以久次相受業，或莫見其面。蓋三年董仲舒不觀於舍園，其精如此。進退容止，非禮不行，學士皆師尊之。今上即位，為江都相。以《春秋》災異之變，推陰陽所以錯行。故求雨，閉諸陽，縱諸陰，其止雨反是。行之一國，未嘗不得所欲。中廢為中大夫，居舍著《災異之記》。是時遼東高廟災，主父偃疾之，取其書奏之天子。天子召諸生示其書，有刺譏。董仲舒弟子呂步舒不知其師書，以為下愚。於是下董仲舒吏，當死，詔赦之。於是董仲舒竟不敢復言災異。董仲舒為人廉直。是時方外攘四夷，公孫弘治《春秋》不如董仲舒，而弘希世用事，位至公卿。董仲舒以弘為從諛，弘疾之，乃言上曰「獨董仲舒可使相膠西王。」膠西王素聞董仲舒有行，亦善待之。董仲舒恐久獲罪，疾免居家，至卒，終不治產業，以修學著書為事。故漢興至於五世之間，唯董仲舒為明於《春秋》。其傳，公羊氏也。
胡母生，齊人也，孝景時為博士，以老歸教授。齊之言《春秋》者，多受胡母生。公孫弘亦頗受焉。
瑕丘江生為《穀梁春秋》。自公孫弘得用，嘗集比其義，卒用董仲舒。仲舒弟子遂者，蘭陵褚大，廣川殷忠、溫呂步舒。褚大至梁相。步舒至長史，持節使決淮南獄，於諸侯擅專斷，不報，以《春秋》之義正之，天子皆以為是。弟子通者至於命大夫，為郎、謁者、掌故者以百數。而董仲舒子及孫皆以學至大官。
《春秋》但有公、谷二家。胡母生，孝景時為博士，且以老歸矣，其傳《春秋》必在秦前。上述《春秋》雲「學者多錄焉」，則齊、魯諸生傳《春秋》之盛可知。其為孔子之傳確矣。此為孔子《春秋》學存案。而後有舍《公》《谷》而言《春秋》者，其真偽可引此案決之。
或疑諸經古文不列學官，以《儒林傳》從功令、依博士敘之，其不列學官者自不能及。釋之曰：若古文為真，《古文逸書》亦不列學官，而《儒林傳》已言之。同為不列學官，於《古文逸書》則詳之，於《毛詩》《逸禮》《周官》《左傳》則略之，豈情理乎？此可一言斷也。
按：史遷述六藝之序，曰《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》，凡西漢以前之說皆然。《論語》曰「興於《詩》，立於《禮》，成於《樂》。」又曰「《詩》《書》執《禮》，皆雅言也。」《王制》「順先王《詩》《書》《禮》《樂》以造士。」《經解》「其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠，《書》教也；絜靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；廣博易良，《樂》教也；屬辭比事，《春秋》教也。」《莊子天運篇》「丘治《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》。」《徐無鬼篇》「橫說之，則以《詩》《書》《禮》《樂》；縱說之，則以《金板》《六弢》。」《天下篇》「《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。」《列子仲尼篇》「曩吾修《詩》《書》，正《禮》《樂》。」又曰：「吾始知《詩》《書》《禮》《樂》無救於治亂。」《荀子儒效篇》「故《詩》《書》《禮》《樂》之歸是矣。《詩》言是其志也，《書》言是其事也，《禮》言是其行也，《樂》言是其和也，《春秋》言是其微也。」《商君書農戰篇》「《詩》《書》《禮》《樂》。」《春秋繁露玉杯篇》「《詩》《書》序其志，《禮》《樂》純其養，《易》《春秋》明其知。」諸所言六藝之序如是，皆以《詩》《書》為稱首，無以《易》為先者，更無以《書》先《詩》者。《王制》「冬、夏教以《詩》《書》。」《秦本紀》「天下敢有藏《詩》《書》、百家語者，悉詣守尉雜燒之。有敢偶語《詩》《書》者，棄市。」舉《詩》《書》者至繁，誠不勝數，聊舉數條例之，從無異說。此為孔門六經之序存案，可為鐵證。其有舍史遷《儒林傳》而顛倒其序者，其真偽可引此案決之。又按：《史記外戚世家》「《易》基《干》《坤》，《詩》始《關雎》，《書》美厘降，《春秋》譏不親迎。」《滑稽列傳》「孔子曰：六藝於治一也，《禮》以節人，《樂》以發和，《書》以道事，《詩》以達意，《易》以神化，《春秋》以道義。」《太史公自序》：「有能紹明世，正《易傳》，繼《春秋》，本《詩》《書》《禮》《樂》之際。」又曰「《易》著天地、陰陽、四時、五行，故長於變；《禮》經紀人倫，幫長於行；《書》記先王之事，故長於政；《詩》記山川、溪谷、禽獸、草木、牝牡、雌雄，故長於風；《樂》樂所以立，故長於和；《春秋》辯是非，故長於治人。」又曰：「伏羲至純厚，作《易八卦》；堯、舜之盛，《尚書》載之，禮樂作焉；湯、武之隆，詩人歌之；《春秋》采善貶惡，推三代之德。」史公於此數條，皆有顛倒，此則行文無定之筆，於傳經體式次敘無關者也
太史公自序
太史公學天官於唐都，受《易》於楊何。夫儒者以六藝為法。六藝經、傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮。故曰「博而寡要，勞而少功」。講業齊、魯之都，觀孔子之遺風，鄉射鄒、嶧。幽、厲之後，王道缺，禮樂衰。孔子修舊起廢，論《詩》《書》，作《春秋》，則學者至今則之。有能紹明世、正《易傳》、繼《春秋》、本《詩》《書》《禮》《樂》之際，意在斯乎，意在斯乎！小子何敢讓焉！太史公曰：余聞董生曰「周道衰廢，孔子為司寇，諸侯害之，大夫壅之。孔子知言之不用、道之不行也，是非二百四十二年之中，以為天下儀表。貶天子，退諸侯，討大夫，以達王事而已矣。」子曰「我欲載之空言，不如見之於行事之深切著明也。」夫《春秋》上明三王之道，下辨人事之紀，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國，繼絕世，補敝起廢，王道之大者也。《易》著天地、陰陽、四時、五行，故長於變；《禮》經紀人倫，故長於行；《書》記先王之事，故長於政；《詩》記山川、溪谷、禽獸、草木、牝牡、雌雄，故長於風；《樂》樂所以立，故長於和；《春秋》辨是非，故長於治人。是故《禮》以節人，《樂》化發和，《書》以道事，《詩》以達意，《易》以道化，《春秋》以道義。撥亂世反之正，莫近於《春秋》。《春秋》文成數萬，其指數千。萬物之散聚，皆在《春秋》。
伏羲至純厚，作《易》八卦；堯、舜之盛，《尚書》載之，禮、樂作焉；湯、武之隆，詩人歌之。《春秋》采善貶惡，推三代之德，褒周室，非獨刺譏而已也。昔西伯拘里，演《周易》；孔子厄陳、蔡，作《春秋》；屈原放逐，著《離騷》；左丘失明，厥有《國語》；孫子臏腳，而論《兵法》；不韋遷蜀，世傳《呂覽》；韓非囚秦，《說難》《孤憤》。
按：《漢書司馬遷傳》載遷《報任安書》雲「左丘失明，厥有《國語》；孫子臏腳，《兵法》修列。」下雲「及如左丘明無目，孫子斷足，終不可用，退論書策以舒其憤，思垂空文以自見。」《十二諸侯年表》雲「表見《春秋》《國語》。」合此三條觀之，如丘明兼作二書，太史公乃舍其《春秋》而稱其《外傳》，豈理也哉？或疑作《國語》者為左丘，作《春秋傳》者為左丘明，分為二人，則《報任安書》明雲「及如左丘明無目」，則明明左丘明矣。二人之說蓋不足疑。《左傳》從《國語》分出，又何疑焉？
於是漢興，蕭何次律令，韓信申軍法，張蒼為章程，叔孫通定禮儀，則文學彬彬稍進，《詩》《書》往往間出矣。自曹參薦蓋公言黃、老，而賈生、晁錯明申、商，公孫弘以儒顯，百年之間，天下遺文古事，靡不畢集太史公。太史公仍父子相續篡其職。厥協六經異傳，整齊百家雜語。
史遷敘六藝之旨，兼及其所受六藝之學，著書之由，見書之故，少則講業齊、魯之都，長則續纂太史之職，天下遺文古事咸集，不言孔氏有古文之逸經，則偽經之證殆不足辨也。
凡此數條，史遷所傳孔子六藝之源流至足信者。凡《詩》三百五篇。其「四始」之義，以《關雎》為《風》始，《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始。《清廟》為《頌》始。其《詩》孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》、《雅》《頌》之音。傳之有魯、齊、韓三家，無所謂《毛詩》者。其《書》，上紀唐、虞之際，無《舜典》，但有伏生今文二十八篇。其「八」字作「九」字，後人追改，辨見於下。以《魯共王世家》考之，無所謂「壁中《古文尚書》」者。其《禮》，唯有高堂生所傳十七篇，而無《逸禮》三十九篇、《周官》五篇及《明堂、陰陽、王史氏記》也。其《易》，則伏羲畫作卦，文王重六十四卦，孔子系之辭，無以為周公作，亦無《說卦》《序卦》《雜卦》三篇。亦無《十翼》之說。傳授人自商瞿至田何，再傳至楊何，無所謂古文費氏也。其《春秋》，唯有《公羊》《穀梁》二家，無所謂《左氏傳》也。經師皆先秦之遺民，去聖不遠。經次與《經解》相合，證應無分。據以考孔子全經，具著於是。人共熟讀，無由竄亂。故能條章明秩，如日中天，誠經學之象魏，先聖之護法，學士之瑰寶。今據之以攻古學，若發蒙焉，知《毛詩》《古文尚書》《逸禮》《周官》《費氏易》《左氏春秋》，皆偽經也。於以洗二千年歆、莽之偽氛，復孔聖傳授之微言，皆賴於此。學者知其真者，乃能辨其偽者，悟於此義，思過半矣。《儒林傳》雖粹然完書，然雲「秦時焚書，伏生壁藏之，其後兵大起，流亡。漢定，伏生求其書，亡數十篇，獨得二十九篇，即以教於齊、魯之間。」又雲「孔氏有《古文尚書》，而安國以今文讀之，因以起其家逸《書》，得十餘篇，蓋《尚書》滋多於是矣。」又雲「《禮》固自孔子時而其經不具，及至秦焚書，書散亡益多，於今獨有《士禮》，高堂生能言之。」此三條是劉歆竄亂以惑人者。考六經之傳，有書本，有口說。博士所職，孔廟藏書，是傳本也。然吳佑寫書，汗青盈車，其子輒以薏苡之謗為諫，則當時寫本甚難，頗賴口說。伏生於《尚書》是其專門，即有百篇，皆所熟誦。當時《春秋》賴口說流傳，《詩》則以其諷誦，皆至公羊壽、申公、轅固生、韓嬰乃著竹帛。以故《公》《谷》二傳，魯、齊、韓三家《詩》，文字互異，良由口說之故。且古人字僅三千，理難足用，必資通假，重義理而不重文字，多假同音為之，與今泰西文字相近。譬由翻繹，但取得音，不能定字。一「英吉利」也，而可作「英圭黎」；一「法蘭西」也，而可作「佛狼機」；一「西班牙」也，而可作「日思巴尼亞」。漢儒之尊，以其有專輒之權，得擅翻經之事。《詩》不過三百五篇，《書》不過二十八篇，為文甚簡，人人熟誦，誠不賴書本也。若專賴壁藏之簡而後二十九篇得存，則《詩》《春秋》未聞有壁藏之簡，何以三百五篇之文，二百四十二年之事得全乎？若謂《詩》有韻語，諷誦易存，《書》文聱牙，非簡不存，則《春秋》及二傳豈有韻語乎？故《隋志》之言曰「至漢，唯濟南伏生口傳二十八篇，又河內女子得《泰誓》一篇獻之。」曰「口傳」，曰「二十八篇」，曰「河內女子得《泰誓》一篇」。其說出《論衡》，此必今學家之說，足以破壁藏流亡失數十篇之謬，並足破伏生得二十九篇之誤矣。今學以《尚書》二十八篇比二十八宿，以後得《泰誓》一篇比北斗，其說可據且伏生為秦博士，秦雖焚書，而博士所職不焚，則伏生之本無須藏壁而致亡也。知此，則壁藏亡失之說更不待攻，而二十八篇為孔子未經秦火之《書》愈明矣。雲「二十九篇」者，蓋《泰誓》後得，後人忘其本原，輕改《史記》「八」字為「九」字，必非史遷原文，並非歆竄原文。猶戴聖《禮記》本四十六篇，馬融增三篇為四十九篇，而《後漢書》曹褒、橋仁傳《禮記》皆四十九篇，蓋亦後人追改之辭也。
難者曰：若謂孔子傳《書》只二十八篇，則《史記》所引《書》篇名，《禮記》《左傳》《國語》《孟子》《管子》《墨子》《尚書大傳》所引《書》篇名非歟？釋之曰：《書》經孔子所論定者，凡二十八篇。余則孔子所未定之《書》，猶《春秋》有已修之《春秋》、未修之《春秋》也，《詩》有刪定之《詩》、已刪之逸《詩》，本固不同。夫「血流漂杵」之虐，孟子不信《武成》，孔子豈肯存之乎？今所見逸詩三百餘條，雜引於《禮記》《左傳》、諸子，人人皆知其非三百五篇之《詩》，則《史記》及諸傳記所引之《書》，豈可闌入孔子所定二十八篇之列乎？不疑逸《詩》，而疑刪《書》，是知二五而不知十也。且《湯誓》為今學，而墨子引之為「湯說」，凡三條，則百篇所無之名矣。如以「說」為文誤，不應三條皆誤；如以為異篇，何以《書序》無之？此類之疑尚多，不能悉數，其詳見《書序辨偽》。二十八篇中，如《堯典》《禹貢》《洪範》《無逸》等文，經緯人天，試問《史記》《湯誥、太誓》之文廁於其間，能相稱否？《漢志》之《周書》七十一篇、如《世俘解》之為《武成》等類，其或有孔子已刪之《書》存焉，而史遷取之歟？要之，孔子定本之《書》，伏生傳二十八篇，無數十篇之亡，亦無百篇之《序》，可斷斷也。若雲「孔氏有《古文尚書》」，所謂「孔氏」者，《漢志》所謂魯共王壞壁所得之《書》也，《史記》於《魯共王世家》何以無之？且其時河間獻王亦得古文《書》，同異若何？史公於《河間世家》何以無之？其詳見《漢書藝文志辨偽》史公尊經，河間、魯共有此巨典，豈其疏脫若是？若謂「安國以今文讀之，《逸書》得十餘篇」，則安國兄延年、延年子霸、霸子光世治《尚書》，應傳古文，而劉歆欲立《古文尚書》，光不肯助，何也？安國《古文》傳都尉朝，朝傳膠東庸生，然安國又傳兒寬，寬授歐陽生之子，世世傳之，則今古文同出一師，何以今文無十餘篇之《逸書》？且史遷嘗從安國問《故》，而所聞亦無出二十八篇外者？夫《共王傳》不著壞壁得書之事，孔光不助古文《書》之立，兒寬、司馬不見《逸書》之文，則此條之為竄入，無可疑矣。
難者曰：《尚書大傳》有引《九共篇》語，此伏生所述亡失篇之確據。而古文《逸書》有之，又十餘篇與伏生合之，明徵也。釋之曰：《尚書大傳》自宋不傳，《經說》自劉歆後多竄偽。即不然，則伏生引已刪之《書》目耳。《禮》十七篇之為足本，說已見上。此雲「《禮》固自孔子時而其《經》不具」，《周禮》無可考，今《禮經》皆孔子所作，昔之具不具無可考。歆蓋言其不具以為偽作地耳。至雲「秦焚書多散亡」，辨見前篇。高堂生所傳十七篇，除《冠》《昏》《相見》《喪》四篇外，余皆大夫、諸侯、天子之禮，安得曰「士禮」乎？歆偽作《明堂》《巡狩》等三十九篇《逸禮》及《周官》五篇，皆天子、諸侯之禮。其作《七略》，曰「猶愈倉等推《士禮》而致於天子之說。」則此士禮，歆所改也。若《儀禮》之名，又述歆者改抑之辭，西漢前但曰《禮》而已。
難者曰：《儒林傳》全篇粹完，若歆能竄入，則歆為《毛詩》《逸禮》《周官》《費易》《左傳》，何不並竄之？釋之曰：若歆能將諸偽經全行竄入，則證據堅確，吾誠無如之何，今日更無以發明其偽矣。但《史記儒林傳》人人共讀，若驟竄群經之名，諸儒驟起，按舊本而力爭，則其偽更易露。唯略為點綴一二語，使無大跡，非唯不攻，且足為其征助矣。如王肅既偽《古文尚書》，而偏缺《舜典》一篇，又缺「粵若稽古帝舜」二十八字，待姚方興得於大桁頭而後補之。其綴緝諸書，皆與原文少異，或增或漏，故示缺略。凡此皆作偽者之伎倆，欲使人疑信參半，而憑托既深，卒不能去，則其術售矣。古今作偽如出一軌，《儒林傳》所以獨竄《古文尚書》而不他及，猶《封禪書》之竄《周官》、《十二諸侯年表》之竄《左氏春秋》，皆於旁見側出，以亂人耳目。作偽之訣皆如是，一經勘破，肺肝如見。今將劉歆竄亂之文條列於下：
古文八條
總之不離古文者近是。《五帝本紀》
《史記五帝本紀》，依《五帝德》《帝系姓》而作。古文如《周官》《左傳》《國語》，則添出伏羲、神農、少昊，與《史記》大相違謬，何為忽以「古文」為「近是」，得無自相矛盾乎？其添設之跡，不攻自破。
余讀《諜記》，黃帝以來皆有年數，稽其歷、譜、諜、《終始五德》之傳，古文咸不同乖異。《三代世表》
此言《諜記》與鄒衍《終始五德》之傳不同乖異，如何著得「古文」二字？
於是譜十二諸侯，自共和訖孔子，表見《春秋》《國語》，學者所譏盛衰大指著於篇，為成學治古文者徐廣曰：一雲「治國聞者」也要刪焉。《十二諸侯年表》
上雲「著盛衰之大指」，其為「治國聞者」之要刪無可疑，忽插「古文」二字，作何解？徐廣所見，猶為原本。其餘可推。
群儒既已不能辨明封禪事，又牽拘於《詩》《書》古文而不能騁。《封禪書》
「群儒牽拘於《詩》《書》而不能騁」，則文從矣，插「古文」二字，其「古文」，何文邪？若即《詩》《書》邪？則已該之；其《逸禮》邪？則何不別舉之乎？其為添竄，不待問矣！
余讀《春秋》古文。《吳世家》
《春秋》古文者，《左氏傳》耳。《儒林傳》《河間獻王世家》無之。此忽出之，其為讕言易見。
則論言弟子籍出孔氏古文近是。《仲尼弟子傳》
「孔氏古文」者何？殆指魯共王壞壁所得之古文《論語》也。無如《共王世家》無是事何！
年十歲則誦古文。
……秦撥去古文。以上《太史公自序》
《史記賈生傳》稱「以能誦《詩》屬《書》。」《漢書》東方朔亦稱「學《詩》《書》，誦二十二萬言」。無言誦古文者。且古文者，如《索隱》以為《古文尚書》邪？如劉氏以為《左傳》《國語》《世本》邪？則其妄已辨之矣。若秦只雲燒《詩》《書》，何以雲「撥古文」乎？其竄亂至顯也。
詩書六條言《書序》者先焉
至於序《尚書》，則略無年月。或頗有，然多闕，不可錄。《三代世表》
孔子之時，周室微，而《禮》《樂》廢，《詩》《書》缺，追跡三代之禮，序《書傳》，上紀唐、虞之際，下至秦繆，編次其事。《孔子世家》
按：《書序》之偽，已詳《書序辨偽》。或據此二條以為孔子有《書序》之證，不知為劉歆所竄入也。且《易》無《序》矣，而《孔子世家》之「孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《象》《說卦》《文言》」，此「序」字在首，不得如《正義》作《序卦》解，當亦次序之辭。此「序《書》」即不偽竄，亦非今《書序》可知也。
秦既得意，燒天下《詩》《書》、諸侯史記尤甚，為其有所刺譏也。《詩》《書》所以復見者，多藏人家。《六國表》
歆雲「藏人家」者，暗指古文而言，忘卻博士之職不失也。
夫學者載籍極博，猶考信於六藝，《詩》《書》雖缺，然虞、夏之文可知也。《伯夷列傳》
及至秦之季世，焚《詩》《書》，坑術士，六藝從此缺焉。
孝文帝時，欲求能治《尚書》者，天下無有。乃聞伏生能治，欲召之。是時伏生年九十餘，老不能行，於是乃詔太常，使掌故晁錯往受之。秦時焚書，伏生壁藏之。其後兵大起，流亡。漢定，伏生求其書，亡數十篇，獨得二十九篇，即以教於齊、魯之間。學者由是頗能言《尚書》。孔氏有古文《尚書》，而安國以今文讀之，因以起其家逸《書》，得十餘篇，蓋《尚書》滋多於是矣。
禮二條
諸學者多言《禮》，而魯高堂生最本。《禮》固自孔子時，而其經不具，及至秦焚書，書散亡益多，於今獨有《士禮》，高堂生能言之。以上《儒林傳》
辨見前。
封禪用希曠絕，莫知其儀禮，而群儒采封禪《尚書》《周官》《王制》之望祀、射牛事。《封禪書》
《周官》一篇，《史記》自《河間獻王世家》《儒林傳》皆不著。一部《史記》無之，唯《封禪書》有此二字，其為歆竄入何疑焉！凡作盜，皆不敢於顯明，而多嘗試於幽暗也。
易三條
孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《象》《說卦》《文言》。《孔子世家》
按：《漢書藝文志》雲「孔子為之《彖》《象》《繫辭》《文言》《序卦》之屬十篇。」《儒林傳》雲「費直亡章句，徒以《彖》《象》《繫辭》十篇《文言》解說上下經。」《隋書經籍志》雲「及秦焚書，《周易》獨以卜筮得存，唯失《說卦》三篇，後河內女子得之。」《隋志》之說出於《論衡》，此必王充曾見武、宣前本也。《說卦》：「帝出乎《震》，齊乎《巽》，相見乎《離》，致役乎《坤》，說言乎《兌》，戰乎《干》，勞乎《坎》，成言乎《艮》。」又曰「《震》，東方也；《離》也者，南方之卦也；《兌》，正秋也；《坎》者，正北方之卦也。」與焦、京《卦氣圖》合。蓋宣帝時說《易》者附之入經，田何、丁寬之傳無之也。史遷不知焦、京，必無之，此二字不知何時竄入。至《序卦》《雜卦》，所出尤後，《史記》不著。蓋出劉歆之所偽，故其辭閃爍隱約，於《藝文志》著《序卦》，於《儒林傳》不著，而以「十篇」二字總括其間。要之，三篇非孔子經文。《說卦》之偽，見《易漢學辨》；十篇之偽，見《藝文志辨偽》。
周太史過陳，陳厲公使以《周易》筮之，卦得《觀》之《否》。賈逵曰：「《坤》下《巽》上《觀》，《坤》下《干》上《否》。《觀》爻在六四，變而之《否》。」按：六爻有「變象」，有「互體」是謂「觀國之光，利用賓於王」。《陳世家》，《田敬仲完世家》略同
初，畢萬卜仕於晉國，遇《屯》之《比》。賈逵曰；《震》下《坎》上《屯》，《坤》下《坎》上《比》，《屯》初九變之《比》辛廖占之曰「吉。《屯》固《比》入，吉孰大焉！其後必蕃昌。」《晉世家》。《魏世家》略同
顧氏炎武《日知錄》曰「凡卦爻二至四、三至五，兩體交互，各成一卦，先儒謂之『互體』。然夫子未嘗及之，後人以『雜物撰德』之語當之，非也。其所論『二與四、三與五同功而異位』，特就兩爻相較言之，初何嘗有『互體』之說？……《晉書》荀顗嘗難鍾會『《易》無互體』，見稱於世，其文不傳。新安王炎晦叔嘗問張南軒曰『伊川令學者先看王輔嗣、胡翼之、王介甫三家《易》，何也？』南軒曰：『三家不論互體故耳。』……朱子《本義》不取『互體』之說，唯《大壯》六五云：『卦體似《兌》，有羊象焉。』不言『互』，而言『似』，『似』者，合兩爻為一爻，則似之也。然此又創先儒所未有，不如言『互體』矣。《大壯》自三至五成《兌》，《兌》為羊，故《爻辭》並言『羊』。」全氏祖望《經史問答》曰：「漢、晉諸儒無不言『互體』者，至王輔嗣、鍾士季始力排之，然亦終不能絀也。特是漢儒言『互』，只就一卦一爻配象，未能探其所以然。至王伯厚作《鄭康成易注序》始發之，謂『八卦之中，《干》《坤》純乎陰陽，故無互體。若《震、巽、艮、兌》分主四時，而《坎、離》居中以運。是以下互《震》而上互《艮》者，坎也；下互《巽》而上互《兌》者，《離》也。若《震、巽》分《干》《坤》之下畫，則上互有《坎、離》；《艮、兌》分《干》《坤》之上畫，則下互有《坎、離》；而《震、艮》又自相互，《巽、兌》又自相互，斯陰陽老少之交相資也。』愚再以十辟卦推之：五陽辟，以《震、兌》與《干、坤》合而成；五陰辟，以《巽、艮》與《干》《坤》合而成；乃《夬》《姤》近乎純《干》，《剝》《復》近乎純《坤》，故無互體。而《艮、兌》之合《干》《坤》也，為《臨》，為《遁》，則下互有《震》《巽》；《震、巽》之合《干》《坤》也，為《大壯》，為《觀》，則上互有《艮》《兌》。至《干》《坤》合而為《泰》，則下互《兌》而上互《震》；《干》《坤》合而為《否》，則下互《艮》而上互《巽》。《坎》《離》於十辟卦雖不預，而以《既、未濟》自相互，是陰陽消長之迭為用也。蓋伯厚八卦之旨，即『中央寄王』之義也。愚所推十辟卦之旨，即『六律還宮』之義也。是以朱子晚年謂從《左氏》悟得互體，而服漢儒之善於經說者，有自來矣。」按「互體」之說，實創於劉歆，經無之也。歆竄入《左傳》，則惑人深矣。史公受楊何之《易》，必無之，蓋亦歆所竄入也。若互體之謬，鍾會發之於前，張南軒、顧亭林述之於後，可謂絕世之識，惜其不知《左傳》為偽說。朱子卒亦惑之，全謝山更無論也。
春秋九條附《宋世家贊》一條
是以孔子明王道，干七十餘君，莫能用。故西觀周室，論史記舊聞，興於魯而次《春秋》。上記隱，下至哀之獲麟，約其辭文，去其煩重，以制義法，王道備，人事浹。七十子之徒口受其傳指，為有所刺譏、褒諱、挹損之文辭，不可以書見也。魯君子左丘明，懼弟子人人異端，各安其意，失其真，故因孔子史記具論其語，成《左氏春秋》。鐸椒為楚威王傅，為王不能盡觀《春秋》，採取成敗，卒四十章，為《鐸氏微》。趙孝成王時，其相虞卿，上采《春秋》，下觀近世，亦著八篇，為《虞氏春秋》。呂不韋者，秦莊襄王相，亦上觀尚古，刪拾《春秋》，集六國時事，以為《八覽》《六論》《十二紀》，為《呂氏春秋》。及如荀卿、孟子、公孫固、韓非之徒，各往往捃摭《春秋》之文以著書，不可勝紀。漢相張蒼歷譜《五德》，上大夫董仲舒推《春秋》義，頗著文焉。《十二諸侯年表》
按：今博士謂「左氏不傳《春秋》」，《儒林傳》述《春秋》有《公羊》《穀梁》，而無《左氏》。史遷徵引《左氏》至多，如其傳經，安有不敘？此為辨今古學真偽之鐵案。孔子《春秋》之義法，唯七十子能傳之，即《公羊》《穀梁》之說也。自非七十子，其不傳明矣。此表驟言「左氏」，且稱丘明為「魯君子」「懼弟子各安其意，而失其真」，抑《公》《谷》而尊《左氏》如此！考文翁《孔廟圖》《史記仲尼弟子傳》，無左丘明名，且《左傳》稱「悼四年」。據《史記六國表》，悼公之薨在獲麟後五十餘年。則丘明在孔子後遠矣。豈七十子學成德尊所存者不足據，而非弟子之丘明反足據乎？此又不待辨也。下雜敘《鐸氏微》《虞氏春秋》《呂氏春秋》諸書，各體既雜而不類。又《呂后春秋》於十二諸侯年、月事無關，《虞氏春秋》在「儒家」，於十二諸侯年、月事亦必無關。以此例之，不過歆以《史記儒林傳》彰著，難於竄亂，故旁竄於《十二諸侯年表》，以為《左傳》之證。又多竄數書，故為繁重，以泯其跡。「安意失真」之說與《七略》同，其為歆言無疑義矣。
太史公曰：神農以前尚矣。蓋黃帝考定星曆，建立五行，起消息，正閏余，於是有天地、神祇、物類之官，是謂五官，各司其序，不相亂也。民是以能有信，神是以能有明德。民神異業，敬而不瀆，故神降之嘉生，民以物享，災禍不生，所求不匱。少皞氏之衰也，九黎亂德，民神雜擾，不可放物，禍菑薦至，莫盡其氣。顓頊受之，乃命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民，使復舊常，無相侵瀆。其後三苗服九黎之德，故二官咸廢所職，而閏余乖次，孟陬殄滅，攝提無紀，歷數失序。堯復遂重、黎之後，不亡舊者，使復典之，而立羲和之官，明時正度，則陰陽調，風雨節，茂氣至，民無天疫。年耆禪舜，申戒文祖雲「天之歷數在爾躬。」舜亦以命禹。由是觀之，王者所重也。夏正以正月，殷正以十二月，周正以十一月。蓋三王之正若循環，窮則反本。天下有道則不失紀序，無道則正朔不行於諸侯。幽、厲之後，周室微，陪臣執政，史不記時，君不告朔，故疇人子弟分散，或在諸夏，或在夷狄，是以其禨祥廢而不統。周襄王二十六年閏三月，而《春秋》非之。先王之正時也，履端於始，舉正於中，歸邪於終。履端於始，序則不愆；舉正於中，民則不惑；歸邪於終，事則不悖。《曆書》
考五帝，無少皞之說。《逸周書嘗麥解》雲「昔天之初，誕作二後，乃設建典，命赤帝分正二卿，命蚩尤於寓，少皞以臨四方。」又雲「乃命少皞清司馬鳥師以正五帝之官，故名曰『質』。」按：蚩尤為古之諸侯，而少皞與蚩尤為二卿，同受帝命，則少皞亦古之諸侯，與蚩尤同。非五帝，更非黃帝之子，甚明。劉歆欲臆造三皇，變亂五帝之說，以與今文家為難，因躋黃帝於三皇，而以少皞補之。其造《世經》，以太皞帝、炎帝、黃帝、少皞帝、顓頊、帝嚳、唐帝、虞帝為次，隱寓三皇、五帝之說。又懼其說異於前人，不足取信，於是竄入《左傳》《國語》之中，一則曰：「我高祖少皞摯之立也。」《左傳昭十七年》再則曰「少皞有四叔。」《左傳昭十九年》三則曰「而封於少皞之虛。」《左傳定四年》四則曰「及少皞之衰也。」《國語楚語》又偽作《月令》，以孟秋為「其帝少皞」。皆所以證成其《世經》之說，而不知其猶有《逸周書》遺文不能彌縫也。夫出於一己者，則較若畫一；偶見他書者，輒判然不同，其為己所私造，尚待辨邪？歆又竄之《史記曆書》中，曰「少皞氏之衰也」，即《國語楚語》之文。《史記》紀五帝用《大戴禮》《世本》之說，若《左傳》《國語》有少皞事，史公於二書素所引用，何以遺之？其為偽竄，益無疑矣。如謂《本紀》據《大戴》，不兼他書，則八愷等說固兼《左傳》矣。如《左》《國》有少皞，斷無不兼及也。文十八年「少皞氏有不才子」，與縉雲氏並稱，縉雲氏非古天子，則少皞未可遽以為天子，殆即《逸周書》所稱之類。《五帝本紀》亦有此語，今皆不必斷為竄偽
昔有過氏殺斟灌以伐斟尋，滅夏後帝相。帝相之妃後緡方娠，逃於有仍，而生少康。少康為有仍牧正。有過又欲殺少康，少康奔有虞。有虞思夏德，於是妻之以二女，而邑之於綸，有田一成，有眾一旅。後遂收夏眾，賜其官職。使人誘之，遂滅有過氏，復禹之績，祀夏配天，不失舊物。今吳不如有過之強，而句踐大於少康，今不因此而滅之，又將寬之，不亦難乎！《吳世家》
《夏本紀》無夏中亡而少康中興事。此何事也，而史公於述《本紀》若不知，而於《吳世家》乃敘之邪？其謬不待言。然此事亦非全無來歷。《離騷》「夏康娛以自縱，不顧難以圖後兮，五子用失乎家巷。羿淫游以以佚田兮，又好射夫封狐。固亂流其鮮終兮，浞又貪夫厥家。澆身被服強圉兮，縱慾而不忍。日康娛而自忘兮，厥首用夫顛隕。……及少康之未家兮，留有虞之二姚。」蓋戰國多雜說，史遷所謂「言不雅馴」者，歆入之於《左傳》，並竄之於《史記》耳。《夏本紀》稱禹後有斟尋氏，亦所自出也。但恐歆校詩賦，並《離騷》亦歆所竄入，不然，何此一事敘至十二句邪？
四十六年，惠公卒，長庶子息攝，當國行君事，是為隱公。初，惠公適夫人無子，公賤妾聲子生息。息長，為娶於宋。宋女至而好，惠公奪而自妻之，生子允，登宋女為夫人，以允為太子。及惠公卒，為允少故，魯人共令息攝政，不言即位。
按：《漢書王莽傳》，莽奏曰「《尚書康誥》：『王若曰，孟侯，朕其弟，小子封。』」此周公居攝稱王之文也。《春秋》『隱公不言即位，攝也。』此二經，周公、孔子所定，蓋為後法。」觀此，知歆為偽撰《左傳》書法，所以翼成王莽居攝而篡位者也，不聞《公》《谷》有是義。史遷聞《春秋》於董仲舒，述《儒林》無《左氏》。若真有《左氏》解經語，豈容沒之？足見歆之竄偽也。
八年，與鄭易天子之太山之邑枋及許田，君子譏之。二年，以宋之賂鼎入於大廟，君子譏之。比及葬，三易衰。君子曰「是不終也。」以上《魯世家》
穆公九年，病。召大司馬孔父，謂曰「先君宣公舍太子與夷而立我，我不敢忘。我死，必立與夷也。」孔父曰「群臣皆願立公子馮。」穆公曰「毋立馮，吾不可以負宣公。」於是穆公使馮出居於鄭。八月庚辰，穆公卒，兄宣公子與夷立，是為殤公。君子聞之曰「宋宣公可謂知人矣，立其弟以成義，然卒其子復享之。」
十二年春，宋襄公為鹿上之盟，以求諸侯於楚，楚人許之。公子目夷諫曰：「小國爭盟，禍也。」不聽。秋，諸侯會宋公盟於盂。目夷曰「禍其在此乎？君欲已甚，何以堪之！」於是楚執宋襄公以伐宋。冬，會於亳，以釋宋公。子魚曰「禍猶未也。」十三年夏，宋伐鄭。子魚曰：「禍在此矣。」秋，楚伐宋以救鄭。襄公將戰，子魚諫曰「天之棄商久矣，不可。」冬十一月，襄公與楚成王戰於泓。楚人未濟，目夷曰「彼眾我寡，及其未濟，擊之。」公不聽。已濟未陳，又曰「可擊。」公曰「待其已陳。」陳成，宋人擊之。宋師大敗，襄公傷股。國人皆怨公。公曰「君子不困人於阨，不鼓不成列。」子魚曰「兵以勝為功，何常言與！必如公言，即奴事之耳，又何戰為！」是年，晉公子重耳過宋，襄公以傷於楚，欲得晉援，厚禮重耳以馬二十乘。十四年夏，襄公病傷於泓而竟卒。
三十七年。熒惑守心。心，宋之分野也。景公憂之。司星子韋曰「可移於相。」景公曰：「相，吾之股肱。」曰「可移於民。」景公曰「君者待民。」曰「可移於歲。」景公曰「歲饑民困，吾誰為君！」子韋曰「天高聽卑，君有君人之言三，熒惑宜有動。」於是候之，果徙三度。
太史公曰「《春秋》譏宋之亂，自宣公廢太子而立弟，國以不寧者十世。襄公之時，修行仁義，欲為盟主。其大夫正考父美之，故追道契、湯、高宗，殷所以興，作《商頌》。襄公既敗於泓，而君子或以為多，傷中國闕禮義，褒之也，宋襄之有禮讓也。以上《宋世家》
按：《世家》敘宣公事，以為立弟成義，子復享之；敘襄公事，譏其得禍致怨。皆用《左氏》義。漢人之學皆有家法，何以同一《世家》，《贊》譏宣公之亂宋，褒襄公之禮讓，獨用公羊義？一文矛盾，何至於是！其為歆所竄入，最為易見。以此推之，《秦本紀》《魯世家》之「君子」，亦為竄入無疑矣。《秦本紀》引「君子」凡二條，以其無關《春秋》書法，故不錄。「分野」為歆偽撰，辨見卷十四。
凡所引《史記》竄入諸條，皆確鑿無可疑者。考《史記》一書，《太史公自序》稱「凡百三十篇，五十二萬六千五百字。」本自完具。唯班固所見，已雲「十篇有錄無書。」《漢書藝文志》《司馬遷傳》而褚少孫補之，《太史公自序》集解引張晏說故《索隱述贊》雲「惜哉殘缺，非才妄續。」然自褚少孫後，續者尚多。《後漢書班彪傳》「武帝時，司馬遷著《史記》，自太初以後，闕而不錄。後好事者頗或綴集時事，然多鄙俗，不足以踵繼其書。」章懷注「好事者，謂楊雄、劉歆、陽城衡、褚少孫、史孝山之徒也。」《史通正史篇》雲「其後劉向、向子歆及諸好事者若馮商、衛衡、楊雄、史岑、梁審、肆仁、晉馮、段肅、金丹、馮衍、韋融、蕭奮、劉恂等，相次撰續，迄於哀、平間，猶名《史記》。」若楊終之刪《太史公書》為十餘萬言，《後漢書楊終傳》猶不數也。當成帝時，東平王宇以叔父之尊，上疏求《太史公書》，朝廷不與，《漢書東平思王傳》則外人見者絕少，其唯劉歆肆行竄入，至易也。《太史公自序》集解引張晏曰「遷沒之後，亡《景紀》《武紀》《禮書》《樂書》《兵書》《漢興以來將相年表》《日者列傳》《三王世家》《龜策列傳》《傅靳蒯成列傳》。」則張晏見本，序目有《兵書》也。顏師古注《漢書司馬遷傳》曰「序目本無《兵書》，張雲亡失，此說非也。」劉奉世曰「《兵書》即《律書》，蓋當時有爾。」蓋史遷有《兵書》無《律書》，師古據其所見歆本誤言之，蓋《律書》亦歆所竄補者也。趙氏翼論《史記》為後人增竄甚詳，惜未知即為劉歆所竄，而頻疑褚少孫耳，今全錄於此：
《廿二史箚記》【褚少孫補《史記》不止十篇】條雲「《漢書司馬遷傳》謂：『《史記》內十篇有錄無書。』顏師古注引張晏曰『遷沒後，亡《景紀》《武紀》《禮書》《樂書》《兵書》《漢興以來將相年表》《日者列傳》《三王世家》《龜策列傳》《傅靳蒯成列傳》，凡十篇。元、成間，褚少孫補之，文辭鄙陋，非遷原本也。」是少孫所補只此十篇。然細按之，十篇之外，尚有少孫增入者。如《外戚世家》增尹、邢二夫人相避不相見，及鉤弋夫人生子，武帝將立為太子，而先賜鉤弋死，又衛青本平陽公主騎奴，後貴為大將軍，而平陽公主寡居，遂以青為夫等事。《田仁傳》後，增仁與任安皆由衛青舍人選入見帝，二人互相舉薦，帝遂拔用之等事。又《張蒼申屠嘉傳》後，增記征和以後為相者，車千秋之外，有韋賢、魏相、丙吉、黃霸，皆宣帝時也；韋玄成、匡衡，則元帝時也。此皆少孫別有傳聞，綴於各傳之後。今《史記》內各有『褚先生曰』以別之。其無『褚先生曰』者，則於正文之下另空一字以為識別，此少孫所補顯然可見者也。又有就史遷原文而增改者。《楚元王世家》後敘其子孫有地節二年者，則宣帝年號也。《齊悼惠王世家》後敘朱虛侯子孫有至建始三年者，則成帝年號也。此則皆在遷後，而遷書內見之，則亦少孫所增入也。又《史記匈奴傳》，太初四年，且鞮侯單于立。其明年，浞野侯亡歸。又明年，漢使李廣利擊右賢王於天山，又使李陵出居延。陵敗降匈奴，則天漢二年也。又二年，漢使廣利出朔方，與匈奴連戰十餘日，廣利聞家已族滅，遂降匈奴，則應是天漢四年事。然《漢書武帝紀》，天漢二年李陵降匈奴，與此傳同；而廣利之降則在征和三年，距天漢四年尚隔七年，殊屬歧互。不知者必以史遷為及身親見，與班固事後追書者不同，自應以《史記》為準。然征和元年巫蠱事起，二年太子斬江充，戰敗自殺；而廣利之降，則以太子既死之明年。廣利出擊匈奴，丞相劉屈氂餞於郊外，廣利以太子既死，屬屈氂勸上立昌邑王為太子。昌邑王者，廣利妹李夫人所生子，廣利甥也。此語為人所告發，帝遂誅其家，廣利聞之，乃降匈奴。是廣利之降在衛太子死後，而太子之死實在征和二年。此等大事，《漢書本紀》編年記載，斷無差誤，則廣利之降必不在天漢四年明矣。再以《漢書匈奴傳》核對，則李陵降匈奴以前皆與《史記匈奴傳》同。陵降後二年，廣利出兵與單于連戰十餘日，無所得，乃引還，並未降匈奴也。又明年，匈奴且鞮侯單于死，狐鹿姑單于立，是為漢太始元年。狐鹿姑立六年，遣兵入寇上谷、五原、酒泉，漢乃又遣廣利出塞，戰勝追北，至范夫人城，聞妻子坐巫蠱事被收，乃降匈奴。計其歲年，正是征和三年之事，與《武帝紀》相合，則知《史記匈奴傳》末所云天漢四年廣利降匈奴者，非遷原本也。遷是時目擊其事，豈有錯年歲至此？蓋遷所作傳，僅至李陵降後二年廣利出塞不利引還便止。遷《自敘》謂「訖於太初」，則並在陵降匈奴之前而褚少孫於數十年後，但知廣利降匈奴之事，不復細考年代，即以繫於天漢四年出兵之下，故年代錯誤也。可知《史記》十篇之外，多有少孫所竄入者。
【《史記》有後人竄入處】條雲「《史記田儋傳》贊忽言：『蒯通辨士，著書八十一篇，項羽欲封之而不受。』此事與儋何涉，而贊及之？《司馬相如傳》贊謂『相如雖多虛辭濫說，然其要歸引之節儉。楊雄以為靡麗之賦勸百諷一，猶馳騁《鄭》《衛》之音，曲終而奏雅，不已虧乎！余采其語可論者著於篇』云云。按：雄乃哀、平、王莽時人，史遷何由預引其語？此並非少孫所補，而後人竄入者也。《漢書相如傳贊》正同，豈本是班固引雄言作《贊》，而後人反移作《史記》傳贊邪？《外戚世家》敘衛子夫得幸之處，不曰『今上』而曰『武帝』，此或是少孫所改耳。」
觀甌北所考《史記》之經後人竄亂，無足疑者。此外尚多，以文繁不復錄，學者可觀省而自得焉。