四分律行事鈔簡正記 · 四分律鈔簡正記卷第十一(從釋相第三十戒畢九十戒)
吳越國長講律臨壇賜紫清涼大師景霄纂
三十捨墮
大門第四篇分二。初總標指略依。今直明。次依戒釋。初雲三十至相種者。三十捨墮者。總標也。對此略分為二。初標釋名廢立。二前後所以。初懺法如後者。指略也。大德雲。此亦旁破古非。謂古師隨一一戒下便出懺法極繁。今即不然。自有一篇。如下所述。直明相種者。依今直明也。既不依古出懺法。但明具緣成犯闕緣不犯之相也。種謂種類。即三十因財而生。並是貪之種類故。言尼薩耆者西梵之語也。東土譯之為舍如多論雲。有三種舍。一舍財。二舍相續心。三舍罪。波逸提如前篇番墮。故云三十捨墮。若論九十二拔理。亦合名舍。然不因財單悔本墮。故名舍也。二辨先後者。據其罪體義者。合同篇聚。良由財事取納乖方。損生壞道。欲洗心悔。必須上境。方乃絕滅。相續貪心之事既舍。障業須遣。故次明罪。作法是難。故須前列。九十舍懺在別但斷後犯。便成洗悔。作法是易。故次明之。欲使學者先識於難。後及於易。若約遮性而分。唯回僧物。一戒是性。餘二十九俱是遮收也。
依戒釋中。三十不同。即三十段。今當第一。雲初長衣過限戒者。釋名者。戒疏雲。限分之餘名長。越於分齊名為過限。此是所防(云云)。
雲多至故者。壞道功德財者。謂無貪等三。能生萬善功德。此之功德。能資養法身慧命。喻之財。今貪俗利。即萬善無由得生。豈非壞也。余如文。
雲具六緣者。總標犯緣也。
雲一至說淨者。問何以此戒。只總標緣。不更別列。與諸戒為果。大德雲。諸戒是隨難解釋。此中初一離明。後五合辨。亦是製作家變通自在。更無別理。一是己長衣者。鈔下自釋雲。謂三衣之外財也。三衣非長衣之物。故簡異之。有作己字。謂是自己長衣即犯者錯呼也。
四分等者。辨長衣量也。鈔約周尺以論。此今唐尺。長一尺三寸四分弱。廣六寸六分強也。若長廣互過減。皆不結犯。要二俱過者。謂律文有九句。四句犯。五句不犯。言九句者。三三而作也。先將過為顯成三句。次將如為顯成三句。後將減為顯成三句。且初三句者。一長中過廣中過犯。二長中過廣中如犯。三長中過廣中減不犯。次三句者。一長中如廣中過犯。二長中如廣中如犯。三長中如廣中減不犯。後三句者。一長中減廣中過不犯。二長中減廣中如不犯。三長中減廣中減不犯。已上九句。今古不同。古人見律九句。四句犯五句不犯。便妄執雲。要須俱如及俱過始犯。若互過即不犯。今師雲不然。律雲不犯者。且約不犯提非無吉。准此上來九句。四句提五句犯吉。下引多論。談上五句。律文不犯處雖無提二。准論有吉。下遂結雲。故須俱說。古記雲。律制俱如二犯。何故鈔文要俱過。若爾俱如無成不犯。若不犯者。豈非違律文耶。大德雲不然。但舉俱過自攝。俱如鈔。慮繁故不能重言。非不委也。
以三衣無長可防者。謂有三衣。望余衣即有淨法防長。今無三衣。即當體更無依長可防。淨法即失故。若舍即須說淨。以體體長故。有緣得褺指作三衣等者。此謂有失奪等緣。有人得端褺。未能製造得衣受持。恐過日犯長。且指三衣。即免長過。搜玄約令色如法之褺。今雲不然。但明端褺。即依何論。染了未染等。三肘五肘外有長說淨者。大德雲。余有長者。截下說淨。玄雲。連指衣體外說淨。二解並正。
雲問至耳者。引此月望衣。難前得褺指作三衣。則免長過。何以月望割簪縫日過犯長簪者。細破竹叺簪刺僧㲲也。線綴曰縫。答文鈔(云云)。
雲以至故者。此顯正科。恐違戒疏。今先依此消文。後別申解判。以上諸文等者。寶雲。此是明白八分。明知是己長之衣過日不說即犯。鼻奈耶一日成者。是初緣也。彼文雲。長衣一日成五條。二日成七條。四日成大衣。五日成長衣。易故一日成也。二雖知是長者。謂雖知是己長之衣。三衣體外財帛。若忘等緣無罪者。寶雲。此約迷忘說也。以心迷故。雖違限不說。是不可學不制罪故。上且依科釋鈔竟。大德雲。恐違戒疏。故彼雲雖知是長。若有迷忘。或未知屬己。示無長罪。所以須知屬己定。彼無二字。鈔文加也。若准此理從二雖知是長。此是第二科顯。今不合勒。問第一料內說縱使約迷不犯。下恐自有迷忘一門別開不犯。何得於此預明(未為雅當)。大德又雲。今可作結上生下意。從以上請文。直至一日所成故。此且結成上文第一緣竟。
從二雖知是長若忘等緣則無有罪故。二明屬己定。齊此已來。是生下恐第二緣也。若依此釋。可改科文。從別釋下分二。初離釋第一。二雖下合辨後五。可不順鈔。免違疏文。注文綿毛之類體非衣攝者。戒疏雲。今通書長體。但是布帛毛綿量可限約者。則為衣相。自余未成。尺寸不定。如毛束綿成長。本非衣故。何得應。量故不合說也。余文可知。
雲多至罪者。應量不應量衣者。應量謂尺六八寸不應量尺六八寸已下也。即說淨益善者。才得衣入手來。便說最善。不如事須十日滿故。至十日無咎者。未違限也。若不作淨至十一日地了時等者。文雲。得齊十日。若過結犯。搜玄雲。何故至十一日地了時方犯。彼釋雲。十日明出是齊十日。若言過者。亦一約明相為過。今十一日從旦至夜。明未出前。未是過位。故不犯也。猶如同室宿者。不得過二夜至三夜者。恐約第三夜明相為過也。大德雲。若准此釋。既雲從十一日清且至明相未出前未犯。即十二日朝方是犯位。此令不達教意。致此妄潭。又引同宿戒來。例之不等。今但第十日從旦至明未現時未犯。才至明現地了分明。是十一日限即犯。何得致迷。若一處傳束一罪者。如眾多衣一處收束但得一罪。若散在諸處。隨物處一一別犯。所言明相者。律花開鳥鳴時也。今師雲或冬月無花。或處無鳥鳴等。難以為準。若據多論。雲明有相。一日照閻浮樹身則黑色。若照葉則青。若照空則白。三色並並明家之相。上言地了。即地色了了分明。三相之中是白相也。今定持犯取為的。
雲問至一染者。能染應量。所染云何。此問恐無。謂能染是應量。長衣至十一日犯提恐無。所染中或一應量。或不應量。若應量犯舍不疑。設有尺六八寸已下之者。為復犯提。為復但犯吉(准此偏問所染中不應量衣)。答前應不應者。謂所染中通應量衣及不應衣二俱犯提也。問。所染若是應量犯提任許。或不應量本合犯吉。何言犯提。答謂隨能染判故恐犯舍也。如是食竟。正不正俱犯是者。今師以例釋成也。且如朝來吃正食竟。雖未過中。或更吃飯?等正食。本分定犯。設使吃細磨不正食齊犯是也。今將足食竟洲能染是應量。更吃正不正洲。所染中應量不應量並犯也。能是不應量等者。此卻問能染是不應量染。所染中應量染不答意。大小雖殊者。應量為大。不應量為小。皆須舍懺。故云義一。律結大應量得提。論結小不應量得吉。故皆一染(不同雲記意?不敘)。
雲僧祇至數者。善毗尼人為眾。作淨不犯者。此約多人共物。一人且與代說。餘人免犯。外難曰。前句若二人共物不分。過日不說。尚乃不犯。今此多人共物。何要一人代說耶。可引注文答雲。引是共活人等。祇律自難雲。共畜衣財。多人共犯。一人代說。諸人不犯。亦可多人共犯罪。一人代懺。多人罪滅否。答作假屬他一人代之。眾免長過。懺除己罪。一人設懺。餘人不滅。
律中邊方開五事者。法寶雲。長衣開解有三節。大德雲。有四節。初阿那律。一日作衣不成。因開一日不犯。二夏竟持糞掃衣比丘。佛開受五利。有衣開五月不說淨。無衣開一月。三因迦旃延弟子億耳。在阿梨提國郡度大戒。邊方少僧。三年方守得十人受於大戒。後往禮覲如來。迦旃延令億耳。持五事白佛開聽。一邊方小僧。請開五人持律者。受大戒。二沙多開重著草履。三寒開皮為臥具。四塵多數數洗浴。五少僧遊行長衣入手十日方說。如來依此曲開。雖邊方開十日。若中國此時不開。第四節。因阿難有衣欲奉迦葉。迦葉白佛。問彼幾時遂。答十日應還。佛因開十日。此之一開通一切處。准此余方者。謂將邊方開。又望中國為余方也。未必手提始犯者。鈔謂邊方僧少。長衣要開手提。數滿十日方犯。准此中國僧多。不但要手提。或膝上或肩上眼前及非眼前身上。但作己有想。日滿即犯。
下引伽了論等者。證上余方未必手提也。伽論有四種得衣相。如文。明了有四句。一眼至得等者。戒疏雲。如人施衣蘇至比丘前目不觸。作屬己意。不說淨隨日算取罪藥七衣十也。入算數者。隨得衣日數。作日數名入算。第二句有物有身至得非眼至得。戒疏雲。如暗中施者。彼人口雲。某甲施比丘。暗故不見。以身觸著彼物。作屬己意。不說淨入算數滿犯。三有眼身至得等者。眼見觸。觸三至得非算數者。雖受其衣。不屬比丘非算數限。何也。謂前入雖與不許比丘自受與用。置比丘邊。擬施三寶。四有非二至得者。戒疏雲。如暗中施。眼不見。身不觸。但作己有想。隨得物日。即入算數。
雲四分至十日者。此約得不得門明不犯。但取不得衣日無可相染。名不犯也。四分初日得衣二日不得。乃至十一日通皆不犯之者。此文兩解。初衣搜玄雲。一日得衣者。舉第二章第一日也。二日不得者。舉第二章第二日也。謂第二章第二日。是最初不得衣日。乃至舉後第十章十一日。故云乃至十一日通皆不犯。若第一章。始從一日得二日得。乃至十日得。此章既總犯。故置之不論也。鈔越此章便取第二章作(已上證文)。次依古來解。唯取第十章作也。一日得衣者。舉第十章第一日也。此日得衣為染。至十一日出。決定是犯。二日不得者。舉第十章第二日也。乃至十一日通皆不犯者。據理合言三日不得。四日五日六七八九十並不得。鈔意存略。故著乃至之詞。十一日者。謂前未第二日已去中旬九日並得衣。至十一日明相出時。所染中是不犯。故云通皆不犯。通者總也。九日無衣總不犯故。非謂能染不犯。若能染不犯者。使違律文也。又雲一日得衣尼薩。已上斐申兩釋。若諸講士。皆依初解。破第二釋。不合唯約第十章作之。則收上諸章不盡也。今法寶卻扶第二解。雖乍觀似局。然究理還通。既於第十章九日所染無衣總皆不犯。便及顯第一章十日總得衣一日為能染。下九日為所染。並是犯也。文反顯中間八章有犯不犯。舉後懾前。斯為盡理。今鈔正約此第十章作也。若依搜玄。卻成收義不盡。既越第一章從第二章作未成。思之。此中更有轉降倒釣超間作句。非急不敘。如是等類者。如是得不得十章等類也。具有八門通不相染者。第二日不得衣則無可染。第二日有說淨法。故不相染。餘六門或與人或忘等緣。亦不相染。余無法緣是犯者。謂上得衣無不得緣是犯。又初日得衣不淨施是無淨施之法緣。下六門無與人等緣。故皆犯也。二中間淨施者。即第二門乃至第八門也。初日得衣不淨施。二日得衣淨施。恐有十章。三遣與人者。初日得衣不遣與人。准上而作。亦有十章。乃至第八忘去亦爾。不具列也。臨文略然。注文中[火*句]字(廠立反曉也)。余文可解。
雲律至爾者。此是當部長衣文也。若與財去等者。古人將犯長衣貪得新衣衣體。誰去畜心不斷染著。後衣入手。即犯捨墮。吉者是著用吉也。今師標破雲。論中不爾。謂多論中不如是也。雲多至羅者。准此後衣無染者。既雲此衣不懺懺先提罪。當知畜心不染後衣也。二衣不舍已入淨者。此謂資得二衣。既不被染。何須用舍。故云不舍。既無有過。體是清淨。故云已人淨也。
雲上至等者。此文有二。初申正義。二引律證成吉羅。謂前衣雖去。罪由未懺。故有墮罪。犯舍衣不應不舍而貨。違佛語故得吉。不同古人云著用吉也。雲不至犯者。十日內者。正是開位。故無犯。若轉淨淨施者。作法故不犯。若送與人者。非己物故。
若賊奪等者。戒疏雲。財在想去。無故不犯。如十誦後見本財。更開十日。以義曰新得故。
注文。更得十日說淨更受持之者。謂上引律離衣文。有四緣。失受無罪。今此不然。若遇四緣。後卻得時。如日新得。十日說淨。若三衣並得。更受持之。非謂長衣受持也。思之。
取著者。戒疏雲。由前受持三衣。遇緣奪失。既無三衣。有長衣在。即將受持。故云取著衣。即無過直懺前所犯之罪也。下引伽論意。證知犯長衣得作三衣衣不犯也。何故前雲犯捨不得作三衣者。正欲通疑難也。謂前引律文尼薩耆衣。不應與人。乃至作三衣。今此何故得作三衣衣無犯舍耶。答此據等者。謂如此之言據有本衣。故云此據也。得著五大色者。謂約不如法色法依佛制不著。今為失衣故開暫著。人見比丘著此衣時。即知遭賊。僧祗借俗人衣受持者。衣恐約暫著被借安仞受之。以相同三衣故也。
律雲他與作被不犯者。戒疏雲。以財是重物。不合加淨。雖過日限。不入長也。注文未見正開者。引文多釋。搜玄雲。若他與作被。此物被相未成。猶是疋段。即合說淨。為作重故被。故不須說。今雲。未見正開比丘得畜被。謂西國冬到。將三衣而蓋身。下引十談上僧及一人亦得受。更有一釋雲。被相未成。猶是疋段。亦須說淨。下引十律。談僧及一人得受。不言畜。已上具申三解。任情思擇(云云)。
付衣遠行者。謂此比丘受得已。將付前人收舉。其受付者。藏在櫃中遠行不在。過其十日不犯。猶是隔礙非情過故。北陸道斷。亦爾。
雲離三衣宿戒。二者釋名者。人衣異處名之為離。違其分限。約明相故名宿。此是所防(云云)。
雲具至犯者。衣人異礙者。所以不言異界者。答以界中有礙。雖是周界。不免失衣。故不言界。又礙寬攝得界也。不舍會者。既不得會。又不遑舍。無因緣者。謂衣重礙法及迦提月等。
雲三至本疏者。三衣五衣得波逸提者。問。何不無尼薩耆。答約衣邊即有舍。今據人邊結罪。故不言也。余衣突吉羅者外也。三衣之外即是長衣。恐不令離。離即結吉。遂行例雲。一百是佛聽。離宿故犯吉。長衣佛亦聽。如何不犯吉。鈔雲。非謂畜長之衣等者。今師雲。上言余衣者。正是百一供身之服。雖則開聽。佛令受持。今違故吉。長衣雖同。是開淨施。別入不開自畜。又不受持。離有何罪。不同昔人所解。
又三衣是制等者。謂佛親製作事通三品人。今違正制。故得重罪。百一是開非制。但違受持故輕。長則下類者。下品之人。佛開方便。別施他人。自無貯畜之心。故全無罪。余如戒疏者。彼問雲。三衣百一內是受持。何以三衣離宿失受得提。百一離宿不失受但吉。答三衣正制受通三品。今若離宿違制罪重。而失受法。百一之衣開於中下。有違但吉。而不失受。若爾缽亦是制離宿。何故但吉不失受法。答衣資用寬。許無暫離。故得提失受。缽但一用。復有時限。故輕不失受法。
雲二至中者。如文。
雲三至也者。上之三礙通界並有者。謂染隔情三。不論作法及自然。若有此三皆是失限。故云通(云云)。若論界礙彼此不通者。謂自然作法彼此成礙。故不通也。就自然中有十五種。謂僧伽藍界等。各各不相通。若作法中戒場小界等。彼此亦別。僧伽藍里有若干界者。具如藍相周幣。若無俗來。但出家人遍藍無別界。是名一界。若女等入藍。即多界起。故云若干界也。注云。無上三礙者。五分雲。一界者。而於其中得自在往反。謂無三礙故也。
雲初至隨身者。謂律疏中。比丘留衣在村。往取衣時帶解。比丘形露。乃至慚恥。因此白佛佛。言自今已去不得置衣在村。若欲結衣界。即須除村(已上律文)。大德雲。村無體。但約男女往來不定。故不許此處著及。後若村去。即許仍舊。又准多論。村有五義。一村界不定。衣界是定。二止誹謗故。三除斗諍故。四護梵行故。五除淫疑故。鈔中出三義。餘二在等字中收也。性相乖忤者。說文雲。忤者跡也。謂比丘受持禁戒為性。女人以情慾為性。二性相違。故曰性乖。比丘以禁防身口為相。女人以縱放身口為相。故云相忤也。同室等者。並如九十中明之。雲二至衣澀難者。寶雲。謂有八難來蹇澀。非情過故。開其不犯捨墮。但失口法。後見衣取更相受加也。不提戶鑰者。等門閉無戶鉤得入。與衣隔絕。即失衣也。若提戶鉤往會非隔。故不失。無十二柷梯者。彼雲。比丘安衣閣上比丘下宿。有梯蹬道上下者不失。以僧祇無勢分故。雲三至失衣者。情礙者。謂情意有阻。故名為礙。當部律中皆約己情礙。彼恐奪衣惡獸損命等。僧祇等者。彼約兄弟分齊處。此名家界。彼文雲。家內界者。若兄弟二人共家處。於中別作分齊。兄不許弟入。弟不與兄入。若比丘在兄所宿。衣在弟處。是名失衣。若是兄弟語比丘言。俗人自雖情阻。於僧不礙。任意彼此。爾時隨意置衣並不失也。多論等者。彼約王幻等。即據也。情礙彼故。論雲。王來入界施帳幕住。近王左右作飲食處。大小行處。盡非衣界。及作約等亦如王法者。樂人入寺近彼左右得置衣。如王不別。故云亦如王法。問。樂幻等人不妨比丘往來會衣。何名情礙。答不妨來往。為其樂幻等人。多令比丘盪逸情懷。亦得名為情礙。雲曰至同界者。謂衣在自然。身在作法。衣身異處。名為界礙。此但約自然。舍樹多種。身衣二處。併名界礙。通界失衣者。謂上三礙入作法界通。引法界內失衣。若自然界通自然隨界失衣也。通得護衣者。謂無三礙入二界內。二界各自通界護衣。此言通者。約當界說。非謂令論。思之。下引五分證。是名別界非同衣界。同上之三礙入此二界通失衣者。此乃是染隔情來礙於界。何故卻名界礙。答有此三事來礙於界。令界不得自在護衣。則眾多界起。故名界礙。若無上三礙入界通一界護不名界礙也。
雲若至之者。法謂作結攝衣界指下二衣。篇說雲。今至十五界者。四分十一他部有曰。廣如下列(云云)。
雲四至也者。一僧伽藍界者。梵語僧伽藍摩今存略故。二村界者。村聚界也。各有四種者。如文。具列。雲此至爾者。此等諸相。不同乃至若干界者。敘古也。謂律文雲不失衣者。僧伽藍里有一界。失衣者。僧伽藍里有若干界。古師妄釋雲。此等諸相不周。謂四面無牆及離柵等。即藍相壞也。樹車等界藂生等者。藍相既壞。其中有樹便名樹界。或有車等。亦名車界。故云若干也。此是別界。不名僧村二所者。今師破也。意道。若伽藍相周樹車諸界。則改名不顯必藍相壞。則無伽藍界相其間有車界等。但號樹車等界。各自衣別名何處。更雲僧伽藍里有若干界。若周則失別不周。則失總二不得俱故知非也。戒疏示雲。若缺非藍乎曰宜野。
今言等者。鈔主自擇也。謂約藍中有此三礙。比丘不得自在往返。故云藍里有若干界也。乃至屋令道界等。亦爾者。示准上藍有三礙。則失衣。無則不失。亦如是也。
雲三樹至犯者。與人等者。起不礙須也。足蔭覆等者。足得蔭晚覆身也。此但明小相者。齊此陀舉最小之相。若滅此即不可。
不相接樹者。四面枝葉不連也。取日正中等者。辨護衣戒體也。文相可知。有人解曰。樹若當道。若依此樹護衣。衣須掛向枝上。不得在下地上。謂樹界劣道界強。[打-丁+尒]故失也。此全未見理妄歷茲言。但依文中。十誦所解。樹影覆處護衣即得。若相接樹等者。玄雲。不相接樹是樹界。若相接是亦界一俱盧舍。正辨界體也。
雲善見至失者。偏長等者。只是一樹。於中或有一枝稍長。此枝雖長諸枝一丈二丈。由是此樹界也。有人來往者。有女人等即非衣界。雲上至也者。上是大林。又復無難。拘盧舍也。勢非廣及者。曰樹之勢。所覆不廣。約無難說。
雲僧至故者。蔓(無嘆反)枷者。謂蒲桃是蔓草生。菰瓡亦爾謂於架中央。四面各取二十五肘為自然。衣界體。謂此蒲桃等架。猶若小林勢非廣及故。於內約肘數也。
明了論解等者。了疏雲。波闍延多樓。此雲勝德。是帝釋樓高一千由旬。剡浮樹高一百由旬。此之樓樹取雨渧所及處是界所以。衣在上身在下界內宿不失衣。所以爾者。一者以上落下故。二不為人偷故。若身在上反前二義故不可也。引此文意。釋成上之樹架等。身衣上下也。
雲四至處者。村外空靜處者。謂若在村內。即沒名不彰。若論護衣即隨場大小是也。
雲五車至犯者。並俱在陸者。此約住車也。若車船迴轉者。正辨護衣界也。謂衣在車船中身在。但住迴轉內外不失。十誦車等者。謂此人乘車御牛盡不騎中。但車上坐以杖打牛。今約此杖。有眾多車。前後共行。或身在前車衣在前後車。但車車相望牛杖相及。名為一界。不限多少。縱人衣互隔千車。但使中間無難。皆名衣界也。又須知是一家車。若張王等異主。即不可畜同。載船中水等者。准祗第八雲。比丘與外道同船。別有住處。外道住處堅牢。持衣寄彼宿不。有外道聽自在往返者。不會不犯。謂情不礙今上江船有多房屍置衣犯不准此量也。
雲七至得者。四分無相者。律中但有全界之名。與不釋護衣。雲相此謂村外別令者。今師約文以明此舍。今在村外。若在內者。即村強舍弱。沒名何顯。故云村外既辨村外曰舍。因此辨村。與聚同異。指後廣明。故云後當廣說。僧祇樓閣梯?道外二十五肘等者。彼雲。重舍即樓閣也。從梯根外曰向各取二十五肘為界體。不論樓閣大小及梯在內外也。庫倉界明內為言鈔准四分。庫倉界。即據明內為衣戒體(明內則壁內也)。兩無任得者。謂四分舍界。但有其名無他。僧祇二十五肘護衣之相。又無倉庫界。明內之言。闕此二量。故曰兩無。今於二中住取一種。為此舍界護衣之體。故云任得。更有非解不錄。
雲對至落者。前文雲村聚相後廣說正指此文也。謂上明舍界四分。但有其名不辨舍之所在。今師以義判雲。村外別舍。與朱知村聚之相同異。云何因此便明聚落差別也。
雲四分至也者。四分村界者。標舉也。律中但有村名不辨如何得名為村。何者不名村等。下引外部辨相也。元市名村有市名聚者。見論解也。彼雲。四相院落周備謂之村。人民共居。復呼為聚也。落者還約雕落得名。即知村與聚外相無別。所言市者。說文曰。雜性共聚交易之處。既知聚已於其聚中。更有其家兩異。次引多論相對得名。若不相對。沒名不顯。一是聚非家者。得聚落名不得家名。即內釋曰。如二聚落。各有一家。東西二聚相對。即得聚落名。一聚之內。各有一家。更無別家相對家。即無由得顯。謂東聚之內。但有一張。更無王李等家。兩聚之內。准有一王家。更無崖鄭等家。遂沒家名。顯於聚落(此宜辨家聚之相併未說護衣之義)。二是家非聚者。謂有崖虛李鄭等。多家相形。與得家名。以無異聚相對。故不名聚。三亦具二界等者。以有兩聚相對與得聚名。兩聚之中。各有多家。多家相形。復得稱。第四句可知。
雲聚落至界者。通與言之。但約人民共住。得聚落名。反顯前善見論文約有市無以論全成狹局。若約家者。唯局一姓。父子孫姓同董共居。如前明也。
雲言至界者。謂前雅名明家聚兩別然護衣之相未知。須知同別二途次當辨也。別界者標也。雞飛不及等者。謂顯此界正體也。盡外別有界。皆名別界。雞是家舍屬人飛不及處。即屬別人之界也。若護衣者。人衣不得互離。此雞飛之外。即失衣也。雲同至故者。同界者標也。四邊聚落各有一家者。此約四聚相延。雞飛及內。是同界也。彼論更有二邊聚落。鈔略不明。或可。但舉四聚辨內自舍二聚例之。可車梯迴轉等者。一釋曰。車迴轉相及梯曰向到牆上得炎出入。自在梯下車上服不失衣無滿礙故。二釋曰。梯下有軸。可以迴轉。名曰車梯。若准僧祇。但之車於此曰界上住。車扼及後。左右輪各在一界。置衣在車前後宿等。日先未沒時去。至明相出。時尼薩耆。聚落止有一家者。以衣在家內。身在家外。車上梯下。臥不失衣。若無車梯。不得往來自在。故失衣也。注文。以無別家可對者。既言一聚止有一家。即無別家可對。論其車梯迴轉相及。但明持炎出入。即不失也。若自然衣界等者。謂曰聚內。或一聚內。是自然衣界外箭射。雞飛及處是一。同一界人衣互內外皆不失。以同一界無隔礙故。若眾家下。謂前約曰聚。但各一家。今若有多家。設有車梯失衣。以有情礙故。
雲家至失衣者。就家界中。自論同別。一家兄弟。未分同一事業。名一界分張。畢食業者。名別界。又名族者。祖禰也。苦內今別望承遂祖之同名挨。就此挨中。自有同別。已分房舍住處。名為一界。廚井等眾共同處。名為別界。身衣互在二處。皆失衣故。
雲僧祇至失者。此文大意。前來引十多二文已。約聚落內外分別竟。若准聚落外。曰界相接。身衣在此曰相接。界中失不之相。未曾明委。今別僧祇曰筒聚落外界相接於曰外。身衣異處。失不之相。又引十多二。界上臥類同上義(上建大旨)。次銷鈔文。四聚相接者。謂四面有四聚落。中旬有空地。各是四聚同界之內。而相連接。比丘於中。須枕車臥。彼律離衣。或雲。若四聚落界相接。比丘須枕在一界。兩手各在一界。腳在一界。衣在頭底。衣離頭者。尼薩耆。若夜中手腳。暫到衣所者不犯(已上律文)。謂引律是通夜護衣。乃言夜中。手腳至衣所不犯也。問。名何通夜。今師雲。謂通夜分。隨於何時。手足暫至。即無犯也。古師即約從初夜時便在衣所至明相出。並不得去名無通。彼律更急曰分。但護明相猶是寬也。此全不達教意。妄致斯解。今引戒疏四句。初雲。一日光未沒去明相出竟來。諸律總犯。二暗去明來。唯僧祇不犯。三闇去闇來。曰明去暗來。諸律同皆不犯。准此第二句雲。闇去明來。僧祇不犯。豈非初夜分會衣了去。直去明相出。後來無過。何曾制於一夜。須在衣所。故知非也。外難曰。彼律既是通夜護衣。鈔文何故言明相出。衣離頭犯。答古今諸記皆雲。雖取他部之文。限約無依曰分。又准別序。第四門雲。四分判文有限。則事不可通行還用。他部之文。以成他部之事。是以鈔文。依本限約。故加明相之語也(圭斬一解蓋未善自他宗也)今衣大德雲。鈔中明相之語。正約祇文。結犯分齋非曰關分限約之文。謂彼律通夜。護衣結罪。無依明相。若衣若夜分曾會衣竟。明相現時來則不犯。若夜分不到衣所者。當時未結離衣之罪。亦須明相出時。方結犯也。故彼文雲。日光未沒時去明相出時尼薩耆。又准戒疏。引祗二句。一食界比丘。初夜入中即犯。二衣界若夜不至衣夜未結罪明出方犯。故知。彼衣寬食急食。即當下結之衣。乃明相始犯。今鈔文有明相字者。是依彼宗釋結罪時節。諸家不達此義。但見明相二字錯認為四。分限約非之矣。又難曰。祇文既是通夜護衣手足暫到衣所明出。尚猶無過。何以一夜枕臥明出頭離衣成犯耶。搜玄雲。若准依曰分雖一夜非明相。若離故是犯位。若准他宗通夜會義。初旦出法雲。頭枕衣其實未犯。至明不枕。則是離衣若也。曾枕無來無犯。今至此解二。俱非理本為明於他部通夜之義。何得卻將四分明相以通。必若約彼他宗。既曾一夜枕頭。何得明出成犯。又雲其實未枕者。語下相違律文分明將衣枕頭。今及為他