四分律行事钞简正记 · 四分律钞简正记卷第十一(从释相第三十戒毕九十戒)
吴越国长讲律临坛赐紫清凉大师景霄纂
三十舍堕
大门第四篇分二。初总标指略依。今直明。次依戒释。初云三十至相种者。三十舍堕者。总标也。对此略分为二。初标释名废立。二前后所以。初忏法如后者。指略也。大德云。此亦旁破古非。谓古师随一一戒下便出忏法极繁。今即不然。自有一篇。如下所述。直明相种者。依今直明也。既不依古出忏法。但明具缘成犯阙缘不犯之相也。种谓种类。即三十因财而生。并是贪之种类故。言尼萨耆者西梵之语也。东土译之为舍如多论云。有三种舍。一舍财。二舍相续心。三舍罪。波逸提如前篇番堕。故云三十舍堕。若论九十二拔理。亦合名舍。然不因财单悔本堕。故名舍也。二辨先后者。据其罪体义者。合同篇聚。良由财事取纳乖方。损生坏道。欲洗心悔。必须上境。方乃绝灭。相续贪心之事既舍。障业须遣。故次明罪。作法是难。故须前列。九十舍忏在别但断后犯。便成洗悔。作法是易。故次明之。欲使学者先识于难。后及于易。若约遮性而分。唯回僧物。一戒是性。余二十九俱是遮收也。
依戒释中。三十不同。即三十段。今当第一。云初长衣过限戒者。释名者。戒疏云。限分之余名长。越于分齐名为过限。此是所防(云云)。
云多至故者。坏道功德财者。谓无贪等三。能生万善功德。此之功德。能资养法身慧命。喻之财。今贪俗利。即万善无由得生。岂非坏也。余如文。
云具六缘者。总标犯缘也。
云一至说净者。问何以此戒。只总标缘。不更别列。与诸戒为果。大德云。诸戒是随难解释。此中初一离明。后五合辨。亦是制作家变通自在。更无别理。一是己长衣者。钞下自释云。谓三衣之外财也。三衣非长衣之物。故简异之。有作己字。谓是自己长衣即犯者错呼也。
四分等者。辨长衣量也。钞约周尺以论。此今唐尺。长一尺三寸四分弱。广六寸六分强也。若长广互过减。皆不结犯。要二俱过者。谓律文有九句。四句犯。五句不犯。言九句者。三三而作也。先将过为显成三句。次将如为显成三句。后将减为显成三句。且初三句者。一长中过广中过犯。二长中过广中如犯。三长中过广中减不犯。次三句者。一长中如广中过犯。二长中如广中如犯。三长中如广中减不犯。后三句者。一长中减广中过不犯。二长中减广中如不犯。三长中减广中减不犯。已上九句。今古不同。古人见律九句。四句犯五句不犯。便妄执云。要须俱如及俱过始犯。若互过即不犯。今师云不然。律云不犯者。且约不犯提非无吉。准此上来九句。四句提五句犯吉。下引多论。谈上五句。律文不犯处虽无提二。准论有吉。下遂结云。故须俱说。古记云。律制俱如二犯。何故钞文要俱过。若尔俱如无成不犯。若不犯者。岂非违律文耶。大德云不然。但举俱过自摄。俱如钞。虑繁故不能重言。非不委也。
以三衣无长可防者。谓有三衣。望余衣即有净法防长。今无三衣。即当体更无依长可防。净法即失故。若舍即须说净。以体体长故。有缘得褺指作三衣等者。此谓有失夺等缘。有人得端褺。未能制造得衣受持。恐过日犯长。且指三衣。即免长过。搜玄约令色如法之褺。今云不然。但明端褺。即依何论。染了未染等。三肘五肘外有长说净者。大德云。余有长者。截下说净。玄云。连指衣体外说净。二解并正。
云问至耳者。引此月望衣。难前得褺指作三衣。则免长过。何以月望割簪缝日过犯长簪者。细破竹叺簪刺僧㲲也。线缀曰缝。答文钞(云云)。
云以至故者。此显正科。恐违戒疏。今先依此消文。后别申解判。以上诸文等者。宝云。此是明白八分。明知是己长之衣过日不说即犯。鼻奈耶一日成者。是初缘也。彼文云。长衣一日成五条。二日成七条。四日成大衣。五日成长衣。易故一日成也。二虽知是长者。谓虽知是己长之衣。三衣体外财帛。若忘等缘无罪者。宝云。此约迷忘说也。以心迷故。虽违限不说。是不可学不制罪故。上且依科释钞竟。大德云。恐违戒疏。故彼云虽知是长。若有迷忘。或未知属己。示无长罪。所以须知属己定。彼无二字。钞文加也。若准此理从二虽知是长。此是第二科显。今不合勒。问第一料内说纵使约迷不犯。下恐自有迷忘一门别开不犯。何得于此预明(未为雅当)。大德又云。今可作结上生下意。从以上请文。直至一日所成故。此且结成上文第一缘竟。
从二虽知是长若忘等缘则无有罪故。二明属己定。齐此已来。是生下恐第二缘也。若依此释。可改科文。从别释下分二。初离释第一。二虽下合辨后五。可不顺钞。免违疏文。注文绵毛之类体非衣摄者。戒疏云。今通书长体。但是布帛毛绵量可限约者。则为衣相。自余未成。尺寸不定。如毛束绵成长。本非衣故。何得应。量故不合说也。余文可知。
云多至罪者。应量不应量衣者。应量谓尺六八寸不应量尺六八寸已下也。即说净益善者。才得衣入手来。便说最善。不如事须十日满故。至十日无咎者。未违限也。若不作净至十一日地了时等者。文云。得齐十日。若过结犯。搜玄云。何故至十一日地了时方犯。彼释云。十日明出是齐十日。若言过者。亦一约明相为过。今十一日从旦至夜。明未出前。未是过位。故不犯也。犹如同室宿者。不得过二夜至三夜者。恐约第三夜明相为过也。大德云。若准此释。既云从十一日清且至明相未出前未犯。即十二日朝方是犯位。此令不达教意。致此妄潭。又引同宿戒来。例之不等。今但第十日从旦至明未现时未犯。才至明现地了分明。是十一日限即犯。何得致迷。若一处传束一罪者。如众多衣一处收束但得一罪。若散在诸处。随物处一一别犯。所言明相者。律花开鸟鸣时也。今师云或冬月无花。或处无鸟鸣等。难以为准。若据多论。云明有相。一日照阎浮树身则黑色。若照叶则青。若照空则白。三色并并明家之相。上言地了。即地色了了分明。三相之中是白相也。今定持犯取为的。
云问至一染者。能染应量。所染云何。此问恐无。谓能染是应量。长衣至十一日犯提恐无。所染中或一应量。或不应量。若应量犯舍不疑。设有尺六八寸已下之者。为复犯提。为复但犯吉(准此偏问所染中不应量衣)。答前应不应者。谓所染中通应量衣及不应衣二俱犯提也。问。所染若是应量犯提任许。或不应量本合犯吉。何言犯提。答谓随能染判故恐犯舍也。如是食竟。正不正俱犯是者。今师以例释成也。且如朝来吃正食竟。虽未过中。或更吃饭?等正食。本分定犯。设使吃细磨不正食齐犯是也。今将足食竟洲能染是应量。更吃正不正洲。所染中应量不应量并犯也。能是不应量等者。此却问能染是不应量染。所染中应量染不答意。大小虽殊者。应量为大。不应量为小。皆须舍忏。故云义一。律结大应量得提。论结小不应量得吉。故皆一染(不同云记意?不叙)。
云僧祇至数者。善毗尼人为众。作净不犯者。此约多人共物。一人且与代说。余人免犯。外难曰。前句若二人共物不分。过日不说。尚乃不犯。今此多人共物。何要一人代说耶。可引注文答云。引是共活人等。祇律自难云。共畜衣财。多人共犯。一人代说。诸人不犯。亦可多人共犯罪。一人代忏。多人罪灭否。答作假属他一人代之。众免长过。忏除己罪。一人设忏。余人不灭。
律中边方开五事者。法宝云。长衣开解有三节。大德云。有四节。初阿那律。一日作衣不成。因开一日不犯。二夏竟持粪扫衣比丘。佛开受五利。有衣开五月不说净。无衣开一月。三因迦旃延弟子亿耳。在阿梨提国郡度大戒。边方少僧。三年方守得十人受于大戒。后往礼觐如来。迦旃延令亿耳。持五事白佛开听。一边方小僧。请开五人持律者。受大戒。二沙多开重着草履。三寒开皮为卧具。四尘多数数洗浴。五少僧游行长衣入手十日方说。如来依此曲开。虽边方开十日。若中国此时不开。第四节。因阿难有衣欲奉迦叶。迦叶白佛。问彼几时遂。答十日应还。佛因开十日。此之一开通一切处。准此余方者。谓将边方开。又望中国为余方也。未必手提始犯者。钞谓边方僧少。长衣要开手提。数满十日方犯。准此中国僧多。不但要手提。或膝上或肩上眼前及非眼前身上。但作己有想。日满即犯。
下引伽了论等者。证上余方未必手提也。伽论有四种得衣相。如文。明了有四句。一眼至得等者。戒疏云。如人施衣苏至比丘前目不触。作属己意。不说净随日算取罪药七衣十也。入算数者。随得衣日数。作日数名入算。第二句有物有身至得非眼至得。戒疏云。如暗中施者。彼人口云。某甲施比丘。暗故不见。以身触着彼物。作属己意。不说净入算数满犯。三有眼身至得等者。眼见触。触三至得非算数者。虽受其衣。不属比丘非算数限。何也。谓前入虽与不许比丘自受与用。置比丘边。拟施三宝。四有非二至得者。戒疏云。如暗中施。眼不见。身不触。但作己有想。随得物日。即入算数。
云四分至十日者。此约得不得门明不犯。但取不得衣日无可相染。名不犯也。四分初日得衣二日不得。乃至十一日通皆不犯之者。此文两解。初衣搜玄云。一日得衣者。举第二章第一日也。二日不得者。举第二章第二日也。谓第二章第二日。是最初不得衣日。乃至举后第十章十一日。故云乃至十一日通皆不犯。若第一章。始从一日得二日得。乃至十日得。此章既总犯。故置之不论也。钞越此章便取第二章作(已上证文)。次依古来解。唯取第十章作也。一日得衣者。举第十章第一日也。此日得衣为染。至十一日出。决定是犯。二日不得者。举第十章第二日也。乃至十一日通皆不犯者。据理合言三日不得。四日五日六七八九十并不得。钞意存略。故着乃至之词。十一日者。谓前未第二日已去中旬九日并得衣。至十一日明相出时。所染中是不犯。故云通皆不犯。通者总也。九日无衣总不犯故。非谓能染不犯。若能染不犯者。使违律文也。又云一日得衣尼萨。已上斐申两释。若诸讲士。皆依初解。破第二释。不合唯约第十章作之。则收上诸章不尽也。今法宝却扶第二解。虽乍观似局。然究理还通。既于第十章九日所染无衣总皆不犯。便及显第一章十日总得衣一日为能染。下九日为所染。并是犯也。文反显中间八章有犯不犯。举后慑前。斯为尽理。今钞正约此第十章作也。若依搜玄。却成收义不尽。既越第一章从第二章作未成。思之。此中更有转降倒钓超间作句。非急不叙。如是等类者。如是得不得十章等类也。具有八门通不相染者。第二日不得衣则无可染。第二日有说净法。故不相染。余六门或与人或忘等缘。亦不相染。余无法缘是犯者。谓上得衣无不得缘是犯。又初日得衣不净施是无净施之法缘。下六门无与人等缘。故皆犯也。二中间净施者。即第二门乃至第八门也。初日得衣不净施。二日得衣净施。恐有十章。三遣与人者。初日得衣不遣与人。准上而作。亦有十章。乃至第八忘去亦尔。不具列也。临文略然。注文中[火*句]字(厂立反晓也)。余文可解。
云律至尔者。此是当部长衣文也。若与财去等者。古人将犯长衣贪得新衣衣体。谁去畜心不断染着。后衣入手。即犯舍堕。吉者是着用吉也。今师标破云。论中不尔。谓多论中不如是也。云多至罗者。准此后衣无染者。既云此衣不忏忏先提罪。当知畜心不染后衣也。二衣不舍已入净者。此谓资得二衣。既不被染。何须用舍。故云不舍。既无有过。体是清净。故云已人净也。
云上至等者。此文有二。初申正义。二引律证成吉罗。谓前衣虽去。罪由未忏。故有堕罪。犯舍衣不应不舍而货。违佛语故得吉。不同古人云着用吉也。云不至犯者。十日内者。正是开位。故无犯。若转净净施者。作法故不犯。若送与人者。非己物故。
若贼夺等者。戒疏云。财在想去。无故不犯。如十诵后见本财。更开十日。以义曰新得故。
注文。更得十日说净更受持之者。谓上引律离衣文。有四缘。失受无罪。今此不然。若遇四缘。后却得时。如日新得。十日说净。若三衣并得。更受持之。非谓长衣受持也。思之。
取着者。戒疏云。由前受持三衣。遇缘夺失。既无三衣。有长衣在。即将受持。故云取着衣。即无过直忏前所犯之罪也。下引伽论意。证知犯长衣得作三衣衣不犯也。何故前云犯舍不得作三衣者。正欲通疑难也。谓前引律文尼萨耆衣。不应与人。乃至作三衣。今此何故得作三衣衣无犯舍耶。答此据等者。谓如此之言据有本衣。故云此据也。得着五大色者。谓约不如法色法依佛制不着。今为失衣故开暂着。人见比丘着此衣时。即知遭贼。僧祗借俗人衣受持者。衣恐约暂着被借安仞受之。以相同三衣故也。
律云他与作被不犯者。戒疏云。以财是重物。不合加净。虽过日限。不入长也。注文未见正开者。引文多释。搜玄云。若他与作被。此物被相未成。犹是疋段。即合说净。为作重故被。故不须说。今云。未见正开比丘得畜被。谓西国冬到。将三衣而盖身。下引十谈上僧及一人亦得受。更有一释云。被相未成。犹是疋段。亦须说净。下引十律。谈僧及一人得受。不言畜。已上具申三解。任情思择(云云)。
付衣远行者。谓此比丘受得已。将付前人收举。其受付者。藏在柜中远行不在。过其十日不犯。犹是隔碍非情过故。北陆道断。亦尔。
云离三衣宿戒。二者释名者。人衣异处名之为离。违其分限。约明相故名宿。此是所防(云云)。
云具至犯者。衣人异碍者。所以不言异界者。答以界中有碍。虽是周界。不免失衣。故不言界。又碍宽摄得界也。不舍会者。既不得会。又不遑舍。无因缘者。谓衣重碍法及迦提月等。
云三至本疏者。三衣五衣得波逸提者。问。何不无尼萨耆。答约衣边即有舍。今据人边结罪。故不言也。余衣突吉罗者外也。三衣之外即是长衣。恐不令离。离即结吉。遂行例云。一百是佛听。离宿故犯吉。长衣佛亦听。如何不犯吉。钞云。非谓畜长之衣等者。今师云。上言余衣者。正是百一供身之服。虽则开听。佛令受持。今违故吉。长衣虽同。是开净施。别入不开自畜。又不受持。离有何罪。不同昔人所解。
又三衣是制等者。谓佛亲制作事通三品人。今违正制。故得重罪。百一是开非制。但违受持故轻。长则下类者。下品之人。佛开方便。别施他人。自无贮畜之心。故全无罪。余如戒疏者。彼问云。三衣百一内是受持。何以三衣离宿失受得提。百一离宿不失受但吉。答三衣正制受通三品。今若离宿违制罪重。而失受法。百一之衣开于中下。有违但吉。而不失受。若尔钵亦是制离宿。何故但吉不失受法。答衣资用宽。许无暂离。故得提失受。钵但一用。复有时限。故轻不失受法。
云二至中者。如文。
云三至也者。上之三碍通界并有者。谓染隔情三。不论作法及自然。若有此三皆是失限。故云通(云云)。若论界碍彼此不通者。谓自然作法彼此成碍。故不通也。就自然中有十五种。谓僧伽蓝界等。各各不相通。若作法中戒场小界等。彼此亦别。僧伽蓝里有若干界者。具如蓝相周币。若无俗来。但出家人遍蓝无别界。是名一界。若女等入蓝。即多界起。故云若干界也。注云。无上三碍者。五分云。一界者。而于其中得自在往反。谓无三碍故也。
云初至随身者。谓律疏中。比丘留衣在村。往取衣时带解。比丘形露。乃至惭耻。因此白佛佛。言自今已去不得置衣在村。若欲结衣界。即须除村(已上律文)。大德云。村无体。但约男女往来不定。故不许此处着及。后若村去。即许仍旧。又准多论。村有五义。一村界不定。衣界是定。二止诽谤故。三除斗诤故。四护梵行故。五除淫疑故。钞中出三义。余二在等字中收也。性相乖忤者。说文云。忤者迹也。谓比丘受持禁戒为性。女人以情欲为性。二性相违。故曰性乖。比丘以禁防身口为相。女人以纵放身口为相。故云相忤也。同室等者。并如九十中明之。云二至衣涩难者。宝云。谓有八难来蹇涩。非情过故。开其不犯舍堕。但失口法。后见衣取更相受加也。不提户钥者。等门闭无户钩得入。与衣隔绝。即失衣也。若提户钩往会非隔。故不失。无十二柷梯者。彼云。比丘安衣阁上比丘下宿。有梯蹬道上下者不失。以僧祇无势分故。云三至失衣者。情碍者。谓情意有阻。故名为碍。当部律中皆约己情碍。彼恐夺衣恶兽损命等。僧祇等者。彼约兄弟分齐处。此名家界。彼文云。家内界者。若兄弟二人共家处。于中别作分齐。兄不许弟入。弟不与兄入。若比丘在兄所宿。衣在弟处。是名失衣。若是兄弟语比丘言。俗人自虽情阻。于僧不碍。任意彼此。尔时随意置衣并不失也。多论等者。彼约王幻等。即据也。情碍彼故。论云。王来入界施帐幕住。近王左右作饮食处。大小行处。尽非衣界。及作约等亦如王法者。乐人入寺近彼左右得置衣。如王不别。故云亦如王法。问。乐幻等人不妨比丘往来会衣。何名情碍。答不妨来往。为其乐幻等人。多令比丘荡逸情怀。亦得名为情碍。云曰至同界者。谓衣在自然。身在作法。衣身异处。名为界碍。此但约自然。舍树多种。身衣二处。并名界碍。通界失衣者。谓上三碍入作法界通。引法界内失衣。若自然界通自然随界失衣也。通得护衣者。谓无三碍入二界内。二界各自通界护衣。此言通者。约当界说。非谓令论。思之。下引五分证。是名别界非同衣界。同上之三碍入此二界通失衣者。此乃是染隔情来碍于界。何故却名界碍。答有此三事来碍于界。令界不得自在护衣。则众多界起。故名界碍。若无上三碍入界通一界护不名界碍也。
云若至之者。法谓作结摄衣界指下二衣。篇说云。今至十五界者。四分十一他部有曰。广如下列(云云)。
云四至也者。一僧伽蓝界者。梵语僧伽蓝摩今存略故。二村界者。村聚界也。各有四种者。如文。具列。云此至尔者。此等诸相。不同乃至若干界者。叙古也。谓律文云不失衣者。僧伽蓝里有一界。失衣者。僧伽蓝里有若干界。古师妄释云。此等诸相不周。谓四面无墙及离栅等。即蓝相坏也。树车等界藂生等者。蓝相既坏。其中有树便名树界。或有车等。亦名车界。故云若干也。此是别界。不名僧村二所者。今师破也。意道。若伽蓝相周树车诸界。则改名不显必蓝相坏。则无伽蓝界相其间有车界等。但号树车等界。各自衣别名何处。更云僧伽蓝里有若干界。若周则失别不周。则失总二不得俱故知非也。戒疏示云。若缺非蓝乎曰宜野。
今言等者。钞主自择也。谓约蓝中有此三碍。比丘不得自在往返。故云蓝里有若干界也。乃至屋令道界等。亦尔者。示准上蓝有三碍。则失衣。无则不失。亦如是也。
云三树至犯者。与人等者。起不碍须也。足荫覆等者。足得荫晚覆身也。此但明小相者。齐此陀举最小之相。若灭此即不可。
不相接树者。四面枝叶不连也。取日正中等者。辨护衣戒体也。文相可知。有人解曰。树若当道。若依此树护衣。衣须挂向枝上。不得在下地上。谓树界劣道界强。[打-丁+尒]故失也。此全未见理妄历兹言。但依文中。十诵所解。树影覆处护衣即得。若相接树等者。玄云。不相接树是树界。若相接是亦界一俱卢舍。正辨界体也。
云善见至失者。偏长等者。只是一树。于中或有一枝稍长。此枝虽长诸枝一丈二丈。由是此树界也。有人来往者。有女人等即非衣界。云上至也者。上是大林。又复无难。拘卢舍也。势非广及者。曰树之势。所覆不广。约无难说。
云僧至故者。蔓(无叹反)枷者。谓蒲桃是蔓草生。菰瓡亦尔谓于架中央。四面各取二十五肘为自然。衣界体。谓此蒲桃等架。犹若小林势非广及故。于内约肘数也。
明了论解等者。了疏云。波阇延多楼。此云胜德。是帝释楼高一千由旬。剡浮树高一百由旬。此之楼树取雨渧所及处是界所以。衣在上身在下界内宿不失衣。所以尔者。一者以上落下故。二不为人偷故。若身在上反前二义故不可也。引此文意。释成上之树架等。身衣上下也。
云四至处者。村外空静处者。谓若在村内。即没名不彰。若论护衣即随场大小是也。
云五车至犯者。并俱在陆者。此约住车也。若车船回转者。正辨护衣界也。谓衣在车船中身在。但住回转内外不失。十诵车等者。谓此人乘车御牛尽不骑中。但车上坐以杖打牛。今约此杖。有众多车。前后共行。或身在前车衣在前后车。但车车相望牛杖相及。名为一界。不限多少。纵人衣互隔千车。但使中间无难。皆名衣界也。又须知是一家车。若张王等异主。即不可畜同。载船中水等者。准祗第八云。比丘与外道同船。别有住处。外道住处坚牢。持衣寄彼宿不。有外道听自在往返者。不会不犯。谓情不碍今上江船有多房尸置衣犯不准此量也。
云七至得者。四分无相者。律中但有全界之名。与不释护衣。云相此谓村外别令者。今师约文以明此舍。今在村外。若在内者。即村强舍弱。没名何显。故云村外既辨村外曰舍。因此辨村。与聚同异。指后广明。故云后当广说。僧祇楼阁梯?道外二十五肘等者。彼云。重舍即楼阁也。从梯根外曰向各取二十五肘为界体。不论楼阁大小及梯在内外也。库仓界明内为言钞准四分。库仓界。即据明内为衣戒体(明内则壁内也)。两无任得者。谓四分舍界。但有其名无他。僧祇二十五肘护衣之相。又无仓库界。明内之言。阙此二量。故曰两无。今于二中住取一种。为此舍界护衣之体。故云任得。更有非解不录。
云对至落者。前文云村聚相后广说正指此文也。谓上明舍界四分。但有其名不辨舍之所在。今师以义判云。村外别舍。与朱知村聚之相同异。云何因此便明聚落差别也。
云四分至也者。四分村界者。标举也。律中但有村名不辨如何得名为村。何者不名村等。下引外部辨相也。元市名村有市名聚者。见论解也。彼云。四相院落周备谓之村。人民共居。复呼为聚也。落者还约雕落得名。即知村与聚外相无别。所言市者。说文曰。杂性共聚交易之处。既知聚已于其聚中。更有其家两异。次引多论相对得名。若不相对。没名不显。一是聚非家者。得聚落名不得家名。即内释曰。如二聚落。各有一家。东西二聚相对。即得聚落名。一聚之内。各有一家。更无别家相对家。即无由得显。谓东聚之内。但有一张。更无王李等家。两聚之内。准有一王家。更无崖郑等家。遂没家名。显于聚落(此宜辨家聚之相并未说护衣之义)。二是家非聚者。谓有崖虚李郑等。多家相形。与得家名。以无异聚相对。故不名聚。三亦具二界等者。以有两聚相对与得聚名。两聚之中。各有多家。多家相形。复得称。第四句可知。
云聚落至界者。通与言之。但约人民共住。得聚落名。反显前善见论文约有市无以论全成狭局。若约家者。唯局一姓。父子孙姓同董共居。如前明也。
云言至界者。谓前雅名明家聚两别然护衣之相未知。须知同别二途次当辨也。别界者标也。鸡飞不及等者。谓显此界正体也。尽外别有界。皆名别界。鸡是家舍属人飞不及处。即属别人之界也。若护衣者。人衣不得互离。此鸡飞之外。即失衣也。云同至故者。同界者标也。四边聚落各有一家者。此约四聚相延。鸡飞及内。是同界也。彼论更有二边聚落。钞略不明。或可。但举四聚辨内自舍二聚例之。可车梯回转等者。一释曰。车回转相及梯曰向到墙上得炎出入。自在梯下车上服不失衣无满碍故。二释曰。梯下有轴。可以回转。名曰车梯。若准僧祇。但之车于此曰界上住。车扼及后。左右轮各在一界。置衣在车前后宿等。日先未没时去。至明相出。时尼萨耆。聚落止有一家者。以衣在家内。身在家外。车上梯下。卧不失衣。若无车梯。不得往来自在。故失衣也。注文。以无别家可对者。既言一聚止有一家。即无别家可对。论其车梯回转相及。但明持炎出入。即不失也。若自然衣界等者。谓曰聚内。或一聚内。是自然衣界外箭射。鸡飞及处是一。同一界人衣互内外皆不失。以同一界无隔碍故。若众家下。谓前约曰聚。但各一家。今若有多家。设有车梯失衣。以有情碍故。
云家至失衣者。就家界中。自论同别。一家兄弟。未分同一事业。名一界分张。毕食业者。名别界。又名族者。祖祢也。苦内今别望承遂祖之同名挨。就此挨中。自有同别。已分房舍住处。名为一界。厨井等众共同处。名为别界。身衣互在二处。皆失衣故。
云僧祇至失者。此文大意。前来引十多二文已。约聚落内外分别竟。若准聚落外。曰界相接。身衣在此曰相接。界中失不之相。未曾明委。今别僧祇曰筒聚落外界相接于曰外。身衣异处。失不之相。又引十多二。界上卧类同上义(上建大旨)。次销钞文。四聚相接者。谓四面有四聚落。中旬有空地。各是四聚同界之内。而相连接。比丘于中。须枕车卧。彼律离衣。或云。若四聚落界相接。比丘须枕在一界。两手各在一界。脚在一界。衣在头底。衣离头者。尼萨耆。若夜中手脚。暂到衣所者不犯(已上律文)。谓引律是通夜护衣。乃言夜中。手脚至衣所不犯也。问。名何通夜。今师云。谓通夜分。随于何时。手足暂至。即无犯也。古师即约从初夜时便在衣所至明相出。并不得去名无通。彼律更急曰分。但护明相犹是宽也。此全不达教意。妄致斯解。今引戒疏四句。初云。一日光未没去明相出竟来。诸律总犯。二暗去明来。唯僧祇不犯。三闇去闇来。曰明去暗来。诸律同皆不犯。准此第二句云。闇去明来。僧祇不犯。岂非初夜分会衣了去。直去明相出。后来无过。何曾制于一夜。须在衣所。故知非也。外难曰。彼律既是通夜护衣。钞文何故言明相出。衣离头犯。答古今诸记皆云。虽取他部之文。限约无依曰分。又准别序。第四门云。四分判文有限。则事不可通行还用。他部之文。以成他部之事。是以钞文。依本限约。故加明相之语也(圭斩一解盖未善自他宗也)今衣大德云。钞中明相之语。正约祇文。结犯分斋非曰关分限约之文。谓彼律通夜。护衣结罪。无依明相。若衣若夜分曾会衣竟。明相现时来则不犯。若夜分不到衣所者。当时未结离衣之罪。亦须明相出时。方结犯也。故彼文云。日光未没时去明相出时尼萨耆。又准戒疏。引祗二句。一食界比丘。初夜入中即犯。二衣界若夜不至衣夜未结罪明出方犯。故知。彼衣宽食急食。即当下结之衣。乃明相始犯。今钞文有明相字者。是依彼宗释结罪时节。诸家不达此义。但见明相二字错认为四。分限约非之矣。又难曰。祇文既是通夜护衣手足暂到衣所明出。尚犹无过。何以一夜枕卧明出头离衣成犯耶。搜玄云。若准依曰分虽一夜非明相。若离故是犯位。若准他宗通夜会义。初旦出法云。头枕衣其实未犯。至明不枕。则是离衣若也。曾枕无来无犯。今至此解二。俱非理本为明于他部通夜之义。何得却将四分明相以通。必若约彼他宗。既曾一夜枕头。何得明出成犯。又云其实未枕者。语下相违律文分明将衣枕头。今及为他