四分律行事鈔簡正記 · 四分律鈔簡正記卷第十(此卷從釋相篇七眾發戒章畢二不定戒)

吳越國長講律臨壇賜紫清涼大師景霄纂 雲次對七眾發戒多少者。羯磨疏雲。戒不可分。隨人分四。近事五戒。三眾十戒。僧尼具戒等(云云)。雲准至戒者。一一眾生皆得四戒者。謂身三口一。發四支也。以無貪嗔痴故。各得發三。三四成十二也。謂貪等三於此非情酒上。發得三戒。設酒滅盡羅漢入?者。縱饒酒竭。一切眾生修行。總證羅漢。羅漢復入涅槃。灰身滅智。無境可慳。而戒不失。由心煩惱在故。雖無所防之境。能防之心未謝。故不失也。准以義推者。鈔約義明發我也。女十八者。謂淫處三。並盜煞妄成六。三毒歷之故。成十八也。男十五者。謂淫處有二。並盜煞妄成五。三毒歷之。成十五也。非情三戒者。謂非不分但有三戒。羯磨疏問雲。煞盜隨境。各准一戒。淫分三境者何。答。隨境行淫。皆有染故。若爾。死有四處。亦應一身立四。煞戒不。答。隨煞一處。諸根並死。不同淫戒。設犯一處。諸猶存。故不分也。雲八至五者。眾生同上者。五戒身三口一。亦發四支也。非情得五者。一不飲酒。二不坐高廣大床。三不著花鬘瓔珞。香油塗身。四不歌舞倡妓。故往觀聽。五不得過中食。若爾則成九戒。如何雲八。答。經論不同。若准俱舍及報恩經。則不過中食為齋體。餘八為戒。是其枝條。助成齋體。故云八齋不得言凡。若不斷過中。元不合受八戒。若准增一阿含經。即不過中食為第六支。便合華鬘猖妓為一。非時即入不貪中。非情但四。今鈔雲。非情得五。便開華鬘倡妓為二。與根本合說為九故。多論雲。八今是戒第九是齋。齋戒合論。故云有九也。亦合準上女人非處有男子有二。女人三十三戒。男子三十。准上可解。雲十至解者。同大僧發者。戒體同大僧無作。前別序第九門。略辨了。今此明發戒情境。一切總發。四分等者。此是大小持戒。揵度中沙彌得戒。具列七支。故善生雲。五戒八戒無無義。語兩舌是事不然。我今受持淨口業。故俱得七支。智論亦爾。佛法貴如實語。故以不妄為先。自余通攝不得言。及自余諸論。但發四支戒也。戒戒下文等者。則僧尼戒本。戒戒之下皆結三眾吉羅。故知同大僧發也。若爾者。領解前意了。下句難雲。何故文中但列十戒意道。若同大僧發者。亦合有二百五十。如何但列十條戒相。此但示根本等者。此約喜犯之者。令其早知已。外隨中和上由教(云云)。三歸羯磨等者。謂三歸明十戒。羯磨明受具戒二種。文中不列戒數。說相文中。方說十戒反以四重故。雲方列十四兩種類解者。相比類也。沙彌三皈無戒數。發七支戒相。但說十類如比丘。羯摩亦無數。發七支戒說相。但明四重。雲若至雪者。多論僧尼俱發七支戒。各以貪等三毒而起。三七成二十一也。今義准張三毒互起。二三分應有七門者。鏡水大德雲。欲解此文。先須認取宗旨不得混亂。若依多論。心王心所。同剎那俱時起。若成實宗前後起。今引鈔文。正依成論也。今義准者。今師以義准之。張者開也。鈔意開前三毒。成其七門。三毒互起者。初單起為三句。二三者謂二。二互起成其三句。等分者。三毒合起為其一句。故成七門也。痴惱他八種。九處亦不起。餘二已上名曰三。單或如一剎那起貪。復一剎那起嗔。相續惱他。八處九處更不起痴(此為第一二雙也)。或一剎那起嗔。一剎那起痴。相續慳他。八處九處更不起貪(此雲第二雙)。或一剎那起痴。或一剎那起貪。相續惱他。八處九處更不起嗔(此為第三雙)。或一剎那起貪。一剎那相續起貪嗔。一剎那相續起痴惱他。八處九處(此為一合)。謂此宗必約前後剎那。而起就中進退。稍難分折。若約一剎那間便起二。或為雙反。一剎那頓起三。或為一合即恐違宗。若前後剎那別別而起。後何名雙。及與一合耶。如此兩途俱成防故。然彼宗剎那。雖前後不同。今取相續邊。說其雙。並一合義也。多有不達此文意者。錯將多宗。文義約一剎那說者。非之甚也。女九處者。開淫支為三也。男八處者。開淫支為二也。六十三戒者。一處起七毒心。七九六十三也。約具足以說五十六戒者。八處每一有七。七八五十六戒也。非情戒境各得七戒者。還將七毒歷之。又得七戒也。以此例余等者。謂以此一女一男。及一無情以明發戒。降斯已外。一一有情無情類。此皆然。即無量無邊。六十三戒即無量無邊。五十六戒無量無邊。七戒並女是也。又鈔約婆沙四師義立。今略彼意初師。共一切有情。共發一七支戒。若於一個有情上犯煞支。於一切有情處。煞支戒斷。餘六猶轉。第二師於一切眾生上。各各發七支。後若犯一眾生上煞支戒。但有此眾生上煞支斷。餘六及余類。眾生七支俱轉。第三師意雲。將三毒三雙。一合七毒。於一切有情上。共發一無表。若貪犯一眾生煞戒了。於一切眾生身上。貪煞俱不發。余者仍轉。第四師意。亦將七毒。於一切眾生身上。各各發得七支戒。後若犯一眾生身上嗔煞竟。但於一切眾生嗔煞支斷。餘六並餘眾生身上七支戒俱轉。鈔約此四師義。故以七毒歷其七支。義開淫支故。於一女子身上九處發六十三。男子發五十六也。余如文。 雲問至不者。此總問。新發七支。攝十業道舊戒。及佛在日所制一切戒得盡不。雲答至說者。初答雲盡也。誤以制身三支。揀淫盜煞。以口四攝妄語綺語兩舌惡口。又於煞支中。攝九十中煞畜一戒。又口四中。攝九十中小妄語一戒。成九故。且雲盡也。若爾縱依適來於諸戒中。但收九戒。何得直言盡耶。可引鈔。答設有已下(云云)。謂雲防義未盡故。雲設有不盡。攝入七中。謂正七支攝。十業中前七業道。通於佛制中攝得九戒。已外二百四十一戒。並是枝條。攝皈根本。如但打不煞。但觸不淫。但藏不盜等。是因非果。皆皈七中。如配戒種類也。准多論配戒種相者。下四篇亦防根本四重故。制如觸粗同引生等。是愛染種類。屬初戒。如二房奪依等。是損財種類。屬盜戒。如煞污家打搏。是煞戒類。屬煞戒。如二謗小妄語。是妄語種類。屬妄語戒。今亦如是。如漏失觸粗等淫支攝。二房還僧物藏衣等。是盜支攝。污家中自種花果等。飲用蟲水兜羅綿打搏等。煞支攝。作分離意即兩舌攝。二謗妄語支攝。罵謗知事罵支攝。為不恭敬說法綺語之攝。亦如配戒種類也。雲又至攝者。謂古人云。成果皆是七支在因。如配戒種類者。有二種過。一者。罪性不同。煞罪性重。打搏性輕。二者。能防體異煞防。今斷打防惱他。首疏更添因果兩別。打因煞果。故攝不盡。了論亦云。打搏比丘非煞攝摩觸。女人非淫攝等。又准善生經業。品雲除十善業。及十惡業善惡戒已。更有業戒所不攝者。所謂善惡法也(已上經文)。十善十惡業者。根本十業道也。古人云。舊戒不由佛制。而常有故。善戒惡戒即善惡律儀。假無貪等為三因。於一切境上發得七支。即善戒也。惡戒反此。古雲。客戒准此。新戒七支於五篇中。准攝九戒降。此已外更有業戒。謂善惡法。此是十善十惡之種類。非是根本十也。故知者許可之詞。非盜等七屬七支收。自餘業戒即種類攝。問。此種類即是戒本中種類。為復別有耶。若此據善惡法。自有種類。故菩薩戒雲。煞因(即心)煞緣(刀仗等)煞法(方便打擊悅指等具)煞業(貪等三毒造身業等)。今除七外余貪等三心。及除枝條。並稱為業戒。亦名善惡法等。皆入貪等種類中。智論雲。不飲酒非時食攝。入不貪中不加杖。眾生攝入真顯中。此後三業道。菩薩戒中名戒。聲聞戒中但為同小乘。不制意地故。今除九戒外余戒。攝入三業道中因。茲致有四句。如鈔(云云)。雲宜至記者。善非戒者。如十善中後三。謂無貪嗔痴。但得名善。而為戒因不得名戒。戒是業防警祭。然佛不制故。聲聞意地單心犯者。故非戒也。疏雲。但制意地。非所持故。總制此三為戒。生因從一切得。非是所持也。戒而不善者。謂屠兒以惡禁其善法。則名為戒。故非善也。即惡律儀者。以惡簡之由戒名通善惡故。亦善亦戒者。疏雲。前七隨分修行名善。要須普周名戒。俱非者。謂身口等業。恆無記故。非善惡戒。雲問至儀者。謂上明發戒相攝。雲義已知。然於文中有處雲戒。或雲持律儀。不知戒與律儀。有何同異。故致斯問也。答中衍者。說文雲達也。謂通達情境。無有邊際。名為律儀也。玄又雲。衍字謂行中有水。即小行之㒵。隨其屈曲。乃至於海無不閏。及然此律儀之體。於情非情。無不周遍。故無涯也。謂無邊畔。然戒與律儀其體不異。總別有殊。故分二也。若望受中。總斷惡邊。名為律儀。望隨中。對境一一別斷。名戒儀也。望余通類。有生皆罪等者。謂既愛惡戒通望四生。雖未加煞。皆名惡律儀。皆有惡無作之罪故。善生雲凡有二種。一者惡戒。二者無惡戒。惡戒之人。雖煞一羊及不煞時。當得煞罪。何以故。由先發誓故。無惡戒之人。雖煞千口。煞時得罪。不煞時無罪。何以故。先不發誓願故。善戒反此(云云)。已上總是第二大段。戒體門竟。 以大門第三戒行中。雲三至行者。三明戒行者。牒名也。謂受隨二戒等者。謂防身口不妨內心故。曰遮約外非。謂此受隨俱以遮約外非。方得善成。故名戒行。也。云然至至者。要期思願者。以要期一形之心。發四弘願。隨是稱願者。謂下壇之後。盡於一形修行。與當初發心。誓願相稱也。譬如等者。疏雲。夫受者願也。依隨奉持行(去呼)。如受而不知持。此有願而無行何異。指空為有。盡餅死飢等也。先立院牆者。兩解。初雲。北人造宅。與江東不同。必先立院牆。然後架屋。於牆上也。六解雲。觀如文意。須約外院牆說也。下句雲後便隨處營構。即喻對境防。非是隨行也(此解好)。空院是願者。若但空有四周牆院。而內中不隨處營造屋宇。不免寒露。即喻行人但空有受體。無隨行。不免三途之苦也。但有隨者。謂若不受戒。直爾修行。此但名善得。不稱戒。身既無戒乃隨流生死。雖則修善不能遍緣法界。情與非情。要期斷惡。是?下周也。穿窬者穿破也。窬(欲朱反三蒼雲。門邊小寶也。說文雲。門旁穿小戶。又四空也)謂雖有屋宇。且無院牆。不免賊之穿入。所有皆空。則喻有隨室字。無受體院牆。雖有其行無戒防護。易被六共之賊穿入。盜於善法雲財。悉空竭故。必須等者。有受有隨。能生定慧。至於佛果也。 雲問至述者。問意雲。且受戒能遠招佛果。近獲人天。為受功能是誰。答中謂雖受隨相資。受是緣助即疏。隨行是其親因。要假行修而成聖位。故云不親受體也。流入行心三善為體者。約四心。中第四行心通善惡故。今能持之。行要是善行。離貪等三毒。故云三善也。反為戒欺者。謂本要期。思願趣佛菩提。今無隨行護持。凡所施為違本受體。卻入地獄。長切輪迴受於苦報。即是反為戒欺。為由被也。是故行者。牒觀修行之士也。明須善知識者。謂須明解識達也。業性灼然者。分㒵也。非為濫述者。非不也為是也。贊者泛贊述。謂敘述顯一一依於教文。不失取覽敘述。有人破鈔問故。此科心也。 第四戒相中。雲四明戒相者。牒名也。雲語至領者。有境斯是者。以初受要期。遍情非情而發。斯由此也。今論戒相。但有境皆是此之戒相綿遠也。持犯非濫者。約其戒本。人並誦得。以常誦習。所以文相易明。准律對緣而釋故。持犯非濫。自余方境。豈得漏言者。謂戒本但列二百五十餘之戒。境境亘玄沙可得脫漏不明也。準例相承等者。准上古人。皆於二百五十戒本。釋持犯相。我今准古今。網體例相附釋。亦得薄知。以為萬境之綱領也。或有雲。准二百五十戒流例故。雲準例者非也。從此科戒本。若准玄記。便依鈔文解。初戒等至一百眾學。似米周足。今寶引南山戒疏。從證信序次第解判。乃至戒經即一卷。戒文始終條貫。對此理合敘。戒本科並解五字偈序等。並如別顯也。搜玄於初戒前。此疏義門料簡。大科為二。初義門料簡。二釋十局義。今不同之。若十句義須於初戒。緣起中引未合。預明義門解判。即須向廣教。序中至得。故妄語罪對此處。敘哩妄義也。意道故妄語未審。是何罪為因為果。輕重云何。乃依戒疏之文。五門分別。初定輕重。二明通塞。三對問緣。四就罪辨。五約人論。初定輕重者。如昔解雲。序中。嘿妄但是方便。何以得知。嘿坐表淨。誑僧未彰。故是方便。今則不然。隨作結成何方便。但為嘿妄故。結吉羅也。二通塞者。如昔解雲。序中。問通篇聚。但有犯者。不合同戒。是以序中通問令其發露。知何可如前論八篇。問前既有實犯說。已方問豈不違教。今解上通義不容爾。隨有九位。問皆通下。若爾七滅諍後。無戒可說。何要更問。答罪相如塵細。看細見憶識之心。前後紛擾。隨有解悟。即鬚髮露靜。則對人眾則心念。尼件法聚。七佛略教其相如此。何得不無。故文雲。若更有餘佛法。應當學。如何不攝三對。問。緣得罪多少如昔。解雲。雖經三問。共成一法。故今嘿者。但犯一罪。如請乞詞。乃至。白四雖多皆成一法。今解不然。既有三問。隨問覆還得三罪。如白四諫共成一法。隨白羯磨法。四偷蘭莫不對問。對諫俱有心非拒。故結多罪。四約罪者。問今或犯多罪。既違序。問。為幾罪。答。嘿淨誑僧。但得一罪。今不同之。若犯十罪。隨其三九。皆有嘿淨。則犯二百七十吉羅。又如一人而被三。舉隨受供給。皆獲三罪。如是類知。五就人結罪者。既犯十罪。欲令眾人知我行淨。我若露者。知我行乖。無人涉錄。是以故妄。今望多人。還得多罪。如妄語法。一言誑多。隨其人人。皆同得罪(已上義門料簡竟)。次依文釋中。戒文八收。抄分七科(云云)。雲初篇者。居七之首四。初四戒共成此章四篇。對此准戒疏十門分別。今且分七門。初三由發毒。二起由身口。三自作教人。四犯分三趣。五分自他。六教興意。七明次第。若准戒疏。第六明錯誤。第七克漫。第十三眾任運。第六七二門如持犯。方軌中自述。第十非急要故不明。是以且分七段。初三毒者。淫因三毒。成必在貪。故善生雲。若為樂故即屬貪。怨根眷屬故屬嗔。非所生母屬痴。盜戒者。善生雲。若為己身及諸眷屬。而取他物是貪。若盜怨物是嗔。劫下性物是痴。煞戒者。善生雲。愛他財故害是貪。怨故煞是嗔。或見父母病。畏苦痛故煞是痴。大妄語者。本為利己是貪。怨他故慎謂無罪是痴。有人言。思貪名利。意了即結暢。思事竟則嗔痴。二發由三業者。通約四戒。用分二業。前三身犯。第四口犯。若就互造淫在形交。故望局身。口非犯義。由無語故。煞盜二戒。身口互造。兩得相成。妄語一戒。本希名利。非言不成。亦有身現無疑成重。仙人起嗔煞那羅國。意造身業。如哩妄等。意造口業。三自作教他者。淫自作成重。教人為非。樂染非我。盜煞兩重大妄者。自說成重。教人稱聖名利擁彼。於我無潤。由三趣者。初人犯四。唯夷一品。對非人犯四。則夷蘭二品。對畜生犯四。則多種。淫則犯夷。盜誑皆吉。煞則犯提。淫三趣犯夷。盜戒人重。非畜兩趣。但制蘭提。煞人得夷。非畜而境。但制蘭提。妄語人重余輕。顯招名利人多信奉。報別非余。縱有問徴故但輕也。五自他始終者。初明自他有三。一自造他境。二他造自境。三自造自境。配四戒者。淫約三例犯同夷。盜三例者。自造他物重。餘二無罪。煞三例者。煞他他煞自。此二可解。自煞自者。准善生經。無有罪失。不起他想。無嗔心故。若依五分。結前方便。命斷偷蘭。妄語三例。可以意解(上約自他)。次約始終者。淫始侵境則重。煞據命斷。盜妄據中。財雖離他。由未得用。妄雖言了。未得名利。可以准知。六教興者。原佛制戒。本為止惡業之所興。要離三毒故。文雲孔雀冠婆羅門。尊者阿難等(云云)。七先後次第者。有人言對毒立戒。貪既在初。故淫第一。如僧祇中。成佛道後。五年冬分。第五半月十二月。中後一人半影。為耶舍犯故制(即當此土十月七日也)。第二戒者。六年冬分。第二半月十日食後。二人半影制(即當此土九月十日也)。第三戒者。同是六年冬分。第二半月九日。食前一人半影制(即當引土九月二十四日)。第四戒者。六年冬分。第四半月十三日。食後三人半影制(即當此土十月十三日)若如上制。從犯次第。文相甚明也(已上義門料簡竟)。 第一淫戒。雲淫戒者。謂一戒皆令有四段。然古安設不同。若玄記。初且緣起。二釋戒名。三述制意。若明戒本。待消抄文。意方乃科雲。似違文也。且抄文本。為解釋戒本。若將在後。全成顛倒。未成法軌。今依京師供奉。先制意。二釋名。三緣起。四戒本。然後解鈔。然制意或鈔文引論自辨。若文中無即引羯磨戒心。兩疏明之。今意恐繁不敘。亦得四段。今初理合制意。鈔文自辨也。次釋名者。淫者盪逸也。耽著也。謂色境盪逸情壞耽染不離。故名淫也。是所防之境。戒是能治之行。能所通舉。故云淫戒三緣起四。戒本並十句義。廣如注戒中述之。雲以至中者。玄雲。抄意離繁。但科雲段遍下。諸戒約文節。義足可稟承等(云云)。略知持犯廣如下篇者。此但約境母持雙犯。故曰略知。正申文意。若明心境想疑。即如下持犯篇也。余義如戒疏者。指廣文如彼也。雲初至故者。可畏之甚者。謂能劫人功善財。故云可畏。祇雲。劫初無人。上界天來下食膏。食膏既盡。次食自然粳米。身漸粗重。不能飛行。即有女人生。眾人唱雲。此中有惡物生。即女人也。尼眾反之。即雲男子(云云)。敗正毀德者。謂販其正念正行。毀其自共雲德如俗。已家破國自古。如然也。淫慾雖不惱眾生者。如煞盜妄惱於前境。淫則共和。而作是不惱也。心心系縛者。但以系縛人心。耽染難捨。系縛當更結於戒?。故云大罪也。且三義故名大。一能發業。二能潤生。三是黑業。今世取涅槃者。智論雲。淫是障道之原。若犯不得涅槃之果。聲聞之戒制在初也。言四至齊者。三趣者。問。犯境既六。今何言三。答。人畜兩境不攝自分。非人趣攝天子。修羅鬼神地獄雖則不言。亦是鬼趣攝也。戒疏雲。此四趣神用齊。故合為一。非人趣也。以門律合為三趣。論開為六道者。論據善惡故分。此律據舉用故合。並約三趣。以解釋也。約報男女二形者。以二分五。人女人。婦人童女二形。人男黃門。非畜亦爾。據女三男二。此等淫處。是所犯境也。於上十五種境。皆有學。睡等四種境也。毛頭者。舉犯雲分齊相㒵。小徴尚犯。何況余者。波羅夷者。所犯罪名也。如前分別(云云)。律文自造他境。有六百二十四句。怨逼有三千七百四十四句。都計四千三百六十八句。並犯。但略知大數。不在繁敘也。莫問心懷想疑者。此律淫戒不開想疑。但使是正道。縱作非道想疑。皆犯夷也。犯之分齊者。彼雲。波離問佛。佛言大便道過。彼小便道過。節口過齒皆夷。為分齊也。云然至出者。結正者。謂是究竟果罪。不是方便生類。生怪者。謂同道。此是佛說便致疑。雲愛染心。說增嫌生怪。佛是世間尊尚之王。何得說此粗惡之言等(云云)。法師者。論主也。若佛不說戒等。今日云何得知波羅夷罪有。笑驅也者。若講法者。以扇遮面。慎勿露齒笑。若有笑者。驅出。何以故。佛憐愍眾生。金口所說。汝等應生慚愧心而諦聽。何生笑。有斯緣故。所以驅也也。 雲次成犯相者。次第也成就也。犯謂所犯。相謂相狀。未知自造他。及怨逼等。各具幾緣。而犯成相。故次辨也。雲有二緣者。一自造他。二是怨逼緣也。雲一至犯者。自有淫心者。簡非怨逼我身分也。里隔者。防人污糾。故未恐人。雲我今有隔。應無犯故。是以言也。具緣如鈔(云云)。闕緣者。初緣非道想。及疑得二蘭。闕二三兩緣無犯。闕第四緣有二。偷蘭遠近。二方便蘭也。雲二至相者。或將至第境者。即自造他境也。或就其身者。即他造自境。注云不問自他者。是前二遍也。自將正境入他正道。他將正境入己正道。闕緣如前比知也。善見下明不染之相也。雲問至無開者。此雲不通戲笑也。小兒根口中弄者。律文。有乞食比丘。見小兒。根。舉著自口中。白佛言夷。若刺者。五分雲。時有比丘。以男根刺他比丘口中。後俱生疑佛言。若戲者偷蘭。非戲者夷。過齒者。彼律。波離問佛。佛言節過齒得夷。餘二無開者。謂不開戲。但入毛頭即犯也。雲四分至也者。律文有多句。法非急不敘。如前論說者。蛇口火中是不犯相。如律蓮華色尼。為人所逼。佛問樂相。答言如熱鐵入身。佛言不犯。雲律至重者。骨中蘭者。律中有女人。犯罪於王。令剝女根肉。有比丘欲心。於骨間行不淨行。佛言蘭。骨中非正道也。若爾。既非正境。何不犯殘。答。若作喜樂出精意即殘。由無作殘意故但蘭。此則非道道想。故得蘭也。如戒疏說者。彼問雲。死屍半壞境行染。得何罪。答有二緣。若唯重淫心入。便偷蘭。縱出不淨不犯僧殘。若欲作喜樂意者。如十誦五分。乃至骨間出不淨殘。不出蘭。此是大淫戒。不就僧殘。結以不作出精意故。余如彼說(云云)。次引見論證上文。但是正道義也。雖?中未壞。亦是境也。雲律至羅者。此明僧尼相教。及下三眾自相教。得罪分齊。能教蘭者。謂受樂非已教者。但蘭雖教他。不作能教犯吉。此約能教人。若作滅殯為異者。此約所教者作。謂樂在己故滅殯。乃至從夷越。卻中間諸篇至吉下為篇。謂下三眾犯。五篇罪同得吉羅。唯初篇滅為異也。 雲三至不犯者。戒疏雲。通括有五。一作事無違說。為不犯如痴狂等。二說犯為不犯。如最初人違。略起非無廣可犯。三說不犯為不犯。如律一切無淫意。正念攝心故。四開前禁後不犯。如怨逼等三時。無染等是。五當戒別開不犯。如睡等無覺知故。抄中怨逼有二。初怨逼向己。二不受下被逼向他。一切無有淫心者。戒疏雲。開自身造境。既無有心。亦無有境也(已上釋初戒竟)。 雲第二盜戒者。標也。文亦四分。初制意者。戒疏資財形命。然就戒文中。詞句安布次第不定。今師刪定戒文中。煞最在後。謂依西國瓶沙王。遠祖治賊。但令栴陀羅拘頭。捉手名之四捉。次令以灰圍之名縛。火王引驅出法。沙王登作斷。指闍王引戮名煞。今依此次第。故大德雲。新章雲。南山不合回互聖言。前後顛倒。此不達。意妄致斯也。消戒本時。如此略說。要人知委也。釋中。雲性至之者。性戒含輕重者。此通下諸篇。如煞畜打搏等。亦是性戒。望初篇四戒。下篇則輕。初篇則重。性重之中。盜是難護者。謂只就初篇四戒。俱重之中。盜戒復是微細。難以防護。如燒壞等。非分損失。總名為盜等。故諸部明述等者。顯此難護如諸律中。其餘戒相。大途約略。總括述之。及論此戒。三卷五卷者。淮南雲。十誦三卷或四卷。僧祗五卷。善見三卷。謂難護持。是以委細緻捲軸多也。善加披括者。勸令披尋撿括。識達無疑也。方免斯過患也。有人別標用入私鈔者。古來失德。別自纂錄。盜戒之抄常在左右私屏恆看貴記持用意等抑亦誡勸之意者。抑由按也。今師雲。按此亦是。古德誡勸後人之意也。須終遍覽者。謂盡理言之終須遍尋披覽。 諸部律教。不准此之私抄也。故銓次列者。銓手則權衡沖也。如世之秤。分銖斤兩輕重不差。今師准依諸部教。又銓手次第行列。於下文中。亦復如是。使拄重揩定。分毫不差也。雲初至便者。六塵即色聲香味觸法。污坌根識如塵也。六大即地水火風空識。此六寬。廣故名為大。此之