四分律行事鈔簡正記 · 四分律鈔簡正記卷第十二(從九十中三十一戒畢隨戒篇)
吳越國長講律臨壇賜紫清涼大師景霄纂
背請戒。緣中辨施粥。諸記多說不著。今依大德。引僧祇律。都有四人。一佛初成道時。難陀䟦羅二女。施香蜜乳粥。二在阿那頻國。沙㝹長者。施稠粥。三毗舍佉母。四難陀母。四緣中。上二未有咒願文。第三毗舍佉母施粥時。佛便說偈也。偈雲。持戒清淨人。所奉此明所。施田諍堪消。物供也恭敬。隨時以粥施。此明能施心淨十利饒益。於行者。此總標數也。色(一)力(二)壽(三)樂(四)詞清辨(五)。宿食(六)風除(七)飢(八)渴消(九)。更有大小便通適。略而不說。成十也。上依法寶。科此十利。若搜玄。將色力合為一。卻將詞清辨。分為二。便雲。一者詞清。二者辨說。無理甚矣。未可依承。或有雲。色力開為二。依法寶詞。清辨分為二。依搜玄。若爾並大小便。即有十一利也。違戒疏文。思之。是名為藥。佛所說。結前行施。能益於他。若生人天長受樂。明來報也。應者已下結勸施僧。
雲施至三十一者。釋名牒舉鈔文(云云)。
雲五緣至也者。無因緣者。引律解也。無病及請緣也。然病人苦惱。去則增劇。住則有益。施主體之不生譏故開之。律中不問正食不正食。俱結也。
雲不犯等者。若請居士請。大住。我當與食。我等為沙門釋子故。設此宿處食。若不得沙門釋子。亦當與餘人也。此即諸檀越。共請住也。若次第請者。即是各各請也。律雲。若兒女姊妹及婦。次第請食無犯。此謂一家多人。為次第請。一家尚開。多家理得。
雲展轉至三十二者。釋名牒鈔(云云)。
雲十誦至者。四分名展轉食。展前家轉至後家。十誦名數數食。僧祇雲。處處食也。總一判為背請戒者。謂皆前向後故。大德又釋。今雲背請。准戒疏意。有二義故。一則道俗通知。二則攝義得盡。答雲。展轉處處。隨名則局也。
雲五緣至犯者。無因緣者。謂病施衣功德月等。五隨咽犯者。不待飽也。戒疏背請。有四句。初前後俱正提。二前正後不正吉。三前不正後正不犯。四前後俱不正不犯。
雲律中至大同四分者。戒疏雲。既列二請俱。有背罪。若受請已。自食或食僧食。彼生惱微。不犯背罪。先許後違。但犯吉也。注稠粥亦是者。下文自釋也。僧祇等者。彼雲有二比丘。各各別受。一家長請。第一比丘語。第二比丘言。長老今日。共到我檀越家食雲。其第二比丘。應白自檀越。若不白輒往得。二罪。一不白請家。二犯背請。大同四分者。彼不白請家得提。四分。不白同請人得提。故云大同也。其詞曰。大德一心念我某甲。先受某甲請。今有某緣事。欲入某聚落。至某家。白大德知。雲又至家者。戒疏雲。所以開病者。病人苦惱。施主體之苦也。不形命難濟。既非情願。不作時限。施衣時者。有二利故。一為濟比丘。待形施時。不取後須。難得恐非理。乞損業煩他。二謂益施主。衣食兩利。俱得反報。又多論雲。前家食請。後家衣食。聽背無罪。二前家食請。後家衣請。取衣向前家不犯。向前家竟曰不食。違信結吉。三前後俱食。背前犯提。又有三句。前後不食請。聽背不犯。二前家食衣。後家單衣如前。第二句說。三前家衣食後家單食。皆前犯提。若一日受眾多請等者。此律要須實舍與人。不令施主有虛設費。若准祇五二律。即開心念。假設方便開防背罪。五百問等者。若主人慊代。此約別請。若僧不請。即代得也。不得隨病食者。隨其所病宜吃。不得何食。或食冷或食熱。或食兼惡非病所宜。聽背前向後。所便處食也。不得至第四家者。多十二文。開病者背。不至第四家。此律但言。開病者。不堪一坐食。乃至既非情慾。不作時限。並不論數多少。今引他宗。不至第四。恐乖節儉之行。兼涉無窮之過。
雲律不犯等者。不正食華果細磨等。食少不足。是殿乾飯少。而不飽無請者。既無請處食。今犯何或食已。更得食者。古解雲。受前家食已。更受後家食。或容犯足不犯別眾(此非解也)。玄雲。或一處有前後食。既同一主異食。亦無背罪。必不壞威儀。亦不犯足。案斯一釋。[辛/干]猶可。下言不壞威儀。亦不犯足者。此時未制。足食戒。何畏犯足(思之)。
雲別眾食戒三十三者。釋名者。戒疏雲。但以能別之人。食處成眾。以眾別他。不與同味。故眾處得罪。若爾所別之處。豈無眾耶。答所別之中。一人亦犯。若犯約所別名。眾者則?他。能別非眾亦犯。今律據能別之人。故云別眾。若據理合。雲眾別食。今從本意故。云云此是所防。
云然。至不集者。先引律中別請。次引初緣。謂今師先於律文中。搜求有幾種犯境。七處所明。皆約別請。乃兼緣起別乞。只有二種。又乃文繁難以尋。是以鈔主。先永求初緣。貴在易知。後方引也。謂律初緣因。調達害佛。後教闍王煞父。惡名流布。利養斷絕。遂則通己五人。家乞食故制戒。制戒之後。諸比丘病。乃至沙門施食。七種別請。皆語請者。雲但請三人。我等不得別眾。明知。此律只有二也。所以不論不集者。既言但請三人。明知。戒內更有多人。但不滿四。食處不成眾即不犯。都不論集與不集也。難調人。即調達是。多論明界內不集等者。約其多論。若界有人不集。即成別眾。亦名別請別乞。四分之中。體是別眾。不論集與不集。多論於此二中。有其集犯。謂僧並坐亦名不集犯。若作遮心界內。無人亦犯。故鈔雲。亦有別請。別乞不集。僧次即約有容來遮。即成不集。別眾無人。不遮不犯。故云亦有不集者。
雲今至別者。開兩章也。今分三相者。約其當宗。他陪分為三相。一僧次。二別乞。三別請也。各明犯緣者。上三各有別眾故。雲各明。引證據別者。引其多見。二論證據。三前各有集不集別相也。
雲初至犯者。謂上來三相。各有犯緣。今但列僧。次七緣別請。別乞亦有七緣例。取此七所解。但改別請。別乞之名。為異也。
雲多至次者。二處設食者。謂於僧界內。別向二處院中。設食此二處。須向布薩處。請一人表請。同或送一分食。表味同其布薩處。不用請送。餘二院以常住處。本無別眾也。自處不須展轉者。二院之中。彼此相望。不用互送。互及請。若聚落界者。謂自然界中。亦有僧次別眾。謂二施主。同一自然界中。各設食即打槌。以表不隔。作法同故。若不爾互請一。人又不爾。者互送一分表味同故。不作此三。即是別眾。又於此三。不必具足。隨一便得故。首疏雲。於三事中。但作一事。即得更有異。比丘入等者。謂入作法。自然二界也。更須如前作。三相中一相也。或先僧次等者。謂無是僧次。請來而上二界外。更有清淨比丘。入來未曾食遮。不許集即此僧次。變作別請。別請體是別眾。若不遮等者。先雖別請。由無遮。約變成僧次。以僧次體非別眾。今既不遮。無別眾過。即成僧次也。如上等者。謂如上二界。互送互請。辨其作相。如是立法。明其僧次。無界內不集之別眾也。
雲別乞至故者。四句如下。引證中廣說也。同一主故。同時受食犯者。先出論意。謂或四人。同時乞。或各各別乞。各不相知。雖先後而至前家。為受食。同一主故犯。多論無犯者。約散乞。一處聚食。不犯律據一家。並乞共食。便犯雲。若別請至犯者。應令作法者。恐此唱。令名為作法。如下自述。若准此言等者。謂准界內。無人亦犯之言也。未假界內不集者。謂若作遮意。未假界內。不集方犯。設使盡集。亦犯次第並坐者。證前別請。雖則同集。還成別眾。如有施主。別請四人。共在堂中食。施主但供四人。不與僧同味。亦犯別也。若欲無過。且吃僧家食。一口後食。施主食但成益。食不成別眾也。下廣證中更明。雲准此至俱結者。准僧中並坐。成犯之言。僧次一種。唯局不集者。謂僧次請來。要須界內。有人不集。始犯別眾。必無人不犯。別乞別請。體是別眾。眾不問界內。有人無人。若集不集。但食處成。眾皆犯也。
雲今至常有者。約緣者。約七種緣也。隨相者。隨三種相也。通而辨之故。曰總明大德。又解據理。僧次別乞別請。每一相中。皆具此七。三七合二十一緣。今鈔慮繁。但向此總科。不更列。故曰總別。問約緣隨相。如此總明。意為何事。鈔釋雲。令人已下具也。
雲初至上卷者。可知。
雲二至種前標中。雲總明。今此即是總意也。
雲先明至中者。能別僧體也。此體未論四人。但據自行以說也。即是僧次者。體淨之僧有別。此僧即應(去呼)僧次。顯惡戒非別。不應僧次。以羅漢法請人者。是羅漢。知我明日設會。即降不更一一標名也。
雲多論至得罪者。長請日限。即二請也。隨意請人。明是別請。大善無過者。既不別請。一切無遮。凡聖普心。何善大也。不能無遮者。謂施為限。不能不遮門。師比丘勸化。施主令唱作法。勸六十臘表。是上座一夏。及沙彌表。極下座從上至下。但得一人。此別請及遮。變成僧次。無遮盡施主請期。並無過也。不作二法者。玄雲。初日無遮。是一法唱六十夏。入是二法。不清淨罪者。謂提罪也。設有續供。即前唱法。不須更唱者。大德雲。此據從初日。相續不斷。以說唱法。即許不失。若中間暫停。十日半月。即須已後更唱前法。已壞也。僧房臥具者。謂僧物有限。不許更過理。須唱召來者。共用也。此謂施主。於僧寺中。別請別院。而供養者。故有此文。若在俗家。則無此事。知之。
雲若施主至之者。謂一大界。一施設食。堂小坐不足。出外坐者無犯。處雖有異。以食味同故。二處僧祇者。玄雲。是法同食別界。雖二處食別。仍同一說戒。以布薩處。是眾同之本。無過不布薩處。別彼布薩處。即有過生。須請僧次。一人不然。即送一分食。若不爾者。此僧犯別眾罪。若施主別請僧次四人等者。前來且約一界二處。僧祇以論。今或有施主。外請僧次四人。入僧布薩處(此謂人從外來。食在當界也)。或將食入界。別請比丘者(此謂食從外來。僧在當界也)。約此二處。正食之時。界內有僧。不集俱犯別眾人。適來文中雲。別請僧次比丘者。是別請僧次四人。非謂標名。請一人也。故文雲。別請僧次四人之例。若爾既是四人成眾。何故文中。言別請比丘耶。答經論文中。多約比丘。以為眾也。或可為簡。尼等四眾。故標比丘。若是一人。即何須作法人。多迷此(思之)。應布薩處。請僧次一人等者。此謂設法離過也。若道界遠者。此約一作法界。三由旬即道路遙遠故。先取次第行者。以表先食僧食。一口後行。此之食義。同添益故耳。雲若至不者。聚落界內者。謂可分別。不可分別。集僧分齊說也。無僧界者。無作法界。一向是自然。於二處食者。二檀越舍。並六十三步內也。應打犍捶。已下設法也。可知。應好隱悉知。聚落有無者。應須作是隱悉。若聚落自然界。四相周幣。即等聚落。若自然四相不周。縱廣。六十三步。已上二處。或有比丘。在內是別在。外非別不集。無失或有人。妄解即成惑亂。知之。
雲。或至等者。僧次若遮變成別請別請。不阻變為僧次。乃至唱一人等。則上作法。請僧次一人也。斯約兩請。互明轉變也。
雲善見至犯者。別乞四句者。總標也。或四人一時乞者。謂四比丘一時行乞。共見一檀越。語云與我四人飯。檀越即許。或別別乞各不相知者。謂四比丘前後行。俱就一檀越。別乞與我一人飯。如是四人各不知。是一檀越而同一主。一時往受食犯者。通釋上二句也。或四人一時乞檀越。既許四人一時往受食。或別別乞。雖乞時各不相知。然然檀越既許。前後至來雖異。而受食時亦同也(辨初句竟)。二各去一時。受各處食者。謂四比丘共乞檀越許。許四人遂各各去檀越家。己一時受食還歸各食。四分不犯墮者。謂四分約食處。成眾即犯。今既各食非眾故。不犯也。論但據同時。受食即犯。不論食時。成眾不成眾也。三各去各食。不犯者。謂四人共乞。如四人各去檀越家。各受各食。律論並不犯。食處不成眾故。約律不犯。又不一時受。准無過四別乞。別去一時受犯者。謂四人前後行。俱就一檀越別乞。與我一人。飯檀各許。各許前許者。前去至檀越。家後許者。後去至檀家。雖前後至。時有殊而一時受食故。犯已上四句。准論中三句犯。准第三句不犯。若依律文。初後二句。犯中間二句。不犯外難。初句中別。別乞一時。往受食犯。第四句亦是別。別乞一時。受食犯若為取異。初句便在施主。家而食第四句。將還別處。四人同食也。此段鈔文。甚難曉之上。所解判並依法寶。若依玄。將別請別乞。通為四句。頗至周遮。況此文勢。但引別乞。未論請。既不遵用不更敘錄。且據正義。如前雲。義雲至別眾者。謂本是僧次。請來體別。眾由遮門外。比丘不許。他入此僧次。乃變成別請。此別請體是別眾也。後食時不論。門外有人。無人俱犯也。寶雲若定名者。此由名僧。次別眾。若門外。僧已下今師。准此僧次。已變成別請之義。若門外僧。雖在六十三步外。但食時有遮心。若定名者。此乃呼為別請別眾也。多論但云。僧次界內。不集成別眾。不論界外。六十三步。外有僧。是以鈔主。約義明之。成其別請別眾也。或有解雲。此言外者。望家內僧。得外名。非謂六十三步外。若在自然。外有何犯耶(此釋全不見竟)。
雲四食處成眾者。牒舉犯緣也。雲善見至比丘者。餘三竟者。待三人食竟後。一人食即表。不成眾多論。四句鈔引三句。更有三比丘。在地一在空也。殯已下釋。成不別之義。雲多論至也。或共一處食不犯者。各持己食。共處而餐。若四人各自乞。共處食亦無犯。若爾律文。何結犯耶。鈔引律雲。據一家。並乞四人。一時受食犯。必如論中。即無失也。雲人有至墮者。食一處二味同。無犯界內有人。遮不與食。二處俱犯。此謂露地者。解上文也。在露地者。須申手內。若在外者。即是食別。同第四句故。須簡之局。成第三句。要令處一取此四人。並時露地。須申手內也。覆處不假。相接自然。成其一處也。
雲五界內不集者。牒舉犯緣也。
雲五分至故者。五眾往者。莫非皆是為解脫出家故。僧結界者。作法僧界也。聚落界者。自然可分不可分也。家界者。亦約人家六十三步說也。曠野者。五里也。一拘盧舍者。道行六百步也。注文上沙彌等。非別眾者。准論狂殯沙彌三人。非別古來有破鈔者。雲不與沙彌。及殯人食。是盜僧祇。不與殯元非犯也。以財法俱已。故云除惡戒等。玄雲。鈔總相而言。此文偏據沙彌請來。免四比丘已上別眾。上之狂殯。且約添成非別耳。雲四分至得食者。別請別乞。論並同故。雲如律但加不集。僧次請來。同界不集。如前列也。故注云。如上所列。
善見五種。足四不犯者。注文。此請狂痴者。簡濫故。下開緣中。腳跟躄病體。具足自身雖開。餘三是犯。今則不爾也。問曰前文列緣具七戒犯。今此隨釋之中。何故但解五緣。闕五正食。狂時中及第七咽。咽犯緣耶。大德雲。咽咽犯者。皆緣所食之物。是五正食。則犯若非五正。亦亦無咽。咽犯故。所以將此兩緣通。在前五之中解竟。尋文自曉。不可更重列釋(思之不因記。家雲鈔文省略也)。
雲律中不犯。開七緣者。如戒中是也。
雲一至是者。施衣時者。通十二月中。隨有衣施處。總得道行。為四船行為五次。途中多難正行則開。暫停亦制。何以得知。故十誦雲。昨日來今日食提。即日行別食不犯。船行亦爾(人多迷此意知之)。
雲六大眾至也者。戒疏准留陪。尼律中不白。大眾知廣釋文中雲。大眾者。謂四人若過也。食足四人。長一人為患等者。此緣兩家聚落。東限與四人食。西家限與一人食。彼此二家。施心限局。各不能通融。既是儉時諸處乞食。復是難得。若不開者。西家一人。與東家四人作患。由是患故。開令不患(患字訓犯)。如是乃至百千人。長一人為患者。但使食是難得。悉開不犯。是名大眾集時。注文可委。已上且衣戒。疏申於此解。更有釋者。慮繁廣在大記。京者。天子所都之處。訓大也。輦者。帝王所乘之寶車。謂不能舉其上尊之。但指所乘之物。如雲陛下。亦指所坐陛之下等。今此亦是也。鄙俗者。鄙惡聾俗。漢子之人。秦坊酒肆之中。餐啖由自命客均。分飯食?跡者。勸莫行此事也。廣如訃請中者。指下卷就座命客法。白施主令入。乃至指示某僧坊中。有僧食等(云云)。
七沙門施食等者。謂西土九十六種外道。皆名沙門。今此即准律文。是萍沙王姊。往尼犍處。出家學道。欲詣伽藍設食。比丘不敢。遂乃白佛。佛開沙門施食聽受也(此且開受緣)。又准五分。萍沙王第二。是外道沙門。請眾食而力不能廣。乃眾人憂愁白佛。佛開聽沙門施食。時別眾食。
雲又准至等者。僧次不犯者。體非是別。又乃不遮故。五分衣時者。彼文雲。通十二月。作下二衣。非謂五月一月也。都合九緣者。四分七並外宗二也。此乃皆是開緣。增一等者。佛在羅閱祇城。有師子長者。至舍利弗所。禮拜白言。願受我請。又至目連迦葉羅雲等處。請五百上首。大設供養。佛後問羅雲。今日幾人。誰為上座。答雲。我和尚舍利弗為上首。及諸神德五百人。佛問羅雲。彼長者。獲福多不。羅雲答曰。得福無限。若人設一羅漢。尚得福不可量。豈況五百。佛言。不如僧次請一沙門比丘。十萬億俗。不可為喻。余文如鈔(云云)。賢愚經等者。彼雲時姨母。手自紡續。作一端金色氎。待佛還宮。以用持上。佛言。可以施僧。得福無量。遂次第僧中行之。無敢受者。到彌勒前。便乃受之。著已入城。乞食眾人。皆看金色袈裟。無有猒足。
雲律至吉羅者。自益者。謂自己有利益也。注中益他或別者。此中益字訓傳也。鈔文有緣白入。無緣白入出。所以出入須白者。入謂護家內比丘。出謂護檀越。莫不俱為於人心。況生疑怪也。若不白違。制邊犯吉。更有別解。不正雲不犯。如上開者。九緣皆開也。可知。
雲取歸婦至三十四者。釋名牒舉(云云)。犯者上二緣者。一歸婦。二估客也。無緣者。病時開也。今無病緣過三缽者。多論有三品缽。上缽取一不犯。二則犯中缽取二不犯。三即犯下缽取三不犯。四即犯今雲過三缽者。是下缽也。若一人取。過三缽犯。若四人取過。三缽前。三人不犯。以不過限故。後一人犯。以過故。
雲足食戒三十五者。釋名等(云云)。
雲五緣至犯者。如文。
雲律至咽咽墮者。此五本非具緣。自是律文。廣釋之中。波離問佛。有幾處應足食。佛答雲。有五處。約知成足。更食即犯。鈔與戒疏。並呼為緣。知持來緣。乃至第五知。舍威儀緣等。
雲僧祇至不成遮者。四不復受益者。缽中之食。既可飽足。更不擬再受益也。注中少一口已者。據食慾了。只欠一口。故云已也。便言不作斷心者。戒疏雲。有人解雲。境飽足者。謂我飽食足。我食未飽。雖起重坐。得食無過。此非正量者。准理門論量。有三種。現量比量聖言量。各有似正。今既乖文。則非聖教正言之量。食無飽期者。若任凡心待飽。何時飽足也。斷此四句分別。一食足境不足。謂不正雖飽未犯。二境足食不足是正食少。三食境俱足。是正食多食。一口亦犯。四俱不足。不正食。又少開。飲麨漿者。謂麨漿以非純正開飲滿足糒者(音備說文雲乾飯也)。
輔篇雲。取乾飯炒之。然後磨以篩之為末。十滿中。愛作糒也。余同四分者。謂飯麨魚肉也。麨者。大德雲。將麥蒸。蒸了鎧之。以水?。?了卻炒似麥飯也。有人不會。即妄說雲。將麥炒了。舂磨為名之為麨。錯也。?者(靡皮反)。謂關西荊州。呼為?。若北人冀州等。喚作穄。此間亦名為穄。又於粟米。許?麥者。大麥也。莠子者。稗子錯麥迦。師者錯麥。是此土之言。即小麥迦師。是西梵之語。蓋雙舉也。一根者。一切草根也。五果者。第五是果子也。僧祇五。正同此者。謂五正。名體大同。四分祇。無乾飯也。五雜正者。祇中喚不正為雜。正即如四分。枝葉等。即非正食處。處食之無犯足。又無別眾說。正名不正名者。若雲米粥。是正即遮。但云葉粥不正。即不遮也。
雲義至遮者。約境立名。不論飽足。時有等者。謂有年少。見上座來。不起犯罪。故須陳意也。尼不恭敬。僧戒中者。謂尼行八敬見。新受戒人。亦須起來。今為一坐食。雖見不起。便陳情言。我不作餘食。法白已即不違敬法也。僧祇八遮者。一自恣。足檀越自恣。與五正食。及雜正等。自恣勸食。比丘言我已飽足。如是起離坐。不作殘食法提。二少欲足。檀越與正食。比丘動手現少欲相。如是離坐。不作殘食法提。三穢污足。行食時淨人。手有瘡疥。與及身衣不淨。比丘惡之言。不用過去。如是離坐。己不作法同前。四雜足者。淨人持乳酪器。成飯麨行。比丘見惡之。語云不用五不便足。淨人行食。比丘問雲。是何食耶。答麨。比丘雲。發風我不便過去。六諂曲足。淨人行五正食。雜正等。比丘搖頭宿缽。作不食相。七停住足。淨行人五正食。比丘言。莫先行飯。且行餅果之類。八自己足。比丘先有麨。寄在檀越家。從檀越素水擬和麨。白衣問雲。須麨不。比丘意謂。越與我水麨。白衣卻將比丘麨囊。授與比丘。見是自己者。心中愛惜。乃言置地。以我不須如是舍威儀。己不作殘食犯提。舉急況緩意者。四分約受得。已入手食。一口已號名境。足祇文並未入手。及食但口中說等。便遮於後故也。
雲四分至加法者。僧俗二食。俱得加法者。律雲時有比丘。早起受得僧食也。置入村。彼受請還。余比丘邊作餘食。彼或分食。或都食盡(此僧食緣也)。時有比丘。往檀越家。乞得食不知得作法不。佛言得。今鈔准此故。雲俱得也。雲若作至律文者。覆藏食者。粗覆與者。上恐對首人食之。
雲五分至不成者。尼具有殘食。法者破古雲。尼是女類。食不消化故。無食足犯。今雲不然。尼律開通。文自明也。又五分廣辨僧殘食法竟。則雲。比丘亦如是也。此依戒疏釋。
雲義雲至戒者。約期作法。為食一口。准如他部。若都不食。雲是我殘得者。准此義今食未竟不須作法。真雲我殘與汝得成。此據前人。欲得食。若知前不欲。強勸犯得戒也。
雲律至犯者。不受作餘食法者。此約一向不受。謂從旦米未曾受食。余如文。
雲勸至三十六者。釋名(云云)。
雲五緣至犯者。消文竟依戒疏雲。此與前足食戒何異。而分為兩答。前戒自己犯。此戒自他同犯。又有四義故。開為二。一前戒是身犯。此戒是口犯。二前戒病緣。乃開此戒無開。三前戒是貪心犯。此戒通三心。四前戒是自食犯。此戒他咽食。以空犯故。
雲非時至三十七者。釋名所知。
雲智論至故者。彼第一因解。如是我聞一時義。破盪時相。不可得故。因即問雲。若法無時等。此約真諦發問也。意道。真如理性本無時節。云何約時。而制遮非時食為戒耶(問竟)。答中我已說。世界至不應難者。論意我先來已說。俗諦世界。假有時名字法。雖有而非實。汝今不應。將真諦來難。我俗諦也。亦是毗尼中等者。謂毗尼結戒。約世法故。為眾生許時。為實時即不可。非時譏責。如迦留陀夷。即是其事如以來遮。非時而結。戒以護人心也。亦欲護佛法等者。謂佛結戒。令正法久住。見論亦云。毗尼藏。但佛法方住等。定佛弟子禮法者。謂外書制禮。是俗中禮法。今佛制時。食軌儀是佛弟子。禮儀法則也(上依玄釋也)。寶雲。要定受戒時。分夏臘三時。入師房求教誡等(此解局也)。故世尊等者。謂佛結戒防譏。不應求世間名字。與真如理性。辨相應不相應也。若爾等者。領解前旨也。實時不說者。釋也。謂理本時毗尼教中。不得混亂。若白衣外道。聞說真諦無時。即生邪見也。又真如理性。小聖尚不能。世界時分。多人共解故。曰以通多分故。雲今至故。是毗羅三昧經。萍沙王問佛。何故日中食。佛言。早起諸天食等。今制日中。斷六趣因故。又表是中道。七佛所行也。並如文可委。
雲多論至及之者。又雲等者。謂前據粗相。而論今更細辨。且西天有三時。亦約十二月分之。從十二月十六。至四月十五為春。從四月十六。至八月十五為夏。從八月十六。至十二月十五為冬。今此土四時。亦約十二月辨。但加秋也。於此四時日月。晝夜長短不定。夏至日。日極長。夜極短。冬至日。日極短夜長。春分秋分二日。晝夜平等。降茲已外。延促不定。今若辨時非時。鈔雲。晝夜各分九時。而同須臾者。意將多論。晝夜各有九時。同於僧祇。俱舍三十須臾也。今先明須臾者。故俱舍雲。百二十剎那。為一怛剎那。十怛剎那。為一臘縛。三十臘縛為一須臾。三十須臾為一晝夜。今春分秋分二日。晝夜平等。各有十五須臾。從旦至中。七須臾半是時。過中已後七須臾半。並夜十五須臾。都二十一須臾半。俱號非時。今多論有九時。從旦至中。四時半名時。過中已去。更有四時半。並夜九時。都十三時半。俱號非時也。夏至日極長。俱舍有十八須臾。於中九須臾。名時過中後。九須臾。並夜十二須臾。都亦二十一須臾。名非時。冬至日反說即是(云云)。中間諸日。?促不定。可以准知。多論日夜。十八時。亦類此多少。問多論晝夜。共有十八時。僧祗俱舍。晝夜共有三十須臾。其數不等。何故鈔文。將多論十八時。同他俱舍三十須臾。請為和會。大德釋雲。俱舍中三十個。臘縛為一。三十須臾。為一晝夜。且一須臾。既有三十臘縛。十須臾即三百臘縛。三十須臾都九百臘縛。若准多論。一時即有五十臘縛。十時五百。又有八時。五八四十即四百。並前都計九百臘縛。雖則十八時。與三十須臾。似有參差然。彼此總是九百臘縛不異。故云事同須臾也。諸記中並未委此義。但是誦語消文。或有雲約冬至夏至。日極長極短時。如僧及俱舍。須臾不別(此解未恐未了)。玄意別不更釋之。日下近地等者。約日行南道。近冰山上過。同於近地。熱漸退寒漸增。非謂也下。日在須彌半腹平轉故。且天上有一百八十道。夏至日在此第一道行。行此後一日。向南行一道。越四十五道。是立秋。更過四十五道是秋分。又過四十五道。是立冬。又過四十五道。是冬至。在南第一道。上日有十二。夜有十八。從此卻向北行。經四十五道。是立春。又四十五道。是春分。又四十五是立夏。又四十五是夏至。此日有十八。夜有十二也。夏中熱者。蓋以日行北道。近須彌及七金山。金性熱。又去人近。又南州北面闊。攝日光多故。冬寒反此。正法念又雲。冬日極南海有冰山。此日近冰山山之地故。二十四半月之相者。謂一年十二月。分為半月。即二十四也。准俗二十四氣量之者。俗中有二十四氣。一氣亦是半月日。二十四半月。即成二十四氣也。若作腳影。事同上經。准腳影之步身為度。且如正月一日。至十五是一半。此十五日。准氣合為用。步身影長九腳半為時。步身影長七腳少三指為非時。從十六日至三十日。是第二氣。此十五日。九腳為時。六腳少三指為非時。如是例之。不能繁錄。若作克漏者。戒疏雲。唐國?漏。分為百克。出家時節。晝夜分百克。夏至極長。晝六十。夜四。十冬至夏之。極長晝十八夜十二者。約夏至日也。長夜夏之者。大德回文雲。夜長反之。即夜十八晝有十二。約冬至日說也。
雲四緣至墮者(如文)。
雲律至墮者。四天下亦爾者。謂四天下。皆以午前而齊也。今時日月。則一日一夜。幣四天下。如南州日出。東則日沒。北則夜半。如是遷移比對可知。若有神通者。於此方食竟。更往西方食。不犯。如是一日中。得四度食不犯。由是午前故也。日正中時名非時者。謂僧祇律。自有一須臾。名曰時非時。於此中食犯吉也。有人破鈔句雲。日正中時名時。為一句非時。若食得吉。以彼不同四分非時食犯提(此全未達意)。非時漿等者。戒疏雲。口手二受。明相未出。受法不失。名之為。時明出失法得罪。不應服。名非時也。蘇油口法未失名時。八日時過失法名非時。盡形藥有病加服名時。無病輒服名非時。注文。以曾加口法無病不許服者。通釋三藥。謂上三藥有法時在。無病不得服。犯有輕重者。謂此三藥。總名非時。若更服用二藥。並結非時墮罪。唯盡形一藥。結非時吉。故云犯有輕重也。若不加口法至墮者。凡非時七日盡形三藥。皆為病開。若加口法。即知為病。文中牒其病緣。時過病盡。故不合服。若但手受。恐無病濫服。若病服四藥。並犯墮故。戒本除水楊枝者。此引不食戒。彼明不受楊枝及水得入口中。由不受故。而不合咽。此中引用。其意即別。若是非時水及楊枝。為洗口故。得入口中。雖許入口。以非時不病故。不得咽也。有人不體。錯非鈔文。得嘗食者。彼律緣中。諸比丘雇作人。為比丘煮食。或淡酸等。諸比丘慊貴。彼雲。我不能為比丘煮得。以此白佛。佛開煮時為嘗。引此文勢。釋上楊枝水等入口。但不合咽。與非時不病服四藥同故。
次引十誦至二俱犯墮者。若約他宗。已上所列能所俱提。若四分。非時殘宿能教但吉。今鈔意取同犯。雲戒嚴制不作。抑亦誡勸也。不者墮者。五百問文中。食了須用灰等。若不用恐口中有餘食味。咽即犯也。
雲中律至墮者。吐下藥者。吐上吐下。下即痢也。煮麥頭不破者。麥是時藥。煮不破故開。喉中還咽不犯。若出喉如見論也。
雲食殘至三十八者。釋名牒舉鈔(云云)。
雲三犯者。如文。
雲律中至宿者。玄雲。此有三意。初正釋殘宿名。二於一切下釋成不淨。三四藥下通辨四藥。一一如文。
雲問至也者。鈔文先對殘宿作四句。後將內宿作四句。為簡濫故。尋文易曉。然前四句中第三句。與後四句中第三句。如何取異。故須簡之。前約食安界外。明日食得單提。後據安界內。明日食得提兼吉也。有雲。淨地無內宿者。古人云。結淨竟。或有比丘。在淨地內。共食同宿不犯。若不免犯。用結何為。今雲。若不結者。遍界總犯。今結了界中不犯。豈非是益。文中除去比丘者。今引律文。淨地之內。不許有人。故云除去也。故知有也者。審定之詞。既有比丘在中。決定有內宿。成犯故。
雲律中至哉者。坐禪比丘為緣起者。難曰。夫犯戒者。皆約噁心。今坐禪比丘。但為者緣。是節儉故。因何制戒。可引文答雲。為防未來已下。釋通也。忌倚道業者。謂忌心謂忌心倚於真如。至理本來。無相便輕侮。於聖戒三乘。不輕戒者。菩薩持息世戒。與性重無別等。
雲十誦至受者。不淨殘宿鹽食吉羅者。謂咸苦故。體是盡形。雖殘宿但制吉。順正記雲。鹽體淨不受膩。本不合有殘宿。但為能顯食中味故。人常須之。故制殘宿。若食犯吉(此釋妙得文旨)。注文者。律藥法中。六群比丘。以鹽苦宿不應食。既雲不應。同是吉也。不得燃火者。防自煮也。不得吹撓者。防惡觸也。注文義准者。准上易淨心斷之義也。應從沙彌受者。玄雲。恐有食膩故。必無膩。雖觸不受理通。
雲十誦至食者捽去者(所中反。說文雲。從上取也)。如郁單越者。是無我所心之理故。
雲僧祇至無犯者。謂過中及過須臾。為二時。故祗雲。時中受者。過發瞬食者提。停置過須臾者。犯二提。謂非時及停食。此約停置。若合藥過須臾不犯。注文可知。淨巾無過者。謂不曾盛果。又日別洗之曰淨也。若乞食作念。為沙彌者。謂有未受物。落中相混。比丘手執。便是惡提。故作方便也。
雲律至不犯者。好罅(呼亞反。說文雲裂痕)。
雲不受食至三十九者。釋名牒鈔(云云)。
雲十門至解者。總列名數。未勞解判。雲初至盡者。制意緣起如文。
雲二至故者。此文有三段。一明自性。二求得。三在此處受食。即度等言。此處通一切處。下文明明。若破戒下。非能受人也。並如文易會。
雲三所對至不成者。除自己者。謂不得自右手過食者。左手中不成受。及同類者。同類是大比丘。不得自度與余比丘也。餘三類眾生者。人非人畜生也。被交者。謂教他始解也。本為證明。若在人中。餘二趣劣。不能作證故。牛上受食者。祗雲。有比丘欲遠行。從他借淨人。發時告雲。我無淨人有牛。若須者當取。使淨人長囊盛糧食等。方法如文中(云云)。人天畜生飛鳥皆成者。大德引見論雲。畜生准約牛及獼猴。飛鳥約鸚鵡。迦葉從帝釋受食者。大德引五分雲。帝釋見小五衰相現生怖。下來間問佛。佛令求福。施新出定僧飯。帝釋欲施迦葉食。乃觀見迦葉。舍富從貧。初從定起。遍行乞食。帝釋遂化作貧里織師以飯也。後持歸伽藍中餐啖。覺有天味。遂入定觀見。是帝釋施飯。迦葉恐受不成。白佛。佛言成受。引此證從天受食義也。獼猴邊受蜜者。祇雲。佛在黎耆河邊時。有獼猴行。忽見樹空中有無蜂熟蜜。遂來取佛缽。諸比丘遮。佛言莫遮。此非惡意。獼猴便持缽取蜜。奉佛。佛不受。謂未淨故。獼猴不解佛意。將謂有蟲。乃轉缽四面局之。見缽中有流蜜。遂持往水邊洗之。水濽缽中。持還上佛。佛即受之。謂己水淨壞味故受。今引此證上畜生成受義也。輕系地獄者。十誦雲。目連槾陀耆池邊受食。又億耳見人間日苦夜樂。謂大海邊。及諸山畔。諸小地獄。受苦不重。曰輕系也。若八寒八熱大獄等。即不成也。余文結釋可見。
雲四至變者。牒第四之名開。泛明及想轉變兩章也。
雲初中至互受者。五種塵鈔文具列。今師注云。恐是細者不可見故。所以不用受。若粗可見者。即顯須受也。余不犯者。謂塵大可除。余雖被塵。觸而不失。故云不犯。細者更受者。謂有細塵。猶不可除。連綴於食。故須更受。難雲。前十誦中。五種塵不須受。鈔主釋雲。應是細者。今此論文。何故細塵亦須受耶。可引下注文答通(云云)。迸入缽中成受者。謂比丘並坐。彼比丘受得食已。餘食迸入己缽中故成受。若本淨人手中。迸入缽者。則不成受。僧尼互淨互受者。玄雲。僧有殘觸。於尼成淨。尼亦反此。互手遇受。皆成受食。形執別故(順正記。約當疏更洗手。重從淨人受。名互受。非也)。
雲善見至未取者。一搦者(如革反取也)。大澤者。謂空向死人處也。未取者。回文應言。先淨取米也。
雲僧祇至好者。以臂汗流入手。即當受者。幽釋雲。額頭以離身故須受。臂汗流入手。以不離身。才入手時。即當受也。注云准此等者。准臂汗流入手成受。額汗作意亦成也。准僧祇好者。謂若咽汁受方是好。
雲二至等者。生互不失受者。謂姜受淨已。於後生牙。牙處割落更令淨。非生牙處。雖連生相。不失受法。謂先已作淨法。本為防生故。若爾牙家何用更淨。答新有生相。異本質故。本防之處不失。新生之處。必須受也(此且一釋)。更有解雲。生牙之處。令淨人大一觸。由手按故。不失受法。如人觸食。促手按器。則不失也。可以例之。此釋亦正。注四分亦爾者。阿難為佛。祇桓門外溫飯。是也。記中前記識者。謂酪食不盡。即記識言。此中有淨物生。我當作非時七日藥。如酪出蘇。甘蔗成石蜜等。雖變不失。雲五受食至說者。地及水中者。受食不過此二處。若身在空中受食。此二處若身在空中受食。此處不成受。由空無所依故。如前受中者。此更引論疏。略同第二能受門中已述。
雲六至諸者。牒名可知。雲一至得者。至物邊者。令比丘申手。自至物邊也。余文易知。
雲二至成受者。文有四句。身非心者。疏雲比丘申缽。心緣別事。投食於中。不緣所受。由前有心。故得成也。第二句中。有三意。初明句義。二毗尼下引教證。三若准下令加諸。疏雲。若人送比丘食。心攝屬。心攝屬己。施主置食而去。除不手受。此食亦成受。母論雲。毗舍離國谷貴。乞求難得。神足比丘。往外道國乞食。外人慊其不淨。以食。置地捨去。諸比丘白佛。佛言將來著前。即是與竟。成受。身心平等者。了疏雲。由手授領。心不緣余。名平等也。曾經足名非所遮。已足成遮。則不成受。非身心者。疏文如鈔。身心不關者。當下食時。身心與食。不相關涉。是非心亦成受故。
雲三單心至淨人者。單心無對者。單有受心。不用身手。對受彼食故。邪見人不與比丘食者。僧祇雲。有登瞿國。是邊地邪見。惡(烏故反)比丘故不授食與。當作滿荼邏規。此雲壇。規地作相。說文雲。規圓也。以規地作其相全。置食安中。若葉蔽缽者。或以樹葉敝掩於地作相。成以缽置一家作相。並得成受。不相解同之者。別國之人。不可言語。不肯授食與比丘。亦如前雲受受。是同也。火燒馬屋相。五分。時有販馬人。請佛及僧行水已。及人報來。火燒馬屋。彼語比丘言。可自取食。言已便去。佛言若無淨人聽。以施主語為受。禪眠等者。謂僧祇。若比丘床上坐禪若眠。淨人持食來著壞中。若覺者。即是受。若不覺者。欲食時當令人更受。若不欲食。當自捉與淨人等。雲四連絆觸礙者。以物相連。不得自在。名為連計。遙擲至物。中間解上。然後方落。故云觸礙雲僧祇至處受受者。謂僧祇。若比丘乞食時。店肆家以斗盛麨。與比丘。斗鎖連詣計。或五升四升相連。比丘爾時應語施主。解後諸斗已授我。若鎖不可得解者。即盛麨之。授與比丘。其餘升斗鎖連。仍在俗世手中。是名器物相連不斷。或受非威儀。乃至已下。彼律有十門。越取觸礙。故云乃至也。祇雲淨人上樹食果。比丘言與果。淨搖即樹。果落墮比丘器中。名受非威儀。若下果時。觸枝葉者。果下中間著枝葉。淨人及比丘。二心各驚。故失前法。應生心受受成也。以無口加故者。見論無口加法成受。但得非威儀。四分。中間不觸礙成無。祇更加口法也。僧祇井上懸食下等者。祇雲蘭若比丘。無淨人。自抒井水。食時無暇出。恐水還滿。令繩連食下。下時並腹中有草木應避。井底比丘。一手挽繩。一手承食。口言受受。但云避草木。不雲觸著成受不成受(此是連解中觸礙也)。故鈔雲。勿突生果木者。恐更觸礙。淨人及比丘。二心各驚故。遠本下食授食之心。又須准前樹上下果。觸礙熏入。生心口雲受受。不爾不成。故云勿突也。若屋上者捍(寒旦反)。說文雲。以手捍取。謂手約繩而作受取意也。彼律雲。阿練若比丘。一手把繩上頭。淨人置食掛時。比丘一手捍繩。作其受意。口雲受受。
雲十誦至受二者。彼雲。白衣捉蘇油瓶。注比丘缽中不斷。比丘生疑白佛。佛言是注下流非上流。不破受法(此是連畔)。注文中國行道人者。即修行道人也。淨衣踞坐者。謂西土之人。例皆跪足。足上有泥。恐污三衣。為淨衣故。令其踞坐。雙足踏地。名為踞坐。前施食案者。即土埵埵上布草置缽。如是食也。若食著葉草。小停不落。稱本受心成受(此名觸礙受)。若即落者。與受心違。故不成也。稍稍受我者。漸漸授我也。如一籮飯。謂前舉一邊。授與比丘。次舉一邊授與比丘。為漸漸也。此謂一邊互離地。由與地連絆受。雖腳躡水。若下鑊時。要須口加雲受受受。此是觸礙受。謂?觸著所踏水上。礙不至地。稱本受心。故得成也。
雲五心境至中者。淨人三法。一知是食非。二有施。三如法授與。比丘以三法者。一比丘與淨人。所授相應。二為食非余。三法手授食。無七過者。一內宿。二內煮。三自煮。四惡觸(上四是吉)。五非殘宿。六非販賣。七非犯竟殘藥之身肥恍也(五觀廣解如對施篇中也)。一切文句縱廣道應知者。了疏中。詺律為縱廣道。行此道得至一切義中。故名廣道。律中廣明此義。故曰應知。解雲已下。是了疏解。餘一切文句者。謂除律五篇正制已外。所余防護正戒文句。廣其正制。名縱廣道。即前列五句觀食法是也。故制令應知。疏解出家。人受食等。是律正制。不受得提。先須觀門。然後餐啖。望正制戒本。此觀即為縱廣道也。
雲八正受至得者。如文。
雲凡至法者。牒名也。
雲一至污者。鈔文都六段。過時法滿。更無有受等者。如後第十依文解中。非時七日過限亦隨等文也。謂時已過。法期又滿。此中更有口手二受也。此謂時中記識者。會前祇文。若不記識。轉變即失受也。注文非謂有污者。古師雲。淨水恐手上有穢污膩觸也。今雲但表淨心。如瓶沙王女施園。金瓶行水。何處手中有污。
雲十依文解者。牒名也。正依戒文解故。鈔闕具緣。今依戒疏具緣犯。一是四藥。二輒自取不受。三食咽犯。
雲四至吉羅者。謂無前病緣。不受而食得吉。何不犯提。以有受法在。故不犯提。為無病。與無受之緣。不相當故。不應也。
雲不犯已下。如文。
索美食四十者。釋牒鈔(云云)。
雲四緣至犯者。美食者。多論雲。以價貴難得。能愈病故。有四句。一美是食非美藥。乳酪是。二是美藥非美食。生蘇油是。三二美食二美藥。肉晡冥是。四非美食非美藥。訶梨勒是。
雲祇至重者。謂肉汁堪煎作脂。能治風病。喜往乞也。八種乳酪者。祇雲。無病不得往得作蘇家色乞蘇。押油家。采蜜家。筆笮甘蔗家乞石蜜。養牛家乞乳作酪。捕魚家乞魚。屠兒家乞肉。
犯重者五百問。喚提作重也。
雲律不犯至一切得者。如文。
雲與外道至四十一者。
雲五緣至犯者。一是外道者。戒疏雲。是出家外道。以在家者。但犯小罪。由出家名同。真偽難別。生人惑倒故重。三自與食者。律開親里父母恩重。若據祇中。尚乃不開。縱與須使淨人。若慊責。但答雲。出家人不得。佛已制戒。若不食亦隨意。非置地使人者。以食味是通。理共獨食。置地使人。不生惑倒故開。
雲五分至與者。無見人者。空見人也。此人不分別勝負好惡彼此。不取僧過也。
雲不囑至四十二者。釋名牒鈔(云云)。
雲五緣至犯者。食前後者。謂大食小食後。若大食入聚。如下戒條。非此犯也。四無緣者。謂迦提月。施衣作衣。白已去皆因緣。
雲僧祗至白施主者。二墮者。如上背請戒一不白請家。二是背無請。得二提也。義准者。今師約一人之義。無同請者。即准背請戒中。若乞食在諸家。即自白施豆。若在寺內。即白淨人。施主後來。問其淨人。即知去處。祇雲。有二比丘。各各別受一家長請。若一比丘語第二比丘言。長老。今日共到我檀越家食去。此即是請。第二比丘。應白本檀越已不犯。不者提。第二比丘亦應如是。例准。
雲四分至入門墮者。准此與時經同者。彼經約二十四半月。辨時非時。且正月一日。至十五日。約腳步身影。九腳半為時。正是食時。此經即約中前通論。都有九腳半影。四分。約中前分食前後兩時。食前時者。二腳半三指影。為食時。從明相出。至小食時也。食後者。七腳少三指。為非時。從十食後。至日中前也。鈔通取四分食前後二時。都有九腳半。與經通論。故曰與時經食時同也。不同非時者。謂非時入聚。隨有比丘。或路上見白並得。此要須囑同受請者成。覓即知處。不惱於人。其白詞句雲。長老憶念。我某甲雜同食行至余家。答云爾。祇文雲不犯經下卷者。多敷坐具者。戒疏雲。多家同會。處處待僧。隨至何處。皆是請處。不囑不犯。明日沒供先往提者。惱施主也。如訃請篇中述。大德雲。此戒雲同利者。謂同僧受檀越之利。今諸方寺院。斂嚫錢等。百錢抽十。名為同利。此非法也。有或問出在何文。即三藏中。並無說處。
雲食家至四十三者。釋名牒鈔(云云)。
雲四食至也者。四食者。於中分二。先泛明。次釋鈔。且泛明者。故俱舍雲。如契經言。世尊在人天眾中。作如是語。我於菩提樹下。成等正覺。誠悟於一法。謂一切有情。皆依飲食而住。外道聞之撫掌大笑。一切有情。依仰飲食。誰不知之。何假菩提樹下。唯佛得悟。世尊反問。問汝既知一切有情依食住者。汝因何自餓。汝又知食有幾種。三界有無。如何分別。有漏無漏義復云何。於是外人。莫能酬對。故佛一一為彼解說食。今此准論疏。略分五門。一釋名。二出體。三界系。四有漏無漏。五明廢立。初中有總有別。問曰。食是何義。答是資益義。謂能資益諸根大種故。次別名者。一段。二觸。三思。四識。言段食者。四塵所成形質名段古雲摶食。可摶握故。攝義未周。新雲段食。有分段故。於中有二。一細段食。謂諸天及劫初時。及嬰兒食。全無便穢。如油沃沙。散入支體故。二粗段食。即今所食物也。又光影炎涼。於人有益。亦名為食。今人所見。但是食具。未能資益。由如樂具。故正理論雲。食者。非在手中器中。可成食事。要須進度咽喉。牙齒咀嚼墮。生藏中。攝益諸中。方成食事。二觸食者。根境識三和合名觸。三思食者。悕求受境想念名思。四識食者。為諸識蘊了別名識。二出體者。段食雖具八事成。但以香味觸三為體。不取色。故俱舍雲。非色不能益。自根解脫故。如眠見色時。不能資益。且自根大種。尚不能資持。何況資益諸根大種。又不能益於諸解脫者解脫。謂第三果人及羅漢。雖斷欲貪。見色無益。須得食物。二觸食。以心所中觸為體。非色觸為缽體。三思食者。故正理雲。思食者。准與意識相應。四識食。即是識蘊。三界系者。段食准欲界。餘三通三界。問段食何不通上二耶。答要離段食貪。方能生上故。四有漏無漏者。段食唯有漏。餘三雖通無漏。今為食者。唯取有漏門。何不通取無漏。答食者資益義。無漏觸思識。破壞三有。不能資益故。論引經雲。食者能令部多有情安住。及能資益。諸求生者。部多謂已生五趣。求生謂中有身。常嘉尋求當生處故。以香為食。無漏觸思識。無此義故不取。五明廢主者。問諸有漏法。皆有資益三有之義。何故世並尊唯說四食。答約增勝說四無失。問其勝者何。答頌雲。前二益此世。所依及能依。此明前二食勝也(前二者段觸也)。所依者。謂有情身根。段食於彼能資益故。能依者。謂心心所。觸食於彼能為資益。此雲二食於已生。有資益功能。最為殊勝。故云此世所依及能依。後之二食者。頌雲。後二於當有。引及起如此。於當有身為資益義。謂思業能引當為。思力引已識種子力。能趣當為。由業所熏識種子力。當為力方便起。故此二食能益當來。最為殊勝。前二如養母。已生身故。後二如生母。生未生故。若准論中。四句分別。一是段非食。謂所飲啖為緣。損壞諸根大種。二是食非段。謂觸等三食。三亦段亦食。謂所飲啖為緣。資益諸大種。第四句者。為除前相。觸等三食。皆為此四句。然就中是觸等而非食者。謂無漏觸為緣。損壞諸根大種。餘四可知。問五趣四生。皆具此四食不。答並具。若爾如何地獄有段食耶。答吞熱丸。飲洋銅汁。雖能損壞。亦能暫時消除饑渴。得食相。故亦為食。又孤獨地獄。飲食如人。故五趣中。俱有四食(已上五門。總多泛四食義竟)。次結歸鈔意者文雲。四食之中。是觸食家。眼根對色。故名觸食。故律雲。女以男為食。男以女為食。此觸即心所誠法。界女所欲。由似食故。
雲四至也者。以著寶衣等。此是多