尸子譯註 · 十二 處道

【題解】 處道，處世之道，治國之道。本文主要討論三個問題，一是要求人們好好學習，努力勞作，以獲取知識、美德、衣食；二是闡述「上有所好，下必甚之」的道理，要求君主以身作則以治理好國家；三是提醒人們，在治國方面，不可急於求成。 孔子曰：「欲知則問，欲能則學，欲給則豫[376]，欲善則肄[377]。國亂，則擇其邪人而去之，則國治矣；胸中亂，則擇其邪欲而去之，則德正矣。天下非無盲者也，美人之貴，明目者眾也；天下非無聾者也，辨士之貴[378]，聰耳者眾也；天下非無亂人也，堯、舜之貴，可教者眾也。」 【譯文】 孔子說：「想要有知識就要多多請教，想要有能力就要勤學苦練，想要豐衣足食就要提前勞作，想要具備善德就要不怕吃苦。國家動亂了，就把那些奸邪的人找出來清除掉，那麼國家就安定了；心中煩亂了，就把那些邪惡的欲望找出來清除掉，那麼品德就端正了。天下不是沒有盲人，而美女之所以受到人們的喜愛，那是因為眼睛明亮的人占了多數；天下也不是沒有聾人，善辯之人之所以受到人們的推崇，那是因為聽力正常的人占了多數；天下不是沒有胡作非為的人，堯、舜之所以受到人們的尊敬，那是因為能夠接受教化的好人占了多數。」 孔子曰：「君者，盂也[379]；民者，水也。盂方則水方，盂圓則水圓。」上何好而民不從[380]？昔者，句踐好勇而民輕死[381]，靈王好細腰而民多餓[382]。夫死與餓，民之所惡也，君誠好之，百姓自然[383]，而況仁義乎？桀、紂之有天下也，四海之內皆亂，而關龍逢、王子比干不與焉[384]，而謂之皆亂，其亂者眾也。堯、舜之有天下也，四海之內皆治，而丹朱、商均不與焉[385]，而謂之皆治，其治者眾也。故曰：君誠服之[386]，百姓自然；卿大夫服之[387]，百姓若逸[388]；官長服之，百姓若流。夫民之可教者眾，故曰猶水也。 【譯文】 孔子說：「君主，就好像盤盂一樣；民眾，就好像水一樣。盤盂如果是方形的那麼水也就是方形的，盤盂如果是圓形的那麼水也就是圓形的。」君主有什麼喜好而民眾不去模仿呢？從前，越王勾踐喜歡勇武而他的民眾就不怕死，楚靈王喜歡腰身纖細的美人而楚國民眾就有很多人為減肥而挨餓。死亡與飢餓，是人們所討厭的事情，因為君主喜歡這些事情，民眾就會自然而然地去做這些事情，更何況君主去愛好仁義呢？夏桀與商紂王治理天下的時候，四海之內全都陷入動亂，而關龍逢、王子比乾沒有參與動亂，之所以說「全都陷入動亂」，是因為參與動亂的人占了多數；堯與舜在治理天下的時候，四海之內全都安定，而丹朱、商均卻不在安定者之中，之所以說「全都安定」，是因為安定的人占了多數。所以說：君主如果能夠真誠地去做某件事情，百姓就會自然而然地去效法；卿大夫如果能夠真誠地去做某件事情，百姓就會急切地前去追隨；一般官員們如果能夠真誠地去做某件事情，百姓就會像流水一樣跟隨在後面。百姓中能夠接受教化的人很多，所以說百姓就像水一樣。 德者，天地萬物得也[389]；義者，天地萬物宜也；禮者，天地萬物體也[390]。使天地萬物皆得其宜，當其體者[391]，謂之大仁。食，所以為肥也[392]，壹飯而問人曰：「奚若[393]？」則皆笑之。夫治天下，大事也，今人皆壹飯而問「奚若」者也[394]。善人以治天地則可矣[395]，我奚為而人善[396]？仲尼曰：「得之身者，得之民；失之身者，失之民。不出於戶而知天下[397]，不下其堂而治四方，知反之於己者也[398]。」以是觀之，治己則人治矣。 【譯文】 所謂美德，就是讓天地萬物都能夠各得其所；所謂道義，就是讓天地萬物都能夠行為恰當；所謂禮儀，就是讓天地萬物都能夠合理區別。使天地萬物都能夠行為恰當，等級區分合情合理，這叫作大仁。吃飯，是把自己變胖的方法，僅僅吃了一頓飯就急著問別人：「我吃胖了沒有？」別人都會覺得他可笑。治理天下，是大事，當今的人們都好像那個吃一頓飯就急著問人「吃胖沒有」的人一樣急躁。先使人們變得善良，然後再去治理天地自然就可以了，我們怎麼做才能夠使人們變得善良呢？孔子說：「自身行為正確，百姓也就跟著正確；自身總犯錯誤，百姓也就跟著犯錯誤。不走出大門就能夠知道天下的情況，不走下大堂就能夠治理好國家，這是因為聖王懂得根據自己的感受而推知百姓的感受。」由此看來，君主只要治理好自己，就能夠治理好百姓了。