尸子 · 處道

孔子曰：「欲知則問，欲能則學，欲給則豫，欲善則肄。」國亂，則擇其邪人而去之，則國治矣；胸中亂，則擇其邪欲而去之，則德正矣。天下非無盲者也，美人之貴明目者眾也；天下非無聾者也，辨士之貴聰耳者眾也；天下非無亂人也，堯舜之貴可教者眾也。孔子曰：「君者，盂也；民者，水也。盂方則水方，盂圓則水圓。」（1）上何好而民不從？昔者勾踐好勇而民輕死，靈王好細腰而民多餓。夫死與餓，民之所惡也，君誠好之，百姓自然，而況仁義乎？（2）桀紂之有天下也，四海之內皆亂，而關龍逢、王子比干不與焉，而謂之皆亂，其亂者眾也；堯舜之有天下也，四海之內皆治，而丹朱、商均不與焉，而謂之皆治，其治者眾也。（3）故曰：「君誠服之，百姓自然；卿大夫服之，百姓若逸；官長服之，百姓若流。」夫民之可教者眾，故曰「猶水」也。 校正： （1）「君下」原本有「子」字，衍。《後漢書·呂強傳》引云：「君如杅，民如水。杅方則水方，杅圓則水圓。」章懷注云：「『杅』字亦作『盂』。」《韓非子·外儲說左上》引：「孔子曰：『為人君者，猶盂也，民猶水也。盂方水方，盂圓水圓。』」《荀子·君道篇》云：「君者，盤也，盤圓而水圓；君者，盂也，盂方而水方。」 （2）《管子·法法篇》云：「凡民從上也，不從口之所言，從情之所好者也。上好勇則民輕死，上好仁則民輕財，故上之所好，民必甚焉。」《七主七臣篇》云：「主好本則民好墾草萊，主好貨則人賈市，主好宮室則工匠巧，主好文采則女工靡。夫楚王好小腰而美人省食，吳王好劍而國士輕死。死與不食者，天下之所共惡也，然而為之者，何也？從主之所欲也。而況愉樂音聲之化乎？」《韓非子·二柄篇》云：「越王好勇，而民多輕死；楚靈王好細腰，而國中多餓人。」《晏子·外篇》同。《墨子·兼愛中》云：「昔者楚靈王好士細腰，靈王之臣皆以一飯為節，脅息然後帶，扶牆然後起。比期年，朝有黧黑之色。是其故何也？君說之故，臣能之也。昔王勾踐好士之勇，教馴其臣和合之。焚舟失火，試其士曰：『越國之寶盡在此。』越王親自鼓其士而進之，士聞鼓音破碎，亂行蹈火而死者，左右百人有餘。越王擊金而退之。是故子墨子言曰：『乃若夫少食惡衣，殺身而為名，此天下百姓之所皆難也。若苟君說之，則眾能為之。況兼相愛交相利，與此異矣。』」《淮南子·主術訓》：「靈王好細腰，而民有殺食自飢也；越王好勇，而民皆處危爭死。」《楚策》：「莫敖子華曰：『昔者先君靈王好小要，楚士約食，馮而能立，式而能起。食之可欲，忍而不入；死之可惡，就而不避。章聞之：其君好發者，其臣抉拾。君王直不好，若君王誠好賢，皆可得而致之。』」《荀子·君道篇》「靈王」作「莊王」，《尹文子》亦云：「楚莊愛細腰，一國皆有飢色。」《御覽》三百七十引《尹子》，孫本誤以為《尸子》異文。 （3）「堯舜」以下見《御覽》八十。劉子《新論·從化篇》云：「楚靈王好細腰，臣妾為之約食，餓死者多；越王勾踐好勇而揖斗蛙，國人為之輕命，兵死者眾。命者，人之所重；死者，人之所惡。今輕其所重、重其所惡者，何也？從君所好也。」又云：「唐堯居上，天下皆治，而四凶獨亂，猶曰堯治，治者多也；殷紂在上，天下皆亂，而三仁獨治，猶曰紂亂，亂者眾也。」皆本《尸子》此文。《長短經·勢運篇注》引，「桀紂」以下作《慎子》，疑誤。 德者，天地萬物得也；義者，天地萬物宜也；禮者，天地萬物體也。使天地萬物皆得其宜、當其體者，謂之大仁。（1）食所以為肥也，壹飯而問人曰奚若，則皆笑之。夫治天下，大事也，今人皆壹飯而問奚若者也。（2）善人以治天地則可矣，我奚為而人善？仲尼曰：「得之身者得之民，失之身者失之民。不出於戶而知天下，不下其堂而治四方，知反之於己者也。」（3）以是觀之，治己則人治矣。 校正： （1）「德者」以下見《長短經·政體篇注》，「當其體」下無「者」字。 （2）「食所以為肥」以下見《長短經·善亡篇》，末句作：「譬今人皆以壹飯而問人奚若者也。」 （3）《呂氏春秋·先己篇》云：「哀公曰：『有語寡人曰：為國家者，為之堂上而巳矣，寡人以為迂言也。』孔子曰：『此非迂言也。丘聞之：得之於身者得之人，失之於身者失之人。不出於門戶而知天下，治者，其惟知反於己身者乎？』」《說苑·政理篇》又云：「衛靈公謂孔子曰：『有語寡人為國家者，謹之於廟堂之上而國家治矣，其可乎？』孔子曰：『可愛人者則人愛之，惡人者則人惡之。知得之己者，亦知得之人。所謂不出於環堵之室而知天下者，知反之己者也。』」《孔子集語》引「惡人者」以下為《尸子》。《老子》云：「不出戶，知天下；不窺牖，見天道。」《尸子》所本也。