呻吟語譯註 · 卷四 御之集
天 地
1.濕溫生物；濕熱長物；燥熱成物；淒涼殺物；嚴寒養物。濕溫，中和之氣也；濕熱，蒸發之氣也；燥熱，燔灼之氣也；淒涼，殺氣，陰壯而陽微也；嚴寒，斂氣，陰外激而陽內培也。五氣惟嚴寒最仁。
【譯文】氣候濕潤溫暖，萬物出生；濕潤炎熱，萬物生長；乾燥炎熱，萬物成熟；淒冷，萬物死亡；嚴寒，萬物得到養護。溫暖濕潤，是中和的氣；濕潤炎熱，是蒸發的氣；乾燥炎熱，是燃燒的氣；淒涼，是肅殺的氣，陰盛陽衰；嚴寒，是收斂的氣，陰氣在外滋生而陽氣在內培育。五種氣只有嚴寒最溫和。
2.天地不可知也，而吾知天地之所生。觀其所生，而天地之性情形體懼見之矣。是故觀子而知父母，觀器而知模範。天地者，萬物之父母而造物之模範也。
【譯文】天地深不可測，但我知道天地間所生長出來的東西。觀察它們，天地的性情和形體就都看見了。由此可知，觀察子女就能了解他的父母，觀察器物就能知道模具。天地就是孕育萬物的父母，是造物的模子。
3.天地之氣化，不齊，而死於齊。故萬物參差，萬事雜揉，勢固然耳。天地亦主張不得。
【譯文】天地間氣的變化，萬物產生時是參差不齊的，整齊則會死亡。所以，萬物有差別，萬事錯綜交織，是勢的必然產物，天地也不能自作主張。
4.地道，好生之至也。凡物之有根種者，必與之生。盡物之分量，盡己之力量。不至寒凝枯敗不止也。故曰坤，稱母。
【譯文】大地之道，是非常喜歡生長萬物的，只要是有根的事物，一定會讓它不斷生長。把物的分量完全發揮出來，用儘自己的力量，不到天氣嚴寒、萬物枯敗的時候就不會停止。所以把地叫做坤，稱為母。
5.萬物得天地之氣以生。有宜溫者，有宜微溫者，有宜太溫者，有宜溫而風者。有宜溫而濕者，有宜溫而燥者。有宜溫而時風時濕者。何氣所生，則宜何氣，得之則長養，失之則傷病。氣有一毫之爽，萬物陰受一毫之病。其宜涼、宜寒、宜暑，無不皆然。飛潛動植，蠛蠓之物，無不皆然。故天地位則萬物育，王道平則萬民遂。
【譯文】萬物得天地之氣而生長，有適宜溫暖的，有適宜微溫的，有適宜熱一點溫度的，有適宜有風的溫暖的，有適宜溫暖而濕潤的，有適宜溫和而乾燥的，有適宜溫和而又有時有風有時濕潤的。什麼氣出生的就適宜什麼氣，得到這種氣就會生長保養，失去就會受傷生病。氣有一毫的差失，萬物就會不知不覺受一些病。宜涼、宜寒、宜暑之物沒有不是這樣的。飛禽走獸、水生、動物、植物、昆蟲等類都是如此。所以，天地守好自己的本位，萬物就會生長發育，王道得到實行，萬民就會遂順。
6.天地原無晝夜，日出而成晝，日入而成夜。星常在天，日出而不顯其光。日入乃顯耳。古人云：「星從日生。」細看來，星不借日之光以為光。嘉靖壬寅日食，既滿天有星。當是時，日且無光，安能生星之光乎？
【譯文】天地間原本不分晝夜，太陽出來就有了晝，太陽落下就有了夜。星星經常出現在天上，太陽出來就看不到它的光，太陽落下它的光亮就顯現出來了。古人說：「星光是從日光產生。」仔細觀察來看，星星並不是借太陽光來發光的。嘉靖二十一年間發生日食的時候，卻有滿天星星，可當時太陽一點光都沒有，怎麼能讓星星發光呢？
7.水靜柔而動剛；金動柔而靜剛；木生柔而死剛；火生剛而死柔；土有剛有柔，不剛不柔。故金、木、水、火皆從鍾焉。得中故也，天地之全氣也。
【譯文】水靜止的時候是柔的，流動的時候是剛的；金流動的時候是柔的，靜止的時候是剛的；木存活的時候是柔的，枯死以後是剛的；火燃燒的時候是剛的，熄滅的時候是柔的；土有剛有柔，而又不剛不柔，所以金、木、水、火都歸於土。因為土得到中道的緣故，天地之氣它都具備了。
8.風惟知其吹拂而已，雨惟知其淋漓而已，雪惟知其嚴凝而已，水惟知其流行而已，火惟知其燔灼而已。不足則屏息而各藏其用，有餘則猖狂而各恣其性。卒然而感則強者勝，若兩軍交戰，相下而後已。是故久陰則權在雨，而日月難為明；久旱則權在風，而雲雨難為澤，以至，水火霜雪莫不皆然。誰為之？曰：陰陽為之。陰陽誰為之？曰：自然為之。
【譯文】風只是吹拂而已，雨只是淋漓而已，霜雪只是嚴凝而已，水只是流動而已，火只是燃燒而已。它們不充足的時候就會屏住氣息而不發揮它們的作用，多餘的時候就會猖狂地發揮它的性能。它們突然接觸，強的一方便會勝利。有如兩軍交戰，分出勝負後才結束。因此，長時間陰天，說明雨在主宰，日月很難照亮天空；天氣久旱，說明風在主宰，而雲雨不能潤澤土地。至於水、火、霜、雪沒有不是這樣的。這是誰造成的呢？是陰陽。陰陽是怎麼形成的？是自然形成的。
9.生氣醇濃渾濁，殺氣清爽澄澈；生氣牽戀優柔，殺氣果決脆斷；生氣寬平溫厚，殺氣峻隘涼薄。故春氣綑縕，萬物以生；夏氣熏蒸，萬物以長；秋氣嚴肅，萬物以入；冬氣閉藏，萬物以亡。
【譯文】生氣是醇濃渾濁的，殺氣是清爽澄澈的；生氣是優柔而纏綿的，殺氣是果決而脆斷的；生氣是寬平而溫厚的，殺氣是冷峻狹隘而涼薄的。所以春氣溫柔而和暖，萬物得以萌生；夏氣灼熱蒸騰，萬物得以生長；秋氣冷峻肅殺，萬物得以成熟豐收；冬氣閉塞藏匿，萬物逐步消亡。
10.一呼一吸，不得分毫有餘，不得分毫不足；不得連呼，不得連吸。不得一呼無吸。不得一吸無呼。此盈虛之自然也。
【譯文】呼氣與吸氣，不可以多一點，也不能少一點；不能連續呼氣，也不能連續吸氣，不能只呼氣不吸氣，也不能只吸氣不呼氣。這是天地盈虛的自然法則。
11.水，質也，以萬物為用；火，氣也，以萬物為體。及其化也。同歸於無跡。水性徐，火性疾。故水之入物也，因火而疾。水有定氣，火無定氣。放火附剛則剛，附柔則柔。水則入柔不入剛也。
【譯文】水是一種質體，對萬物起作用；火是一種氣，是萬物的本體。水與火相會融合，則兩者都化為無蹤無影。水性緩和，火性迅急，所以水進入到物體內如果遇到火就會發生變故。水有定氣，火沒有定氣，因此火遇著剛就剛，遇著柔就柔，而水卻是能進入柔的地方而不能進入剛的地方。
12.天地全不張主，任陰陽；陰陽全不擺布，任自然。世之人趨避祈禳徒自苦耳。其奪自然者，惟至誠。
【譯文】天地完全不主宰什麼，任憑陰陽的變化；陰陽完全不操控什麼，任其自然發展。因而，世人趨吉避凶、祈禳求福，只會白白費力了。能夠勝過自然的，只有至誠之心。
13.形者，氣之橐囊也。氣者，形之線索也。無形，則氣無所憑籍以生；無氣，則形無所鼓舞以為生。形須臾不可無氣，氣無形則萬古依然在宇宙間也。
【譯文】形，就是氣的橐囊；氣，就是形的線索。無形，氣就沒有什麼憑藉可以生成；無氣，形就沒有鼓舞來生長了。形一刻也不能沒有氣，氣沒有形的話可以亘古不變地存在於宇宙之中。
14.濁氣醇，清氣漓；濁氣厚，清氣薄；濁氣同，清氣散；濁氣溫，清氣寒；濁氣柔，清氣剛；濁氣陰，清氣陽；濁氣豐，清氣嗇；濁氣甘，清氣苦；濁氣喜，清氣惡；濁氣榮，清氣枯；濁氣融，清氣孤；濁氣生，清氣殺。
【譯文】濁氣是醇的，清氣是漓的；濁氣是厚重的，清氣是稀薄的；濁氣是聚合的，清氣是離散的；濁氣是溫暖的，清氣是寒冷的；濁氣是柔和的，清氣是剛硬的；濁氣屬陰，清氣屬陽；濁氣豐厚，清氣吝嗇；濁氣是甘甜的，清氣是清苦的；濁氣是喜悅的，清氣是厭惡的；濁氣是繁茂的，清氣是枯萎的；濁氣是融合的，清氣是孤獨的；濁氣能生髮，清氣肅殺。
15.天地萬物只是一個漸，故能成，故能久。所以成物悠者，漸之象也；久者，漸之積也。天地萬物不能頓也，而況於人乎？故悟能頓，成不能頓。
【譯文】天地萬物都是漸漸形成的，只有這樣才能夠形成，才能持久。事物形成之所以悠遠，這是漸進的表現；之所以長久，這是漸進的積累。天地萬物尚且不能片刻而成，更何況於人呢？因此說思想道理可以有所頓悟，而事物的形成卻不是一時之事。
16.盛德莫如地，萬物於地，惡道無以加矣。聽其所為而莫之憾也，負荷生成而莫之厭也。故君子卑法地，樂莫大焉。
【譯文】世上沒有比地更為廣博的了，萬物生長於土地，惡的行為無法加在它的身上。任憑萬物自身作為而不去動搖它，承受著萬物聽任它成長壯大而不厭惡它。所以君子效法地的謙卑，沒有比這更快樂的了。
17.祿位名壽、康寧順適、子孫賢達，此天福人之大權也，然嘗輕以與人。所最靳而不輕以與人者，惟名。福善禍淫之言，至名而始信。大聖得大名，其次得名，視德無分毫爽者。惡亦然。祿、位、壽、康在一身，名在天下；祿、位、壽、康在一時，名在萬世。其惡者備有百福。惡名愈著；善者備嘗艱苦，善譽日彰。桀、封、幽、厲之名，孝子慈孫百世不能改。此固天道報應之微權也。天之以百福予人者，恃有此耳。彼天下萬世之所以仰慕欽承、疾惡笑罵，其禍福固亦不小也。
【譯文】祿位名壽、康寧順適、子孫賢達，這些都是上天造福萬民的權力，有時輕易地就賜予人。上天最吝惜而從不輕易給予人的，就只有名聲。說行善降福、為害降殃的話，要從名聲上來看就讓人相信。大聖人得到大名聲，得到名聲差一點兒的，與他的德行絲毫不差。德行惡劣的人也是如此。祿、位、壽、康都集中於某個人身上，他就會名滿天下；祿、位、壽、康只擁有一時，名聲就會流傳千古。德行惡劣的人享有百福，則惡名更加昭著；德善者備嘗艱辛萬苦，名譽就會更加彰顯。夏桀王、商紂王、周幽王、周厲王，這些人的壞名聲，即便到了百年之後他的孝子賢孫也不能改變。這就是天道報應的權力。上天能賜百福給人類，正是依靠這一點。如果一個人能得到天下萬世的仰慕、欽承或痛惡、笑罵，他得到的福或禍也就不少了。
18.以理言之，則當然者謂之天，命有德討有罪，奉三尺無私是已；以命言之，則自然者謂之天，莫之為而為，莫之致而至，定於有生之初是已；以數言之，則偶然者謂之天，會逢其適，偶值其際是已。
【譯文】從道理上來說，理所當然的事稱為天，就如同命令有德的人討伐有罪的人，只能依照鐵面無私的法律去執行；從命來說，自然的事稱為天，不想做而做了，不想來卻來了，這種事是在出生的時候就已經定下來了；以氣數來講，偶然的事稱為天，恰好遇到它，偶然有這樣的際遇罷了。
19.彌六合皆動氣之所為也，靜氣一粒伏在九地之下以胎之。故動者靜之死鄉，靜者動之生門。無靜不生，無動不死。靜者常施，動者不還。發大造之生氣者，動也，耗大造之生氣者，亦動也。聖人主靜以涵元理，道家主靜以留元氣。
【譯文】整個天地間都有動氣在運動，一粒靜氣是孕育在九地之下的小胚胎。所以說，動是靜的死地，靜是動的生門。沒有靜則萬物不生，沒有動則萬物不死。經常處於靜，動者不會回來。使天地之間生氣發揚宏大的是動氣，使天地之生氣消耗的也是動氣。所以聖人主張靜默來涵養元理，道家主張靜來保持元氣。
20.萬物發生，皆是流於既溢之餘；萬物收斂，皆是勞於既極之後。天地一歲一呼吸，而萬物隨之。
【譯文】萬事萬物生長發育，都是開始於滿溢之後；萬事萬物的收斂，都是處在極度疲勞之後。天地每年變化發展，萬物也隨它變化。
世 運
1.勢之所在，天地聖人不能違也。勢來時即摧之，未必遽壞；勢去時即挽之，未必能回。然而聖人每與勢忤，而不肯甘心從之者，人事宜然也。
【譯文】勢存在的時候，天地和聖人也不能違背。勢來的時候即使去摧毀它，也不能馬上毀壞；勢去的時候即使想挽回它，也未必能挽回。然而聖人每次都與勢相對抗而不甘心順從，那是他們認為謀事在人。
2.世人賤老，而聖王尊之；世人棄愚，而君子取之；世人恥貧，而高士清之；世人厭淡，而智者味之；世人惡冷，而幽人寶之；世人薄素，而有道者尚之。悲夫！世之人難與言矣。
【譯文】世俗的人輕視老人，可是聖王尊重他們；世俗的人拋棄愚笨的人，可是君子收留他們；世俗的人以貧窮為恥，可是品德高尚的人卻崇尚貧窮；世俗的人討厭淡味，可是有智慧的人喜歡品嘗淡味；世俗的人厭惡冷清，而喜歡幽靜的人把它當寶；世俗的人鄙薄平常的東西，而有道的人崇尚平常的東西。可悲啊！很難和世俗的人講清楚。
3.士鮮衣美食，浮談怪說，玩日愒時，而以農工為村鄙；女傅粉簪花、治容學態、袖手樂游，而以勤儉為羞辱；官盛從豐供、繁文縟節、奔逐世態，而以教養為迂腐。世道可為傷心矣。
【譯文】讀書人穿著鮮艷的衣服，吃著美味的食物，談論時事，日日遊玩，虛度時光，而認為農民工匠的勞作粗俗鄙陋；女子敷粉戴花，化妝媚態，袖手樂游，而把勤儉當做羞辱；官吏隨從很多，供給豐盛，繁文縟節，追逐世態，卻認為有教養是迂腐。這樣的世道真讓人傷心啊！
4.喜殺人是泰，愁殺人也是泰。泰之人昏惰侈肆。泰之事廢墜寬罷。泰之風紛華驕蹇。泰之前如上水之篙，泰之世如高竿之頂，泰之後如下坂之車。故否可以致泰，泰必至於否。故聖人憂泰不憂否。否易振，泰難持。
【譯文】讓人喜歡得要命的是安逸順泰，讓人愁得要命的也是安逸順泰。處在安逸順泰中的人昏庸懶惰而又奢侈放肆。安逸順泰的事容易廢棄沉墜，鬆懈罷怠。安逸順泰的風氣紛華驕蹇。安逸順泰之前好比逆水行舟，安逸順泰的世道好比高竿的頂端，安逸順泰之後就像下坡的車子不能阻擋。所以說否可以達到泰，泰也可以達到否。因此，聖人憂慮泰而不憂慮否，因為否容易振作，而泰卻難以維持久遠。
5.世之衰也。卑幼賤微氣高志肆而無上，子弟不知有父母，婦不知有舅姑，後進不知有先達，士民不知有官師，郎署不知有公卿，偏稗軍士不知有主帥。目空空而氣勃勃。恥於名義而敢於陵駕。嗚呼！世道至此，未有不亂不亡者也。
【譯文】世道衰敗了，卑賤、年幼、低微的人都趾高氣揚，毫無顧忌，目無尊長。子女不知道孝敬父母，媳婦不知道處理舅姑的關係，後學者不知道有先賢聖達，士卒民眾不懂尊重長官和師長，郎署不知道尊重公卿，偏副將和小卒不懂得尊重主帥。目空一切而野心勃勃，把名分與禮義當做恥辱，大肆地凌駕其上。唉！世道混亂到這種地步，哪裡有不混亂、不危亡的呢？
6.節文度數，聖人之所以防肆也。偽禮文不如真愛敬，真簡率不如偽禮文。偽禮文猶足以成體，真簡率每至於踰閑；偽禮文流而為象恭滔天，真簡率而為禮法掃地。七賢八達，簡率之極也。舉世牛馬而晉因以亡。近世士風祟尚簡率，蕩然無檢，嗟嗟！吾莫知所終矣。
【譯文】禮節尺度，是聖人們用來防範別人放肆的。虛情假意的禮節不如真心實意地敬愛別人，而簡單草率的禮節卻又不如虛假的禮節。虛偽的禮節可以使人有體統，而簡單草率的禮節卻帶來閒散；虛偽禮節的流傳使這種現象蔚然成風，簡單草率的禮節卻使禮法的尊嚴掃地。所謂的七賢八達，都達到了簡樸率直的典範。全國的人都像牛馬一樣沒有禮法，晉國才會滅亡。現在的世人崇尚簡單率直成風，放蕩不能自我檢討。唉！我真不知道最後的結果將會是怎麼樣的。
7.天下之勢，頓可為也，漸不可為也。頓之來也驟，驟多無根；漸之來也深，深則難撼。頓著力在終，漸著力在始。
【譯文】天下的形勢，突然發生的問題，可以想法挽救；漸漸產生的，就沒法挽救。突然發生的問題來得快，沒有太深的根底；逐漸來的問題根底深厚，根底深厚的就難以動搖。對待突然發生的事情，處理時在結果上用力；對逐漸加深的問題，在開始時就要有所行動。
8.造物有涯而人情無涯。以有涯足無涯，勢必爭。故人人知足則天下有餘。造物有定而人心無定，以無定撼有定，勢必敗。故人人安分則天下無事。
【譯文】創造事物有限度，人的欲望沒有限度，以有限的東西來滿足無限的欲望，那一定會出現爭奪。因此每個人都知足了天下就會有剩餘。造物有定數而人心不安定，以不安定的人心來搖撼有定的造物，一定會失敗。所以人人安分守己，天下就會無事。
9.古之居官也，在下民身上做工夫；今之居官也，在上官眼底做工夫。古之居官也尚正直，今之居官也尚穀阿。
【譯文】古代做官的人，在治理百姓方面下工夫；現在做官的人在迎合上司上下功夫。古代做官的人崇尚正直，如今做官的人崇尚依附、隨從。
聖 賢
1.孔顏窮居，不害其為仁覆天下，何則？仁覆天下之具在我，而仁覆天下之心未嘗一日忘也。
【譯文】孔子、顏回生活窮困，而不因此妨礙他們給天下施行仁愛，為什麼呢？因為施行仁愛的本領在自己，而且他們仁愛天下的心沒有一天忘記。
2.聖人不落氣質。賢人不渾厚便直方，便著了氣質色相，聖人不帶風土。賢人生燕趙則慷慨，生吳越則寬柔，就染了風土氣習。
【譯文】聖人的言行舉止不受氣質限制。賢人表現出的不是雄渾厚道就是率直大方，都是將氣質體現在本人的行為舉止上，聖人則不沾染地方風俗。出生在燕、趙之地的賢人豪俠慷慨，生長在吳、越之地的賢人則寬容柔和，這都是染上了地方風氣習俗。
3.性之聖人，只是個與理相忘，與道為體，不待思，惟橫行直撞，恰與時中吻合。反之，聖人常常小心，循規蹈矩，前望後顧，才執得中字。稍放鬆，便有過、不及之差。是以希聖君子心上無一時任情恣意處。
【譯文】心性生來就符合聖人之道的，只是讓自己的個性和道不相衝而相融，能和道融為一體，不需要考慮，只管大膽地橫衝直撞，也剛好和中庸之道相吻合。與這相反，需要依靠後天修養而成聖人時時刻刻小心謹慎，按規矩行事，前後環顧，才能夠達到中庸的境地。如果稍有放鬆，便會有超過或者達不到的差錯。所以那些希望達到聖人境界的君子，心中沒有一刻有肆意縱情的邪念。
4.聖人一，聖人全。一則獨詣其極，全則各臻其妙。惜哉！至人有聖人之功而無聖人之全者，囿於見也。
【譯文】聖人專一不二，就能達到道德完備。專一不二可以有精深的獨到造詣，德才兼備就能領略各處的精妙。真可惜呀！有一定境界的人，有聖人一般的功業，卻沒有聖人那樣完備的道德，是他們被自己的見識束縛住了啊。
5.所貴乎剛者，貴其能勝己也，非以其能勝人也。子路不勝其好勇之私，是為勇字所伏，終不成個剛者。聖門稱剛者誰？吾以為恂恂之顏子，其次魯鈍之曾子而已。餘無聞也。
【譯文】性格剛毅之所以可貴，在於能用剛毅來戰勝自己，而不是用它來戰勝別人。子路不能戰勝自身好勇的特點，反被勇字所折服，最後也沒能成為剛毅的人。聖人的弟子裡誰能夠稱得上剛毅的人呢？我認為是忠信誠實的顏淵，其次是笨拙遲鈍的曾參了。其他人就沒有聽說過了。
6.賢人之言視聖人未免有病，此其大較耳。可怪俗儒見說是聖人語，便回護其短而推類以求通；見說是賢人之言，便洗索其疵而深文以求過。設有附會者從而欺之，則陽虎優孟皆失其真，而不免徇名得象之譏矣。是故儒者要認理。理之所在，雖狂夫之言，不異於聖人。聖人豈無出於一時之感，而不可為當然不易之訓者哉？
【譯文】賢人所講的話對於聖人來說不免會有缺點，這是從整體上來講的。奇怪的是那些庸俗的讀書人，一聽說是聖人所講的話，就會竭力迴避維護他的錯誤，還妄加推測讓它通達正確；一旦聽說是賢人說的話，就想盡辦法來吹毛求疵，並且旁徵博引來證明它的錯誤。假如有的人喜歡附會矇騙別人，以為陽虎貌似孔子、優孟貌似孫叔敖就以貌取人，這就難免會認錯人而受到別人的恥笑。所以作為讀書人應該認清事理。有力的地方，就算是狂人胡言亂語，也不會比聖人所講的遜色。聖人難道就沒有因一時感慨而說出的話，而不能當做千古不變的訓誡的言論了嗎？
7.堯、舜、禹、文、周、孔，振古聖人，無一毫偏倚。然五行所鍾，各有所厚。畢竟各人有各人氣質。堯敦大之氣多，舜精明之氣多，禹收斂之氣多，文王柔嘉之氣多，周公文為之氣多，孔子莊嚴之氣多。熟讀經史自見。若說天縱聖人，如太和元氣流行略不沾著一些四時之氣，純是德性，用事不落一毫氣質，則六聖人須索一個氣象無毫髮不同方是。
【譯文】堯、舜、禹、文、周、孔，自古以來的聖人，沒有一絲一毫的偏倚之處。然而五行所賦予人的，各有各的得天獨厚的地方。畢竟每個人都有自己的氣質。堯的敦厚宏大之氣較多，舜的精明洞達之氣較多，禹的內斂蘊含之氣較多，周文王的柔和美好之氣較多，周公的文章作為之氣較多，孔子的莊嚴之氣較多，熟讀經史典籍就會發現。如果說天道操縱聖人，如同天地之間元氣的流行那樣，一點也不沾染四季之氣，純粹是以德性來用事，行事不受一點氣質的影響，那麼這六位聖人就應該是同一個氣象，沒有任何不同的地方才對。
8.讀書要看聖人氣象性情。《鄉黨》見孔子氣象十九。至其七情，如回非助我。牛刀割雞，見其喜處；由之瑟，由之使門人為臣，憮然於沮溺之對，見其怒處；喪予之慟，獲麟之泣，見其哀處；侍側言志之問，與人歌和之時，見其樂處；山樑雌雉之嘆，見其愛處；斥由之佞，答子貢「君子有惡」之語，見其惡處；周公之夢，東周之想，見其欲處。便見他發而皆中節處。
【譯文】讀書要能夠看到聖人的氣象性情。讀《論語·鄉黨》篇，對孔子的景況情態可以看出十之八九。至於孔子的喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲這七情，如孔子說「回也，非助我者也」。又說「割雞焉用牛刀」，可以看出孔子高興的情態；「由之瑟，奚為於丘之門」、「子路使門人為臣」、「夫子憮然曰：『鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？這些地方可以看出孔子發怒的情態；顏淵死後，孔子的悲慟，魯哀公時，打獵捕獲了麒麟，孔子為麒麟哭泣，這些可以看出孔子悲哀的情態；弟子在孔子的身邊侍奉他時，孔子讓他們每個人都談談自己的志向，別人唱歌，孔子相和的時候，可以看到孔子歡樂的神態；孔子讚嘆山樑上雌野雞的美麗，可以看出他喜愛時的神態；孔子斥責子路是佞人，回答子貢關於君子是否有厭惡之情的話，可以看出他厭惡的神態；孔子夢見周公，嚮往東周時代，可以看出他的心愿之所在。這些可以看出孔子所發出的情感都合乎節度。
9.或問：「孔孟周流，到處欲行其道，似技癢底？」曰：「聖賢自家看底分數真，天生出我來，抱千古帝王道術，有旋乾轉坤手段。只兀兀家居，甚是自負，所以遍行天下以求遇夫可行之君。既而天下皆無一遇，猶有九夷、浮海之思，公山、佛肸之往。夫子豈真欲如此？只見吾道有起死回生之力，天下有垂死欲生之民。必得君而後術可施也。譬之他人孺子入井，與己無干，既在井畔，又知救法，豈忍袖手？」
【譯文】有人問：「孔子、孟子週遊各地，到處想推行他們的主張，好像是技癢難忍似的，是這樣嗎？」回答說：「聖賢把自己應該做的本分之事看得很真切，認為老天把自己生下來，懷有千古輔佐帝王之術，有扭轉乾坤的本事，如果只是靜靜地在家中坐著，就辜負了這身才能，因此才走遍天下希望遇到能夠施行其道的君主。但普天之下卻沒有遇到一個這樣的君主，因此有了遠走九夷、乘船渡海的想法，還想到叛臣公山弗擾和佛肸那裡去。難道真心想到那裡去嗎？只是認為自己的治國之道有起死回生的力量，天下到處都是垂死掙扎的百姓，而只有受到君主的重用，這些治國之道才能施行。這就好像是別人的孩子掉入了井中，本來與自己無關，既然就在井邊，又知道挽救的辦法，怎麼能夠忍心不管呢？」
10.平生不作圓軟態，此是丈夫。能軟而不失剛方之氣，此是大丈夫。聖賢之所以分也。
【譯文】一生也沒有表現出圓滑軟弱的態度，這是丈夫。能夠柔和又不失剛直方正的氣概，這是大丈夫。聖人和賢人的區別也就在這裡了。
11.聖人於萬事也，以無定體為定體。以無定用為定用。以無定見為定見。以無定守為定守。賢人有定體，有定用，有定見，有定守。故聖人為從心所欲，賢人為立身行己，自有法度。
【譯文】聖人對於世上的事情，以沒有定體當做定體，以沒有定用當做定用，以沒有定見當做定見，以沒有定守當做定守。而賢人有定體，有定用，有定見，有定守。所以，聖人做事隨心所欲，賢人做事立身行己，都有自己的法度。
12.聖賢之私書，可與天下人見；密事，可與天下人知；不意之言，可與天下人聞；暗室之中，可與天下人窺。
【譯文】聖賢人的私人書信，可以拿給天下所有的人去看；隱秘的事情，可以讓天下所有的人都知道；無心的言論，可以拿來讓天下所有人去聽；在暗室之中的一舉一動，可以讓天下所有人去窺探。
13.好問、好察時，著一「我」字不得，此之謂能忘。執兩端時，著一「人」字不得，此之謂能定。欲見之施行，略無人己之嫌，此之謂能化。
【譯文】喜好提問，善於觀察，不帶有個人的意見，這就叫做能忘。執兩端而用中的時候，不要考慮別人的看法，這就叫做能定。把自己的主張付諸行動時，沒有為人為己的嫌疑，這就叫做能化。
14.積愛所移，雖至惡不能怒，狃於愛故也：積惡所習，雖至感莫能回，狃於惡故也。惟聖人之用情不狃。
【譯文】自己長期以來所深愛的人，即使非常壞也不會發怒，這是因為習慣了愛的緣故；自己長期憎惡的人，即便是用真情感動，也無法改變對他的厭惡，這是因為習慣於痛恨厭惡的緣故。只有聖人在用情時不受約束。
15.聖人有功於天地，只是人事二字。其盡人事也，不言天命。非不知回天無力，人事當然，成敗不暇計也。
【譯文】聖人對天地的功勞，只體現在「人事」這兩個字上面。努力做事，不說天命。這並非是不知道回天無力，而是因為人事必須要求這樣做，沒工夫去計較成敗得失罷了。
16.君子立身行己有法度，此有道之言也。但法度自堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔以來只有一個。譬如律令一般，天下古今所共守者。若家自為律，人自為令，則為伯夷、伊尹、柳下惠之法度。故以道為法度者，時中之聖；以氣質為法度者，一偏之聖。
【譯文】君子立身處世有自己的尺度和準則，這是很有道理的話。但是，法度自堯、舜、禹、湯、周文王、周武王、周公、孔子以來，就只有一個。就好比法令、條文，是古今天下的人所共同遵守的東西。假如各家都自訂法律，每個人都有各自的法令，那就是伯夷、伊尹、柳下惠他們那些人的法度了。因此說，把道當做法度的人，是任何時候都能按道理來行事的「時中之聖」人；把氣質當做法度的人，就是偏向一方的聖者。
17.聖人是物來順應，眾人也是物來順應。聖人之順應也，從廓然大公來。故言之應人如響，而吻合乎當言之理；行之應物也，如取詣宮中，而吻合乎當行之理。眾人之順應也，從任情信意來。故言之應人也，好莠自口，而鮮與理合；事之應物也，可否惟欲，而鮮與理合。君子則不然，其不能順應也，不敢以順應也，議之而後言，言猶恐尤也；擬之而後動，動猶恐悔也。卻從存養省察來。噫！今之物來順應者，人人是也，果聖人乎？可哀也已！
【譯文】聖人是事物來臨了就順應著行事，普通人也是事物來臨了就順應著行事。聖人的順應行事，是從廓然大公出發的，因此回答應承別人的問話時，應答得如同炮響，又合乎應當說的道理；行為舉止適應事物，好比從宮中取來各種物品，且又符合當行之理。而眾人的順應，卻是從任情隨意中來的。因此應答別人的話時就好話醜話胡說亂道，很少與道理相吻合；行為舉止適應事物，是否合適也是隨心所欲的，且很少與理相適應。君子就不是這樣，不能順應的時候，就不敢去順應它，討論了之後才敢說，說了之後卻仍怕有錯；計劃好了之後才行動，就是行動開始了仍擔心會後悔。這一切都是從修養和省察中得來的。唉！如今事情來臨而順應的人，人人都能做到，都能成為聖人嗎？那真是可悲呀！
18.為宇宙完人甚難。自初生以至屬纊，徹頭徹尾無些子破綻尤難。恐亘古以來不多幾人。其餘聖人都是半截人。前面破綻，後來修補。以至終年晚歲，才得乾淨，成就了一個好人，還天付本來面目。故曰湯、武反之也。曰反，則未反之前便有許多欠缺處。今人有過便甘自棄，以為不可復入聖人境域。不知盜賊也許改惡從善。何害其為有過哉？只看歸宿處成個甚人。以前都饒得過。
【譯文】做一個沒有缺點的完人非常困難，要想從降生到死亡不犯一點兒過錯那就更難了，恐怕從古到今也找不出幾個這樣的人來。除了這以外的聖人，都是半截的聖人。前半生所犯的錯誤，留待後半生來修正補過，等到了晚年，才清清白白，成為一個好人，恢複本來的樣子。因此說，商湯、周武王也是返璞歸真才成為聖人的。所謂返璞歸真，就是說在沒有返歸之前就有許許多多的過失和錯誤。如今的人有了一點過錯便自暴自棄，認為再也不能修養到聖人的境界，卻不知道連盜賊都允許其改過自新，有了一點兒過失又有什麼可怕的呢？只需看看最後的結果是變成一個什麼樣的人，以前的過錯都是可饒恕的。
19.聖人低昂氣化，挽回事勢，如調劑氣血，損其侈不益其強，補其虛不甚其弱。要歸於平而已。不平則偏，偏則病，大偏則大病，小偏則小病。聖人雖欲不平，不可得也。
【譯文】聖人參與氣化，挽回時勢，如同調劑氣血，減損其多餘的地方而不使其更強，補充其虛弱的地方而不讓他更加虛弱，主要的目的就在於求得平衡。不平衡就會出現偏差，出現偏差就會犯錯，出現大偏差就會犯大錯，出現小偏差就會犯小錯。聖人即便想不求得平衡，也是無法做到的。
20.聖人絕四。不惟纖塵微障無處著腳，即萬理亦無作用處。所謂順萬事而無情也。
【譯文】聖人克服了自身的四種毛病，這就是無意、無必、無固、無我。做到了這些，不僅纖塵微障無處落腳，即使是萬事萬理也不能起作用。這就是所說的順應萬事而不帶有個人的私情。
品 藻
1.獨處看不破，忽處看不破，勞倦時看不破，急遽倉卒時看不破。驚憂驟感時看不破，重大獨當時看不破，吾必以為聖人。
【譯文】一個人，如果他獨處的時候人看不透，悠閒自在的時候不人看不透，疲勞倦怠時人看不透，著急倉促時人看不透，吃驚緊張時人看不透，獨當大事時人也無法理解，我一定會認為他是聖人。
2.聖人做出來都是德性，賢人做出來都是氣質，眾人做出來都是習俗，小人做出來都是私慾。
【譯文】聖人做的都是德行的表現，賢人做的都是氣質的表現，眾人做的都是習俗的表現，小人做的都是私慾的表現。
3.一種人難悅亦難事，只是度量褊狹，不失為君子，一種人易事亦易悅。這是貪污軟弱，不失為小人。
【譯文】有一種人難以使他高興，也難以同他共事，只是因為心胸狹小，不能說不是君子；有一種人容易共事，也容易使他高興，但貪婪軟弱，不能說不是小人。
4.富於道德者不矜事功，猶矜事功，道德不足也；富於心得者不矜聞見，猶矜獲見，心得不足也。文藝自多，浮薄之心也；富貴自雄，卑陋之見也。此二人者，皆可憐也。而雄富貴者更不數於丈夫。行彼其冬烘盛大之態，皆君子之所欲嘔者也。而彼且志驕意得，可鄙孰甚焉！
【譯文】富於德行的人不會誇耀自己的功勞，如果仍然誇耀自己的功勞，是道德修養還不夠；富於心得的人不會誇耀自己的見聞，如果仍然誇耀自己的見聞，是心得不足的緣故。具有文藝的才能就非常自負，這是輕浮淺薄之心；有錢有勢就自命不凡，是卑鄙淺陋的見識。這兩種人都是可憐蟲。而因為有錢有勢就傲視他人的人就不屬於大丈夫之列了。這種人的那種糊塗迂腐端著架子的神態，君子見了就感到噁心嘔吐了，而他卻還是洋洋自得，還有比這更為可鄙的人嗎？
5.藏名遠利，夙夜汲汲乎實行者，聖人也。為名修，為利勸，夙夜汲汲乎實行者，賢人也。不占名標，不尋利孔，氣昏志惰，荒德廢業者，眾人也。炫虛名，漁實利，而內存狡獪之心，陰為鳥獸之行者，盜賊也。
【譯文】隱藏美，名遠離利益，日夜都在踏實做事的人，這些是聖人。為修美名，為得利益，日夜都在實實在在做事情的人，這些是賢人。不懂得爭名求利，昏昏沉沉思想懶惰，荒廢道德功業的人，這些是普通人。炫耀虛名，謀取實利，而心懷狡黠的心，私下做一些禽獸不如的事情的人，這些人是盜賊。
6.陽君子取禍，陰君子獨免；陽小人取禍，陰小人得福；陽君子剛正直方，陰君子柔嘉溫厚；陽小人暴戾放肆，陰小人奸回智巧。
【譯文】具有陽剛之氣的君子容易遭到禍殃，陰柔的君子卻能倖免；陽剛的小人容易遭到禍殃，陰柔的小人卻能得福；陽剛的君子剛正方直，陰柔的君子溫厚沉穩；陽剛的小人暴戾放肆，陰柔的小人奸詐狡猾。
7.上士宜道德，中士重功名，下士重辭章，斗筲之人重富貴。
【譯文】上等的讀書人看重道德，中等的人看重功名，下等的人看重辭章，才識淺薄、氣量狹小的人看重富貴。
8.人流品格，以君子小人定之。大率有九等：有君子中君子，才全德備，無往不宜者也。有君子，優於德而短於才者也。有善人，恂雅溫朴，僅足自守，識見雖正，而不能自決；躬行雖力，而不能自保。有眾人，才德識見俱無足取，與世浮沉，趨利避害，祿祿風俗中無自表異。有小人，偏氣邪心，惟己私是殖，苟得所欲，亦不害物。有小人中小人，貪殘陰狠，恣意所極，而才足以濟之，斂怨怙終，無所顧忌。外有似小人之君子，高峻奇絕，不就俗檢。然規模弘遠，小疵常穎，不足以病之。有似君子之小人，老詐濃文，善藏巧借，為天下之大惡，占天下之大名，事幸不敗，當時後世皆為所欺，而竟不知者。有君子小人之間，行亦近正而偏，語亦近道而雜，學圓通便近於俗，尚古樸則入於腐，寬便姑息，嚴便猛鷙。是人也，有君子之心，有小人之過者也，每至害道，學者戒之。
【譯文】人的品格，以君子小人來評定，大概可以分為九等：有君子中的君子，他們德才兼備，沒有什麼做不到的。有君子，道德方面高尚而才能有所欠缺。有善人，溫和嫻雅，只能夠做到自守，思想雖然中正，然而卻不能自我決斷，雖然認真去做，但是卻不能自保。有普通人，才能、品德、見識都沒有可取之處，與世事沉浮，趨利避害，在祿祿的風俗之中沒有什麼突出之處。有小人，心思不正，只想著自己的利益，偶爾得到自己想要的東西，也不會構成什麼傷害。有小人中的小人，貪婪殘忍、陰險狠毒，恣意妄為，然而其才能足以做到，對於別人的怨恨，無所顧忌。有外表像小人的君子，他們高峻奇絕，不隨流俗。然而其胸襟寬闊宏大，常犯一些小錯誤，但不足以之為病。有外表好像是君子的小人，奸詐善辯，善於偽裝自己，做天底下十惡不赦的大惡，卻占盡天底下的美名，自己的所作所為僥倖沒有失敗，當時的人和後世的人都被他蒙蔽欺騙而不知道。有處於君子與小人之間的人，他們的行為近於中正而有所偏差，言語近於正道而駁雜，他們的學問圓通卻近於世俗，崇尚古樸又落入陳腐，寬容就會變得姑息，嚴厲就會變成猛鷙。這種人，有君子的用心，小人的過錯的人，往往會迫害正道，學者要以之為戒。
9.上才為而不為，中才只見有為，下才一無所為。
【譯文】有才能的人做了好像沒有做，中等才能的人只知道做，下等才能的人什麼也做不了。
10.心術平易，制行誠直，語言疏爽，文章明達，其人必君子也。心術微暖，制行詭秘，語言吞吐，文章晦澀，其人亦可知矣。
【譯文】心術平和簡易，行為誠懇正直，語言直率爽朗，文章明白曉暢，這樣的人一定是君子。心術隱微暖昧，行為詭秘，語言吞吞吐吐，文章晦澀難懂，這種人也就可想而知了。
11.有涵養人，心思極細。雖應倉卒，而胸中依然暇豫，自無粗疏之病。心粗便是學不濟處。
【譯文】有涵養的人，心思細密。即使事出倉促，但心中依然有時間來做準備，自然就沒有粗心疏忽的弊病。粗心疏忽就是學問不足的表現。
12.觀人括以五品：高、正、雜、庸、下。獨行奇識曰高品，賢智者流。擇中有執曰正品，聖賢者流。有善有過曰雜品，勸懲可用。無短無長曰庸品，無益世用。邪偽二種曰下品，慎無用之。
【譯文】看人可以從以下五方面看，就是高、正、雜、庸、下。具有獨行奇識的人是高品，這是賢能智慧的人。處理任何事物都合乎中道而又有所執持是正品，這是聖賢一類的人物。有善行善德也有過失的人是雜品，這類人，通過鼓勵、懲戒還可以任用。沒有短處也沒有長處就是庸品，對社會沒有作用。奸邪、虛偽的人為下品，對這類人一定要謹慎，千萬不要任用。
13.氣節信不過人。有出一時之感慨，則小人能為君子之事。有出於一念之剽竊，則小人能盜君子之名。亦有初念甚力，久而屈其雅操，當危能奮，安而喪其平生者。此皆不自涵養中來。若聖賢學問，至死更無破綻。
【譯文】在危難或緊急時表現出來的氣概和節操，不能完全讓人相信。因為小人有時出於一時的感慨，小人也能做出君子的事情。有出於一時的剽竊的念頭，小人就會盜用君子的名義。也有當初的念頭很好，也很努力，但時間長了這種努力就鬆懈了，危難時能夠奮起，而在安定中喪失了平生的志向。這些人的氣概和節操都不是從長期的修養中得來的。至於聖賢的學問，至死也不會出現破綻。