神曲 · 第二十二歌
三詩人邊行邊談
我們已把那位天使留在後面了，
他從我的額上除去了一個傷疤，
使我們轉身向那第六圈層走去；(1)他已向我們說過，那些熱望正義的靈魂有福了，他只用「渴」一字說完那句祝福語，另外的不說(2)。
我比走其他的路更要輕快，
就繼續前行，因此毫不感到辛苦，我正隨著那些敏捷的精靈向上，忽聽到維吉爾說道：「由美德燃起的愛永遠燃起其他的愛，只要它的光焰向外射放出來：
因此，自從朱味那爾下降到(3)冥國的林菩獄和我們住在一起，我從他聽到你的熱愛的時候起，我就對你油然生出了一種愛意，那是對於不曾見過的人從未有過的，因此我如今覺得這些階梯並不漫長。
但告訴我，若是過分的親熱使我放肆，請像朋友般寬恕我，如今請你像跟一個朋友般跟我談話吧：由於你的兢兢業業，你使自己充滿了智慧，在這麼多智慧中，
你的胸中如何能容下貪婪呢？(4)」
這些言語先使史泰喜斯微微
笑了一下；然後他回答道：
「你的一言一語表示你對我的珍惜。
實在說來，事情常常會顯得那樣，使我們生出沒有根據的懷疑，就因為那真正的原因被掩起了。
你的問話就向我表示出你認為：
也許因為我曾經住在那圈層里，
我在人世的時候是貪婪成性的了。
現在你要知道貪婪離開
我在人間的本性太遠了，為這縱恣，我的受罰已長達幾千次月的圓缺；要不是我改正了自己的癖性，我早受到滾動重物的苦刑了：(5)我改正是由於注意到你幾句詩，你仿佛對人性感到激憤，在那裡叫道：『對黃金的可惡的渴慕啊，你為什麼不限制人類的貪慾呢？(6)』然後我看出了我們的雙手在花錢的時候，可以攤得太開，我懺悔了這個和其他的罪孽。
有多少人由於對這罪孽無知的緣故，又將不留下一根頭髮而出現(7)，無知使他們生前和臨終時無從懺悔！
你也要知道，凡是和這種罪正相反而又排斥這種罪的任何罪惡，要在這裡和這種罪一起枯萎。
因此，假使我為了洗淨自己的罪，曾處在痛悔貪婪的眾魂之中，這是由於我犯了跟他們相反的罪惡。」
那歌唱牧歌的偉大詩人說道：(8)「可是，當你歌唱佐卡斯泰生下的兩個煩惱中所進行的殘酷鬥爭時(9)，從克利俄為你撥起的調子來看(10)，似乎信仰還沒有使你相信上帝，沒有信仰，只有善行，那是不夠的。
如果是這樣，那麼是什麼太陽或燭炬為你驅除了黑暗，使你以後揚起篷帆追隨那『漁人』而去？(11)」
於是他回答道：「你先把我送往
巴那薩斯山，在洞壑里吸飲靈泉，然後你用明燈照引我走向上帝。
你好像是一個夜間行路的人，
把燈提在背後，不使自己受益，
卻使追隨他的人們變得聰明，
因為你曾經說過：『世界是更新了，正義和人類的純樸時代返歸，一個新的民族從天上降到人間(12)。』虧得你我成為一個詩人，虧得你我成為一個基督徒，為了使你更清楚看出我勾出的輪廓，我要著上顏色。
當時在全世界的每個角落，
由於永恆天國的使徒們播了種，
真正的信仰早已到處在長大；
而你從天上得到了靈感
而說出的言辭與新的傳道者符合，我就養成了常去拜訪他們的習慣。
然後他們在我看來那麼神聖，
當多密喜安把他們橫加迫害時(13)，他們的號哭並非沒有使我淚下。
當我在彼方的人寰行走的時候，
我無時不救援他們，他們那種
正義的生平使我蔑視其他一切宗派；在我的詩篇中我還沒有把希臘人帶到底比斯的河邊，我就受了洗禮(14)，但由於畏懼我是個秘密基督徒，長時間偽裝異教徒；我表現的這種三心二意，使我繞著第四圈層疾馳奔走了有四百多年之久。
因此，那使我看不到至善的幕
是由你替我揭開了的，請你
趁我們在上山的路上還有著多餘時間，告訴我我們古代的忒楞斯，西西留斯，普勞塔斯和發羅在哪裡；你若知道(15)，告訴我他們是否入了地獄，在哪一層。」
我的導者回答道：「他們同柏喜斯(16)和我，以及其他許多人，都同那受到繆斯們哺育最多的希臘人(17)，一起住在黑暗牢獄的第一層里。
在那裡，我們時時刻刻講到
那座我們的保姆永駐著的聖山(18)。
幼里披底在那裡跟我們在一起，
還有安提封，施蒙尼迪，阿加同(19)，和其他許多戴過桂冠的希臘人。
在那裡可以看到你詩中的人物，
安提峨尼，提費爾，和阿琪亞，
以及還像從前那樣憂鬱的伊斯明(20)。
那裡可看到指出蘭及泉的她；(21)那裡還住著泰利西亞斯的女兒(22)，西提斯，黛達彌亞和她的姐妹(23)。」
如今兩位詩人都已沉默無言，
走出了登山的路和直立的石壁，
他們重新向四下里細細觀望；
白晝的四個使女早已留在後面，
第五個使女正在日輪的車轅邊，
依然把火光能熊的尖角指向天空(24)。
我的導者就說道：「我想我們必須把我們的右肩轉過來向那邊緣，然後像我們以往那樣繞山而行。」
於是習慣在那裡當我們的嚮導，
因為那位高貴的精靈表示同意，
我們滿懷著信心開始向上攀登。
他們在前面往前行進，而我呢，
卻獨自一個走在後面；我側耳傾聽他們的談話，使我穎悟詩歌的奧秘。
但那美妙的談話立即被一株樹打斷，我們看到那樹直立在路的中央，上面掛著又新鮮又芬芳的果實(25)。
松樹愈是往上，樹枝愈是稀少，
這株樹卻愈往下，樹枝愈稀少；
我想那是為了不讓人爬登上去。
在我們的狹徑受到堵塞的那邊，
一泓清澈的泉水從高岩上流下，
然後在樹葉之上自行飛散開來。
兩位詩人向那株樹走近過去；
在那綠蔭中有一個聲音叫道：
「這種食物你們將感到匱乏。」
然後又說道：「馬利亞想到怎樣使娶親的筵席體面完備，甚於想到如今在替你們說話的自己的口(26)。
在往昔時候羅馬婦女滿足於
把水當作她們的飲料，但以理
也輕視了食物而獲得了智慧(27)。
上古的時代是像黃金一樣美麗；
那時飢餓的人覺得橡實鮮美，
那時口渴的人把流水看作瓊漿。
野蜜和蝗蟲是施洗的約翰
在猶太的曠野里所吃的食物；(28)因此他蒙著榮光，而且那麼偉大(29)，就像福音書向你們啟示的那樣。」
【注釋】
(1)在第六圈層里，是洗滌饕餮罪的。
(2)這個祝福語見於《新約·馬太福音》第5章第6節：「『飢』渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」第五圈層的天使說這祝福語時，只說「渴」字，沒有說「飢」字，這要留給第六圈層的天使來說（見下面第二十四歌）。
(3)「朱味那爾」（47—130），諷刺詩人。他在第七篇諷刺詩里讚美了史泰喜斯。
(4)維吉爾看到史泰喜斯在第五圈層里，以為犯的是貪婪罪，但其實如史泰喜斯在下面說明的，他犯的是與貪婪正相反對的揮霍罪。
(5)地獄中責罰吝嗇者和浪費者去滾動重物，見《地獄篇》第七歌。
(6)維吉爾的這兩行詩見於《伊尼特》第3卷第56、57行。
(7)那些在地獄第四圈中的極端貪婪的祭師、教皇和紅衣主教，都是沒有頭髮的。
(8)維吉爾曾著有《牧歌》十篇。
(9)佐卡斯泰是底比斯王挨提巴斯的母親，後來是他的妻子，他們生下兩個兒子，名挨丟克利斯和波利奈西斯。參看《地獄篇》第二十六歌。
(10)「克利俄」是司歷史的繆斯女神。史泰喜斯在《底比特》的開頭，向克利俄祈求，這就顯出他是異教徒。
(11)「漁人」指聖徒彼得。這裡的意思是指信仰基督教。
(12)這幾行詩見於維吉爾的《牧歌》第4篇第5至7行。在中世紀，這被認為預言了基督的誕生。
(13)「多密喜安」是羅馬皇帝，生於公元51年，81年為皇帝。他曾殘忍地迫害過基督教徒。
(14)這裡的意思是指史泰喜斯還沒有寫他的《底比特》以前，並不是指他詩里所寫的某一個章節。
(15)忒楞斯（公元前195—前159）、西西留斯·史泰喜斯（公元前168年卒）和普勞塔斯（公元前254—前184）都是喜劇詩人。發羅（公元前82年生）是史詩和諷刺詩的作者。
(16)「柏喜斯」（34—62）：諷刺詩人。
(17)指荷馬。
(18)指九位繆斯女神所在的巴那薩斯山。
(19)幼里披底（公元前480—前441）、安提封和阿加同（公元前448—前400）都是悲劇詩人。施蒙尼迪（公元前556—前467），抒情詩人。
(20)安提峨尼和伊斯明是挨提巴斯王的女兒，挨丟克利斯和波利奈西斯的姐妹。提費爾（代俄密特的母親）和阿琪亞（波利奈西斯的妻子）是亞各斯王阿德拉斯塔的女兒。
(21)這是指雷姆諾王圖挨斯的女兒希普雪彼爾（見《地獄篇》第十八歌）。她曾把攻打底比斯的七個英雄領到名叫蘭及的泉水那兒去，而放下了來喀古士交託給她的兒子，孩子被蛇咬死。來喀古士正要把她殺死時，她的兩個兒子跑來把她救出。
(22)泰利西阿斯和他的女兒孟都，見《地獄篇》第二十歌。
(23)西提斯是阿基利的母親。阿基利和黛達彌亞相愛事，見《地獄篇》第二十六歌。
(24)這是指上午十時以後。
(25)這是饕餮者不能爬上去的有象徵意味的果樹。
(26)馬利亞所說的「他們沒有酒」一句話，已在上面第八歌引過，在這裡當作節制的榜樣。
(27)《舊約·但以理書》第1章第8和第17節：「但以理卻立志不以王的膳，和王所飲的酒，玷污自己……但以理又明白各樣的異象和夢兆。」
(28)《新約·馬太福音》第3章第1至4節：「那時，有施洗的約翰出來，在猶太的曠野傳道……這約翰……吃的是蝗蟲野蜜。」
(29)《新約·馬太福音》第11章第11節：「我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的。」