生命存在與心靈境界 · 第六章 依類成化境——觀類界（下）

一三 觀存在事物之存在意義及生物之出入於類與超類之本性之理解 吾人所謂客觀存在之事物，即一般所謂具體事物。此種事物皆不能只是應合於一單純之類概念之一單純的個體，而可以單純之類或數之一說之者。此種事物，必為在一次第歷程中生起，而次第更迭於吾人對之之感覺經驗中，表現其不同之性相形式之內容，待吾人之加以順觀，而更可一一分別以類概念，或數之一說之者。由此事物之次第表現不同之性相形式之內容，故其內容非一時全部現實，而恆有其他內容，為其所能表現，而非現實者。由是而此具體事物，即皆為有潛能之事物。其有潛能，而有其所未現實之內容，即見其有所缺少，而為不完全者。前文提及之西方由柏拉圖、亞里士多德至中古之哲學，皆以一般所謂客觀上現存在之事物，乃本質上為不完全，唯有能將一切現實事物，其可能表現性相之內容，完全加以思想，或以思想加以完全實現之上帝，乃為純現實而無潛能之完全的存在。然此說，則初由見現實事物有其更迭的表現之內容性相，亦有其能表現，而未現實表現之內容性相，更將此內容性相，先虛提於事物之上，然後有之說。若吾人自始將一事物所能更迭表現之內容，皆屬於事物之自身，則其能表現而未表現者，皆可化為其所表現，而在成為其所表現者時，能再加以超化，而不表現者。自其能表現，兼能不表現而超化此內容言，則此存在事物即更有一超現實之能，亦超此表現之內容之性相之能。若此內容性相，只永恆地實現於上帝之思想，則此存在事物，豈非在此義上，有一超於上帝之能?於此若說上帝之自身能永恆地實現此內容性相，亦自能超此內容性相之規定，以為一單純的存在，則此存在事物之能超此內容之性相之能，又豈非其同於此上帝之能者?故吾人只自存在事物之有其所能表現，而更不表現之，未必即為此存在事物之有所缺少之證。此中一存在事物有其所能表現，而不表現之內容性相，是否可說為其自身有所缺少之關鍵，則在其是否能次第更迭地表現其所能表現，而亦次第地自加以超化而超越之，以成一繼續不斷能表現種種內容性相，而顯之、出之、伸之，亦能再不表現之，而隱之、入之、屈之，更表現其他內容性相，而對此種種內容性相，亦顯之、出之、伸之，以此成其自身存在之繼續地屈伸、出入、顯隱於此諸內容性相之中，以為定。一存在事物所具存在之意義之完全之程度，亦唯當視其如此之屈伸、出入、隱顯之事，是否能繼續於至久，其運行之範圍，是否能極於至大，至廣、至高、至遠，以為定；而非以其能將其所能表現之內容性相，皆全部表現，以成為現實，即謂為最完全；而由其內容性相之有未能表現者，便謂其必有所缺少也。 然即依循吾人上來之說，仍可說世間所謂存在之事物，其為存在之完全程度，有所不同，而所以得稱為存在，所具之存在的意義，亦有所不同。如吾人一般所謂「事」，其所具存在意義，即恆不如一般所謂「物」所具之存在意義之多。一般所謂事，如電光之一閃，可為一去而不回者。則謂其為存在，唯可自此事之在一段時間中，亦有其事之若干性相或內容之相續次第更迭表現於此一段時間中說。故此電光一閃，在一段時間中，其前後之閃之性相內容，必有相同，而在前後時間中，相續次第更迭表現——然後吾人可說此電光之一閃，為存在之事。此電光之一閃，吾人可以儀器照出其閃動之性相，而見其中有此性相之波動與重複。若其只有一波動，而無任何之重複，則吾人可不以之為真實存在之事。此波動中之重複者，即次第更迭表現者也。故人對一切只一度存在，而其中無內容性相之重複者，不視之為一真實之存在。吾人說一物之真實存在，自始即就其能更迭地表現某內容性相，說其為一真實存在，吾人將某一事，視為某一物之所為，則某一物既有某事，於某事中表現某內容性相之後，即恆可再為此某事，以表現此內容性相。縱其不再為一某事，吾人亦可就其所表現之內容性相之有普遍的意義，或可普遍化，而就其可能再表現，以謂其實有能表現其內容性相之一「性質」。故將事連屬於物，而視為物之所為，則物為真實存在。而事亦皆以其為物之所為，以為物之性之表現，而為一真實存在。故吾人將電光之閃，視為電子之所為，則可就電子之能再閃為電光，而謂此電光為實有之電子所實有之電光。然吾人若不將一事更屬於一實有之物，則一事之自身中，若不同時包涵重複之內容之表現，以為一包涵「此諸重複內容之事」之事，則吾人亦可就此一事中之內容無重複處，而謂其為一有而逝即不回，其有同時為非有，而謂其非真實存在者。則吾人對任何之事，若克就其內容之為昔所未有，其後亦未必再重複者，而又不連之於物以說，即亦可不說之為真實之存在矣。又一切世間之物，其為真實存在之意義，初不必相同。如吾人所謂無生物，當其存在時，固有其更迭表現之性相內容等。然其所更迭表現之性相內容，則明不如生物所表現者之多。一生物恆能在不同環境下，表現有不同之性相內容之活動，而在同一環境下，又恆能重複其已有之表現。而一生物之呼與吸、睡眠與醒覺等一切生命活動之韻律歷程，皆為更迭地重複地表現其性相內容之事。所謂生物之愈高等者，則其適應環境之表現愈複雜，其生命活動之韻律歷程，亦愈有不同之性相內容之隱顯出入屈伸於其中。吾人即可說其生命存在之內容之幅度愈久愈廣，其存在之意義愈豐富，而愈近於完全。吾人亦可就其生命存在之各時間中所表現之性相內容之多，所經歷之事之多，而說其一日之生活之內容，勝似無生物之生活百年，而無大多之內容之表現者，而其一日之生命，亦可勝似百年。 此生物之存在，不同於之無生物之存在，不只在其所能重複，而更迭的表現之內容之豐富，亦在其生命之活動之偶然隨境而發者，其內容亦皆可為再重複，而成其以後之諸生命活動，所更迭的表現之諸內容之一。此即生物之所以有後天獲得的生活習慣性向之形成之故。此所形成之習慣性向之強有力，或有助於生物之繼續存在者，並可再遺傳於其後裔，以為其後裔之本能的性向，而使此性向，成為一類之生物之前後代之一共同的種類性。由此生物之不斷有後天獲得之習慣性向與遺傳，而一生物即可不斷在其一生之存在或其種族之存在中，不斷形成其種類性。此所形成之種類性，又可與其一生之存在或其祖先之種類性有所不同。此即所謂生物之演化之原。此生物之由演化以不斷形成其種類性之歷程，亦同時為一不斷改變超越其先之種類性。若其不改變超越其先之種類性，便不能形成新的種類性。則此能改變超越其先之種類性，即是其能形成以後之種類性之本。其超越改變其先之種類性，為出此種類性；其形成以後之種類性，為入彼種類性。生物之演化歷程，亦即生物之不斷出入於彼此不同之種類性之歷程。自生物不斷出入於各不同種類性，而非任一種類性所能全加以限制以觀，則生物之生命之所以為生命之本質，不只在其有種類性，而在其亦能化其種類性，而生物即不只有種類性，亦有能化其種類性之性。此能化其種類性，正所以見其「有種類性，而運行出入於各種類性」之性。則生命之所以為生命之本質，即唯是「自運自化於其種類性之中，而又能超出於種類性之外，以將其種類性之本身，加以更迭地運用超化」之性而已。 此生物之生命之自運用自超化其種類性之性，更可在生物之演化之長程中，得其實義，亦可在一生物之一生之生長死亡之歷程中，得其實義。生物之生命乃次第長成。其次第長成之任一階段，皆有此階段中之種類性之表現。而一生物之生長曆程，即一次第超化其先之階段所表現之種類性，而出乎其外，以入於其後一階段之生命所表現之種類性之歷程。然一生物之由生長而死亡，則似為此生命之全出於此一生所表現之種類性之外；而其所遺之形軀之物，則唯表現其同於無生物之種類性之事。畢竟當一生物死亡，其生命本身是否已死亡，此是別一問題。此乃不可由其所遺之形軀，唯表現無生物之種類性而證明者。因生物在生時，其所表現之種類性，不同於無生物之種類性，則一生物即不能只化同於無生物。吾人唯可就生物死亡之時，不見有其先所表現之種類性，由其所遺之形軀之物而表現，以謂此所遺之形軀之物中，無此生物之生命；而不能斷定此「生物之生命，在生時所表現之種類性，與其所表現之能運用超化其種類性之性及此生命之自身」，之非另有所往。今吾人若設定此生命之另有所往，則所謂死亡，即惟是其不表現其在生時之種類性，而全出於此種類性之外，以便其於此生之後，再入於其他種類性，以成其他生之一過渡。然吾人今可暫不對此問題，作決定說。 舍此生物之死亡是否只為自出其種類性之事不論，生物之生長之自身，要為不斷出入於其不同階段之種類性之事。此生物之在其生長曆程中，不只自出入於其一生之不同階段之種類性，合以形成其為屬某種類之一生物，且恆求延其生命於後代，而使其一生所獲得之習慣性向之若干，化為其後代之遺傳性，而得保存於後代。凡屬同種類之生物，而不同其性別者，恆各有其多少不同之性質，為其生命存在之內容。故其相交配而生殖出之後代，其生命存在之性質內容，即恆為其父母體之性質內容之一綜合，而更加以超化，以使其生命存在內容成一新種類之內容者。此生物之恆求與異性交配，以生殖具新種類之內容之後代，即為一生物之「自求出於其所屬之類，而使其後代生命，入於一新種類內容，而具此內容」之一生命的要求。然何以為生物之父母者，能各分裂出其體之部分之生殖細胞，以更合為一細胞，而發育為一後代之生命，則為生命世界一大秘密。凡生物之生殖細胞，皆可名之為生命種子。種子之形體，恆遠小於生物之軀體，其何以能涵藏「再發育為一整全生物之軀體，而將其前代之父母體之生理心理」之性向，遺傳保存於後，即首為人所難於理解。吾人固可就一生物之後代之生命之自另為一個體，而謂其另有其獨立之生命功能，其存在亦即當另有其形而上之根源。吾人在功能序運境中論因果時，當論及此一切存在之以功能為其形上因之義，乃不可廢者。然即承認此義，仍有一生命之種子，何以能為接引同類生命之出現或投生於此世間之根據，而使此另一生命，即依之而發育長成之問題。此中，唯一理解之道，吾以為唯是謂：生物於形成其種子時，即同時有一將其自身之發育長成之生命歷程，加以倒轉，而收卷之，以化為此種子之發育之「潛能」，而藏此潛能於此種子中，一活動之方向。對此一活動之方向，可以一想像，幫助理解。即吾人可想像有一電影機，將一生物一生之發育生長曆程，全部次第攝入於一膠捲。吾人今更逆此攝入之之序，而將此膠捲次第倒映；則吾人之觀此倒映之膠捲時，即可見此生物之發育生長曆程中之事，其在後者，皆如向其先之事退屈，而入於其先之事之中。人於此所見之生物之發育歷程，即非由一種子，而有組織，有器官，以由幼而長之歷程，而是一由長而幼，由器官，而組織，而還至一種子之歷程。此所還至之種子，即可說為將此生物之發育歷程，倒轉而收卷之，以化之為潛能之所成。吾人亦即可說此種子，具有再發育為同類之生命之潛能。於是此生物於自身之生長曆程中，其同時自形成其種子之事，即為生物一面表現其潛能，以成其向前伸進之生長，一面收卷其所表現，以向後退屈而化之為潛能之事。前進如射箭，後退如拉弦，乃屬不同而相反之二方向者。故生物自身之生長發育之事盛者，其所生之種子恆少；而所生之種子多者，其自身生長發育之事即衰。於是一生物之自身生命之內容之豐富完全之程度，即與其生殖之種子之多少，成反比例。故生物中人類之生殖最少，而愈低等之生物，其生殖愈多。此生物之自身之生長，乃其潛能之化為現實，為陽道；其生殖種子，則為收卷其現實，以成種子之潛能，為陰道。此陰與陽為生命之兩極，互為屈伸進退。若生物之生長，可稱為正性的生命，則其成種子，即化為一負性的生命，如今物理學中，有負質子、負物質。然此為負性的生命之種子，亦自與生此種子之正性的生命為同類，而可自開陰而出陽，以出其後代之生命者。此所出之後代生命，可另有其形上之根源。此後代生命之始，乃始於種子既成，或與異性種子相結合，更與境相接，而始生長發育之時，故不可說單純之種子即後代之生命。如人之精蟲，不能稱為即後代之生命。然此後代之生命，自是承種子之潛能而生長發育；而見此潛能之類，能規定後代生命之類。若謂後代生命，自有其形上之根源，則此規定，即只是接引，而以類相召。如聲波之互振，前者息而後者生。前息為陰，後生為陽，而其類同，即成其前後之相續，而相涵。故即謂後代之生命，別有形上之根源，亦必以前代生命之將其生長發育之歷程，倒轉收卷，而化之為其種子所具之潛能，開其先路；然後能有後代生命之降生，而出現於世間，以自成其同類之生長發育。於此克就一前代之生物，能將其生長發育之歷程，倒轉收卷，化為種子中之潛能而觀，亦見此生物之自有成此發育生長之現實，而自伸之之能，亦有超化此現實、化為此潛能而自屈之之能。此生物之有此伸屈於此現實與潛能之能，即生物之有一能自運行於此現實為潛能之間，而兼超越此現實與潛能之「性」。此能兼超越現實與潛能之「性」，固非如柏拉圖、亞里士多德與西方中古哲學家，只以現實與潛能言一切生物與存在之性之所能及者也。 一四 生命之依類成化與依類通達之思想生活 吾人以上謂生物之生命之所以為生命之性，即在其恆能於其生長發育之歷程中，不斷超化其所歷之諸階段，所屬之類，亦在其能自運行，自超越於上述之現實與潛能之間，以開啟其後代生命之存在等，固非否認一生物之發育生長，與其所形成之種子，有其所屬之類。因一生物之生長發育之每一階段，雖皆是出於其先之階段所屬之類，然其生長發育之全程，仍屬於某一類，而與其他之生物之生長發育之全程，屬另一類者不同。一為父母體之生物，所生之後代，雖為另一生命，而分別與其父體或母體，有不相類之處，而賴此以成生物之變異與演化；然任何類之生物，皆不能忽然演化為全不同其類之生物，而演化之歷程中之各階段，仍各有其所屬之類。故於此生物之生長、生殖、演化之事，唯可視為次第出一類而入於另一類，而其所出入之各類，皆可視為屬於某一大類之小類者。今若有一生物，能出入於其所屬之大類，與此大類同位之一切大類，及此一切大類下之一切小類，則此生物所出入之類，即為無窮，而非在其有限之生命存在之時間中所可能，以致亦非吾人只有有限之類概念，以分別規定生命存在之類者，所能本此諸類概念，對其如是出入之事，加以窮盡的描述者。就吾人之本其有限之類概念，所規定之類與生物之類言，則任一生物皆有其不能出之一大類。亦唯賴其不出於此大類，自持其屬於此大類，而得在此大類下之各小類中出入，而於此出入中，表現其生命之所以為生命之本質或本性。若其不屬一大類，則亦無此大類中所屬之小類，供其出入，而表現其生命之本質或本性。故其屬於一大類，與兼能在小類中出入，即又當合以為一生命之本質或本性。則只說生物之生命屬於類，與只說其能出入於類，而恆能超化其類，皆非生物之生命之本質或本性之全矣。 吾人既知生物之必屬於大類，能超化其所屬之小類，而出入於小類，亦在此能超化其類之意義下，不屬於類；即可進而再觀世所謂無生物之在其變化歷程中，亦是不斷超化其所屬之類，而又恆有其所屬之大類，為其所不能出者。此無生物之異於生物者，不在其不能於變化中，自持其類，使其所屬之類之內容，多少保存於其存在之時。無生物於其存在時，固亦皆多少能保持其所屬之類之內容。此乃無殊於生物之存在時，必多少保持其所屬之類之內容者。然生物保持其所屬之類之內容，乃兼求保存自己生命與種族生命於未來。生物現在之種種活動，亦恆為其未來之自身與其後代之活動，預作地步。生物之對其環境中之物之適應，與對環境中之物加以改變之活動，皆恆是為其自身與後代之活動，形成一新環境。故生物之生命，不只為其現在而存在，乃兼為其未來之自身與後代而存在。此即不同於無生物之只於其現在之存在中，保持其所屬之類之內容，而不能於其現在之存在之活動中，對其自身與後代未來，預作地步者。然亦正因如此，而一無生物之活動，更不為其未來之目標之所限，即不為「欲延續重複其類性於一未有之未來」之要求欲望，或目標之所限；而其所保持之類性，亦即隨時可成為非其所保持者。此亦即同於謂：其存在似更不為此類性所限。以此，而無生物反更能隨其所遇之境，與之相感應，以變為其他類之物，而為一似更能出入於諸類之中者。然其與境相感應之事，非只由其自身作主，而兼由境中之他物作主。此又不似生物之能自求適應於境中之物，而能選擇之，改變之者。而此無生物變為他類之物後，亦即無異於其自身之由存在而化為不存在。故諸無生物之隨境中之物，而自變其類，以出入於諸類之事，與生物相較為論，即皆唯是隨順境中之物與之相感應，以「次第存在，而生，亦次第歸於不存在，而化」之大化流行之歷程。生物則為在此諸無生物所合成之大化流行之歷程中，兼「求自存其類於未來」，而除與其外之境可俱生俱化者之外，亦可自有其所必不甘於化，而求其常存於此大化流行中者在。此求其常存者，即其所屬之大類，與在此大類中，其所常出入之小類；足以使其常得出入於其中，而見其能屬類、亦能超類之生命之本性者。由此而生物之世界，存於無生物之世界中，即自成一「在無生物世界之大化流行中求真實常住者」之生物之類，而亦求與此無生物世界之大化流行相適應，以成其自身之變化，而合以成一「有此無生物之世界之大化流行，亦有此生物在其生長發育演化歷程中之大化流行」，之一「大的大化流行」者。吾人之觀此大的大化流行，即須兼觀：無生物之自持其類於現在所遇之境中之物，而自化其類之事，與生物之更求自持其類於未來，以成其生長發育與演化之事二者。吾人於此所觀得之世界，即為一切萬物依類而存在，又依類而成其變化演化之世界，即為一依類成化之世界。 此一依類成化之世界，所以為人所發現，乃由於人之能依類以觀萬物，而能自出入於不同之類概念之中，然後能知有此萬物之出入於類所成之變化。若人自始無不同之類概念，以分別應用於物，而不能自出入於此諸類概念之中，以不斷超化其原有之類概念，而不斷形成新的類概念；則人亦不能知萬物之此種種依類以成其化之事。然此人之能形成此類概念，又初由人之在感覺經驗之次第生起歷程中，原見有所經驗之事物之重複表現其內容。人知有此重複之內容，即人之所以初能形成原始類概念之本。吾人持此類概念，以為判斷，更見其與後來對事物之感覺經驗之次第生起相應合，即吾人之有「事物屬於某類」之知識之本。故若人不能先依感覺經驗中之事物之內容之類，以形成吾人之類概念之類，則吾人之此知識，即不可能。此吾人之類概念之隨順感覺經驗而形成，原於吾人之思想之隨順感覺經驗而起。此感覺經驗之起，乃吾人之生活中之事；而此思想之應之而起，即亦為吾人生活中之事。由此思想而形成之類概念，亦在此吾人之生活歷程中。此中，若吾人思想之形成一類概念之後，即限於此類概念而執之，並一往以之普遍判斷感覺經驗中之事物之類，即恆導致謬妄，而不得事物所屬之類之真。此則有待於吾人之思想，能自超於其所限執，亦有待於感覺經驗中新事物，自顯其所屬之類於人之繼起之思想中，使人得本此繼起之思想，以破其先之思想中之限執；使其思想，恆知以類概念判斷，而又能自超化其所限執；然後能既知事物之類，合於用以判斷之類概念者，又知其不合者，待於吾人之超化此類概念，以另形成一類概念；以使吾人之思想，得通達於其他類概念。此能知類而通達之思想，即為使吾人得如實知有依類而成化之世界之所本。此依類通達之思想，為吾人之心靈活動；而此依類成化之世界，即與此思想相應之境也。 人之思想之能知類而通達，或表現於：由一大類，而知其所屬之小類；或表現於：由平等之諸小類，更知其大類；或表現於：由一小類而知同位之另一小類。其由小類以次第達於大類，可無定限；其由大類次第以達於小類，或由一小類，以次第達於其他小類之事，亦可無定限。此人之由小類之概念，以達大類之概念，賴於超化。由大類以達小類，由小類以達其他小類，亦同賴於超化。此超化之道，不外世所謂縮減一小類之概念之內涵，即得大類之概念，增加一大類之概念之內涵，即得小類之概念。不變此一小類屬於大類之內涵，而變其在大類中成為此小類之內涵，而易之以其他在此大類中成為另一小類之內涵，即得其他同位之小類。此中，人之能縮減、增加，改變其類概念之內涵，依於人之有理性的思想，乃其他生物之所不能者。其他生物，可於其生長變化之歷程中，由屬大類而更屬於小類，或去其屬小類之性質，而只表現其屬大類之性質，或轉而表現屬其他小類之性質，然不能有對此諸類概念之思想，更何有此一自變化改造其類概念之能?唯人有對諸類概念之思想，而於一類概念，人之思想可縮減增加改變其內涵，以形成其他類概念。則類概念之不同其內涵，而為不同類之類概念者，亦可由人之思想，而使之互相轉化，而在其互相轉化中，即可見一切不同類概念之化為同類。自人之主觀思想中之類概念之內容，與感覺經驗中之客觀事物之內容可相同，而皆可稱為有關於「類」者上看，則此主觀思想與客觀事物，亦可視為同類。吾人有此單純之「類」之本身之概念，以指一切主觀或客觀，抽象或具體之一切有「類」可說之事物或存有；而人可更觀此「類」之本身之概念，所指之類之有種種；即使吾人之思想更出入於此「類」及「其所指之一切類」之中，如古今之思想此「類」之哲學家之所為。然此種哲學家之思想「類」之自身之概念，與其所指之類，而使其思想運行於其中，仍是一思想之依類以引出種種思想，而成其思想之出入於類，以自成思想之變化之事，亦即其思想之運行於依類成化之境之事也。 一五 思想與生活之依類成化及知類通達；與依類知類而不相通達之思想與生活 此人之思想能由大類以至小類，由小類以至大類，或思想種種之類，以成其思想之超化，即人之思想由較普遍者至較特殊者，或由較特殊者至較普遍者，或由一特殊者至其他特殊者之事。由此而人可說，唯因人之能思想之理性中，原有此普遍特殊之範疇，然後能知種種大類小類之分。然此思想中之普遍特殊之範疇，即所以表思想活動之能向於普遍化，或向於特殊化之一作用或機能。人對任何之思想中之內容，皆可縮減其內涵，而普遍化之，以成一大類，亦更可增加其內涵，而特殊化之，以成一小類。任何一經驗內容或思想內容，在未普遍化、特殊化之先，只為一可普遍化、可特殊化者，而其本身初乃既無所謂普遍或特殊者。故此普遍化與特殊化之機能作用，乃為後於此經驗內容、思想內容而有，並非必須先有，而後人方可有其經驗或思想之內容者。人之思想，固有此普遍化特殊化二機能。然亦不能說此二機能只屬於人之思想，而當說其兼屬於人之「始於感覺經驗所成之記憶與習慣的行為」中。因人能記憶，即過去之所經驗者之內容，再現於今日之記憶之中，使過去所經驗之內容，得重複於今之記憶，而見其為能普遍化者。人之記憶過去之事之大體，而更及其細微，即此記憶之更特殊化。又人之一切習慣的行為，皆過去之行為之方式內容，普遍化於其後時。一習慣行為之連於其他習慣行為，以結成一系統，即此習慣行為之成一連於其他習慣行為，成一較特殊之習慣行為。故由吾人之記憶與習慣行為，而形成之生活，其本身即原有一普遍化、特殊化之機能，固不限於吾人之理性的思想也。由此而吾人即不可說此普遍特殊，只為人之思想中之理性之範疇。若必如此說，則須兼說吾人之記憶與習慣行為所成之生活，皆有同一之理性之運行於其中，但可為人所不自覺，而唯在人之思想中，乃自覺此理性之存在耳。今若作此說，固亦未嘗不可。然人畢竟先有一般之生活，而後有思想。則吾人亦可不先說此普遍化特殊化為思想之機能、思想中之理性，而當先說之為吾人之生活與生命自身之理性，或生活生命之自身之不斷普遍化、特殊化其生活生命之存在之內容等之機能。此機能，亦不只為人所有，亦一切依類而成其變化之生物，以及無生物所共有者。故此機能，亦即一切存在事物之「屬於某大類，皆可兼增一性質，以成為屬於此大類中之小類者，或其屬於一小類者，皆可減一性質，以成只屬一大類」之機能也。 由此人之思想之有此能普遍化、特殊化，以形成類之機能，乃連於人生命生活中之能普遍化、特殊化其內容之機能，故人之此依類成化之思想，亦連於人之有記憶，習慣的行為之生活之依類成化。此思想之依類成化，而不滯礙，以由一類，及於此外不同之類，以往來通達者，其思想即為一知類通達之思想；而其相應之生活，即一知類通達之生活。此中之思想與生活，乃互為根據者。故人無知類通達之思想，固無知類通達之生活；而若人之生活，非知類通達之生活，人之知類通達之思想，亦勢不能久持。故此人之生活與思想之知類通達，必須交互為用，相養相成，而此亦即所以使其生活與思想，自相通達，亦即使人之思想之類之事，與其他生活之類之事，見為一同類之事者也。 然吾人上所言之知類通達之生活與思想，則非易形成者。人通常之思想，恆知類，即役於其所知之類，而以所知之類，類天下之物，其生活亦定限於平昔生活之類，與此類中之小類，以成習慣，而定限其此後之生活於某類之習慣之中，以至於老死。又入之生殖傳種之本能，吾人上已說其即生物之自延其類之本能。故人之生活之只任其男女情慾之放縱者，固皆出自對此自延其類之本能之濫用；人之念念在其子孫之嗣續，而非出自一自覺的存宗祀之公心者，亦與禽獸草木之只知延類傳種之情，不甚相遠。而凡此人之只順其習慣而生活，而其生活之或縱男女情慾，或唯為其自身之所安所習之生活計，或唯為其子孫計者，則其生活與思想，皆自限於其所屬之類，而求其延續，皆只可謂之能知類或依類之思想或生活，而未能通達於此類之外之他類者也。然吾人試放眼以觀天下之眾人，則皆可見其生活與思想，罕能出於其習慣之桎梏與室家之念之外，而難有一由一類以隨時通達於他類之知類而通達之生活思想之形成。此即孟子之謂人之異禽獸者幾希！王船山之所以憤言流俗之眾人皆為禽獸也。 然人亦自皆多少有知類通達之思想與生活，以成此人與禽獸之幾希之辨。即此人之自安於習慣與為室家謀，而更知他人之亦有其所習與室家之一念，即已為通達於他人之所習之類與他人之延類傳種之事，以自拔於其思想生活所知所依之類之一念，而於此一念中，已有一念之擴大其生活思想之事在。人由知一家之類，以至於知合諸家以成之民族之類，更知合諸民族以成之人類之類，再知合人與萬物所成之一切存在之類，亦人所共能。而由延一家之類至於延民族之類，人類之類，萬物之類，使皆一一得其所，或居其位，以至於未來，皆出於一依類而次第通達之情，亦人所共望。則此知類通達之生活與思想之理想，亦人所共有。然人之形成此一理想，必待人思想之能自開拓以觀照此種種之類者，然後能之。此知類之事，則通於吾人後文觀照凌虛境中，觀照人物之種種性相之類之事，能由觀照類而知類通達，更以不同類人物之各得其所，各居其位為目的，則為人之道德實踐之行，而通於後文所說之道德實踐境者。在西方如柏拉圖之由辨人心靈之能力之類，知國家社會中之人：分為農工軍人治者之類，而於其理想國中，求具不同心靈能力之人，皆各得所居之位，以成一公平之治。在中國如荀子之知人之類之異於水火草木禽獸之類，在其有義以制禮法，使人有農工商賈士君子之不同之才者，皆得所居位，而相生相養，所以致天下國家之正理平治，皆由其能善觀人物有類別之分，而又有使各類之人皆得所居位之道德而兼政治之理想，而求加以實現或實踐者也。然柏拉圖以人之天生之才質之類，為一定而不移，而不重此天生之才質之可由學問而變之義，則此將使一一人終身居於依其才質之類定之其階級職業之類，而不能轉移，則亦無異於使其生活思想皆定限於類，而更不能由轉移，以通達於異類。則柏拉圖之本人之思想，雖能知類通達，而未能以：人人皆能自知其生活之類而其心靈又能通達於其類之外，而亦有轉移其所屬之類之自由，為一至高之政治之理想；則柏拉圖猶未能自覺其有知類通達之心靈，而自推其心，以知凡人之類皆可同有此心，亦皆同要求有此自由；則柏拉圖之哲學心靈、道德心靈，尚未能為一至高之知類通達之心靈矣。