尚書引義 · 尚書引義卷五

大誥 公羊子曰：「君子辟內難，不辟外難。」君子奉其身以處夫安危存亡之際，其由此者權也。 將貴其生，生非不可貴也；將舍其生，生非不可舍也。將遠其名，名亦不可辱也；將全其名，名固不可沽也。生以載義，生可貴；義以立生，生可舍。名以成實，名不可辱；實以主名，名不可沽。雖然，較計籌量於利害之交，而佹得佹失之無定矣。審輕重之衡，達動吉之幾，其惟周公乎！故「君子辟內難，不辟外難」，為周公言之也。 奚以明其然也？《大誥》曰：「天惟喪殷，若穡夫，予曷敢不終朕畝！」不辟外難之謂也。紂於武王，君也。周公於殷，非臣也。君臣義絕，故曰外也。武王勝殷以受大命，外事也。周公殄殷以紓王室，內事也。事在內，難在外，則執詞稱戈，虔劉之以無遺種，忠厚之名有所不得而惜矣。何也？周公之忠厚者，道在周而不在殷。夫既不惜其名，則亦不貴其生。不惜其名，故《泰誓》之稱天比德而以爭其名者，《大誥》無所爭於曲直，而但誓以必往。不貴其生，則「十夫翼予」「卜陳並吉」而必往。藉其不然，亦不憚肝腦之塗地，以決存亡於一旦也。故曰「不辟外難」也。名之弗辟，而況於生乎？ 若夫二叔之流言，其逆亦易辨也。沖人雖幼，所任用者獨開國同心之士，非有若上官桀之懷逆幸亂；二公在位所共喻者，固暨女共濟之心，非有若蕭至忠之背公死黨也。藉令周公敷心腎肺腸以誕告二公，控沖人，扶百尹，正流言之罪，先發以制三監，成王不能立異以蔽奸，望、奭亦且同心以致辟，則殷孽之蠢，無藉以興，郭鄰之罰，亦可以未成而從末減。然而周公不此之務，則「辟內難」之說也。何也？名以有實者也。以弟伐兄，以臣挾主，名之不順者也。生以載義者也。禍中於君，則生無可貴；禍中於己，而舍進退有餘之身，履凶蹈危以庶幾於必克，則是襲義以輕生也。一日之實，萬世之名，實輕而名重矣。辟以遠害，與弗辟以爭利，動之微而吉凶判矣。度理以安心，潔身以寡悔，未有如辟之善者也，於是決策引身，居東以辟之，斯以為內難之宜辟者也。 雖然，辟內難者，公之獨也。公羊子乃以例季友之奔陳，則非也。公之內難，於公而發者也。友之內難，不於友而發者也。難發於公而弗辟，則罪人有挾以內熒，愚賤府疑而不解。萬一不幸而有若袁盎者捭闔於沖人之左，則身殞而國危。尤不幸而有袁紹、韓馥之流以 劉虞者加諸公，則輾轉於狂狡之手，而益無以自安。出乎聖，入乎狂，君子不狎勢之未然，而過信其無憂，以蹈猝然之禍。龍亢而無悔，磐桓而居貞，則墮實以全名，使二叔無可托之兵端，而王室之受毀亦小矣。若季友以年少望輕，廁二凶之末位，非有若孔父之見憚於華督也。彼二凶者，亦不託友以啟釁，若陳氏之於高國也。使淹留觀變，垂涕以告莊公而早為之備，正色以矢同朝而漸削其權，將弒械不成而誅戮亦息，是固友慷慨捐生，毀家報國之一日也。生非必舍，徒深畏死之心；名亦無嫌，乃幸中立之免。嗚呼！友之去，其有低回惉懘弗克自主者乎！公居東而罪人之情以得，則轉託於小腆之紀敘，故天下益知其誣。友奔陳而仲叔之黨益崇，則假手於仆圉之賤臣，乃君父兩逢其禍。且公之辟，尚父以為師，君奭以為保，何有於毀室之禽心？藉公返國無期，而奠宗周於衽席者規模已夙，則公自可輕西顧之憂。友之出也，陳非可托之援，魯無可任之人，慶父之小丑乃敢以一世一及昌言於危病之日，是君側空而季謀不夙，從可知已。故友惟不終辟也。使友而終辟也，外則邾、莒為之援，內則哀姜為之主，公子申之不死而不竄也，其餘幾哉！故曰「辟內難」，公之獨也，非友之所得例也。 嗚呼！名與實非有異也，生與義不兩重也。順天理，協民彝，自非若公，蓋無可辟者焉。故曰，食焉不辟其難，義也，無所間於內外也。聖達節，賢守節，不肖者毀節。劉隗走羯胡以偷生，庾亮匿草間而泥首，留正棄相印而潛出，陳宜中托失風以居夷，不審內外之殊，一於辟而忘恥，不亦赧乎！忠孝之際，死生之界，古不可援，跡不可踐，亦喻諸心而已矣。 康誥 《誥》曰：「往盡乃心。」盡雲者，極其才也。又曰：「宅心知訓。」宅心雲者，定其性也。又曰：「康乃心。」康雲者，應其情也。 心者，函性、情、才而統言之也。才不易循乎道，必貞其性。性之不存，無有能極其才者也。性隱而無從以貞，必綏其情。情之已盪，未有能定其性者也。情者安危之樞，情安之而性乃不遷。故天下之學道者，蔑不以安心為要也。 抑天下之言道者，蔑不以安心為教也，而本與末則大辨存焉。今將從其大本而求安乎？抑將從其已末而求安乎？夫苟從其已末而求安，則饑渴之害，愛憎之橫流，莫匪心也。導其欲，遂其私，亦泰然而蔑不安已。然有得而乍快於意，良久而必惡於志，苟其牿亡之未盡者，自不以之為安。然而求安其心者，緣心有固康之則，如激水上而俄頃必下，其性然，故其情然，本所不親，非末所得而強。故即在異端，不能誣不安以為安。是以天下之言道者，無不以安心為事也。 然從其本而求之，本固不易見也。本者非末也，而非離末之即本也。已雖於末，未至於本，非無其時也，非無其境也。離於末不可謂末，不可謂末，則或將謂之為本。乃離於已末也，離於已末，猶其末矣。猶其末，則固然未至於本也。未至於本，其得謂之本乎？ 心者不安於末，離於末則離其不安者矣。其為時也，魚之初脫於鉤也；其為境也，系者之乍釋於圜土也。夫魚則有淵矣，系者則有家矣，固未能至也。然而脫於鉤而吻失其罥，釋於圜土而手足去其桎梏，則亦攸然而自適。故異端之求安其心者，至此而囂然其自大也。是以神光謁其師以安心，而以覓心不得者為安焉。 脫於鉤，未至於淵；乍釋於圜土，未反其家；兩不得焉。蕭散容與，徜徉而見心之康，良自慰矣。乃怙俄頃之輕安，而弗能奠其宅、盡其職也。桃花無再見之期，石火無棲泊之地，停目已非，隨流已汛，危莫危於此焉，奚有於康哉！故曰「人心惟危」，非但已末之謂也，離末而未至於本之謂也。 乃若其本，則固有之，而彼未之知耳。本者何也？天下之大本也。心之為天下本者有三，三者貫於一，而體用之差等固不可泯也；誠也，幾也，神也。幾則有善惡矣，而非但免於惡之即善，則幾固不可遏而息也。神則不測矣，於此於彼而皆神，是人之天，非天之以命人而為其宅者也。故幾者受裁於誠，而神者依誠以凝於人者也。 從其幾而求康與？是未至於本而亟離其末也。其視情也如仇讎，而視才也為糠秕。乃忽一念焉反而自問，則必有大愧焉者，是以不安為安也。性隱而莫著其端，在情而亟遏之，則才充而受詘者，無望其心之盡矣。 擬乎神而求康與？是本末兩捐而以無本者為本也。若有情焉，而莫得其情，以為才之大也，而數困於小；夫抑奚據以安哉？情泛寓而莫得其宅，才揮斥於無涯而實一之未盡也。故求心不得而絕之，求心不得而以不得者為得，胥曰吾以康吾心。君子視之，殆哉岌岌乎矣！ 夫君子之以康乃心者，誠而已矣。誠而後洵為天下之大本也，故曰「志以道寧」。誠與道，異名而同實者也。修道以存誠，而誠固天人之道也。奚以明其然邪？ 今夫道：古由之，今亦由之；己安之，人亦安之，歷古今人己而無異者，惟其實有之也。施之一室而宜，推之一國而准，推之天下而無不得，概遠邇逆順而無不容者，惟其實有然也。 故有理於此，求之於心而不得，求之於所聞而得矣，求之於所習而得矣，求之於所篤信而博推者而愈得矣。心雖未得，而求以得者心也，情之摯也；所得者非所聞、所習而適得我心也，性之安宅也。由是而用之不窮焉，盡其才矣。故《易》曰：「學以聚之，問以辨之。」而《誥》曰「敷求哲王」，學也；「遠惟耇成」，問也。古今之心，印於心而合符，而天下之相齟齬者，恬然已應之，康乃心矣。心斯宅矣，心斯盡矣，徜徉無定之情，有實以為之依，是亦魚之康於淵也已矣。 今有所感於此，求之心則不得人之心，求之人則不得己之心。以心得心，而人之情得矣。人得其心，而己之心亦得矣。惟不隘其心之量，錮之於私，不逆其心之幾，姑為之忍，則天下之順者、逆者，同者、異者，以心函之而不相為侮。此非違其心以強受也。心固無不可受，而安其土者仁斯敦也。物誠有其情，我誠有其才，無可憂也，無可 也。故《易》曰：「寬以居之，仁以行之。」而《誥》曰「若畢棄疾」，仁也；「若保赤子」，寬也。天下皆吾赤子，而疾畢棄，康乃心矣。以大宅載天下，而才之盡者無不裕矣。狹束自困之情，有實理以擴充之，是亦釋於桎梏而寧於其家也已矣。 蓋寬者道之量所自弘，仁者道之生所自順，學問者道之散見所自察。誠有之，誠宅之，誠盡之，各體其實而無搖盪拘迫之憂，故曰「志以道寧」。君子之以康其心者此矣。此之謂立天下之本也。惟然，而奚假禁抑之於末哉？ 末之不勝禁抑，久矣。枝葉之紛披也：霜損之，春復榮之；斧斤伐之，萌櫱復生之。乍釋而康者，終身憂疑而不勝。無他，未尋其本也。良賈挾千金而不憂其不售，良農儲陳粟而不患乎無年，夢寢安焉，惟所欲為而不歉焉，有本故也。本有者誠也。古之明王，馭六宇，長兆民，靖多難，而其心泰然。至哉康乎！非彼亟離於末而忘其本者所可幾幸，久矣。故誥曰「康乃心」，養心之極致也。夫君子亦慎擇其所以安心者而已矣。 酒誥梓材 承治者因之，承亂者革之，一定之論也。雖然，有病。所病者以愔愔之情繼治而偷，以悻悻之心懲亂而詖也。何也？聖人之仁天下也無已，而不能不有待焉。故以一日之治概之百年，而初終異理，必有以節宣焉。身可待，待之他日，身不可待，待之其人，而後各隨時而協於中。 愔愔者曰：已治矣，毋庸革矣，而治者適以亂矣。暴君之賊天下也，不自一身而止，天下且化而相賊矣。上賊其下，下亦賊其上，上下交相賊，而暴君之所殘殺亦有所不容已。悻悻者曰：上之賊下如此其毒也，革其道惟恐不速，而亂又承所革者而起矣。 明王之創製顯庸，審乎此，而天下蒙其安。舜之承堯，禹之承舜也，承治之極也，故曰「重華協於帝」，協雲者，同而無乎異也。「率百官若帝之初」，若雲者，順而無或逆也。然而舜、禹之善承之也，不愔愔然一因其故而偷以安也。舜甫受終而四凶誅，二十二人升，異以求同也。禹方陟後而並十二州以九，易與賢以與子，逆以得順也。夫乃以協以若而不忒。 商之革夏，周之革殷，承亂者也。故曰「爰革夏正」，革者，無所因也。「乃反商政」，反者，無所仍也。然而湯、武未嘗疾勝國如仇讎，芟除其遺法而惟恐不盡，貿百姓眉睫之喜，奪之烈火而飲之冰，出之寒泉而附之爐也。則何也？承極重之勢，非一朝之可挽也。 故夫紂之失民心者，民好生而死之，民生托於寬政而臨之以猛也，威殫刑淫而天下之心以失。夫然，將欲蕩滌煩冤，肉其已白之骨而與之更始，必且置刑殺於不試，乃以嫗孚天下而使即於康。乃命康叔以保彼東郊，育其僅存之孑黎而誥之曰「刑茲無赦，速由茲義率殺」；又曰「盡執拘以歸於周，予其殺」；又曰「肆往奸宄殺人歷人宥，肆亦見厥君事，戕敗人宥」，「曷以引養引恬」。解詳《稗疏》。 嗚呼！聖人豈忍於毒痛之餘民哉？抑知脫烈火而引之冰，暍乃速斃；出寒泉而附之爐，肌以急裂也。 善醫者有正治，有反治，有從治。徐燮其陰陽燥潤之宜而導之和，非但抑火以梔、芩，溫寒以姜、桂也。明王之善用其因革者，豈有一定之成法哉？利災以見德者，賈豎居贏之術也。富有天下而賈豎，則賈豎矣。矯枉而居功者，里胥搏奸之能也。貴為天子而里胥，則里胥矣。明王居崇高以配天理民，建百世之治，承治不委，承亂不激，日移斗傾而極星不動，烈日凍雨而青霄不改，天所不易，道莫之與易也。 若漢高之革秦也，約法三章，秦民懷之矣。而終治天下者，酇侯之法，五刑具焉。使率三章之簡，以縱民之怙亂，一再傳而亂民競起，必且淫刑以救其弊，則前之悻悻革秦，利災以見德者，罔民而陷之辟矣。反極重以極輕，必反極輕以趨於重。然後知武王止殺之心，一日而慮及百年，咫尺以周知萬里。無他，操大常而不騖喜怒以為因革也。 愚哉！弱宋之承五季也。天下則已如彼矣，石晉之割地未歸，亟撤兵權以弭陳橋之覆軌，是懼舟之欹重於左，而盡移載於西以取沈也。百官之因循未飭，而數釀賞以懲趙村之已禍，是張毅鑒單豹之死而適以自亡也。威輕則賊義，恩濫則賊仁。求苟異於昏狂，而自趨於頹靡，卒至汴京、海上，拱手以授中夏於戎狄，而至今為梗。嗚呼！亦僭矣哉！ 故曰：「君子如怒，亂庶遄沮；君子如祉，亂庶遄已。」一怒一祉之間，括九州，一萬民，傳子孫，俟後聖，堯、舜有所不因，桀、紂有所不革，「會其有極，歸其有極」，顧不大與！五帝、三王、十四代之得失，類可知也。堯、舜有所不必因，桀、紂有所不可革也。 召誥 論周公之營洛者，或曰：有德易以興，無德易以亡，公欲警子孫使修德，而示天下為公器，有德者易以代興。或曰：負太行，面商洛，左成皋，右函谷，襟大河，帶洛水，實天下之奧區也。或曰：東西並建，成輔車之勢，以豫定民志，故平王因之弱而不亡，延及赧王，歷過其卜。之三說者，或迂闊而不情，或夸妄而不實，或過慮而無當；以一切之小慧，測元聖之 謨，後世之以鑿智誣古人，若此類者眾矣。 夫欲警子孫之修德，而置之易亡之地，是戒溺而姑試之於淵也。將公天下而授以易取之形，是置笥金於通衢而召貪夫之爭也。迂闊而無中於理，適以貽英雄之訕笑，故後世無踵其術以啟亂者。然而非聖無法之子，因此以譏王道之疏，儒之所以坑於秦而不昌於漢也。 兩山之間必有水焉，兩水之間必有山焉，千里而不得水，千里而不得山者，鮮矣。太昊都陳，炎帝都魯，陳、魯無山水之固，而羲、農以興。五代、北宋都汴，六朝都建業，余於水，儉于山，亦可保於百年之餘。陳亮不以君昏臣窳為宋憂，徒憂錢唐之可灌；卒之，潮水不至皋亭，而宋亡非灌也。斯不亦早計無庸之明券與！廣衍足以立市朝，大川足以流穢惡，周塞足以禁草竊，肥沃足以豐樹藝，土厚水深足以遠疾眚，則其襟帶左右，自足以成形勢而愜心目，非待青鳥之妖秘，乞靈於卷山勺水間也。且夫梁、益據隴、劍以為山，荊、揚擁江、海以為水，而隗囂、李特、公孫述、楊難敵、譙縱、王衍、孟昶、明玉珍、劉表、梁元、李煜、張士誠，或於身而亡，或一再傳而滅。曾是三塗，岳鄙，遂足以延八百年之緒哉？《易》曰：「王公設險以守其國。」設者，城郭溝池之謂也，非夫左盼右睞，分沙取龍，就山而踞之，即水而盤之之為固也。 賈曰：「我能往，寇亦能往。」山可梯，人得而梯之；水可航，人得而航之。山莫險於岷、黎，水莫險於瓊、崖，有能據之以興者乎？安邑之斥鹵，兩河之沙湍，夏、商之裔，保舊物以配天者，此土也。藉令周公挾管輅、郭璞、蔡伯靖之術，翱翔天下，睨奧區而據之，斯亦陋矣。術士之小慧，移於經國而大道隱，故曰夸妄而不實也。 召公曰：「我不敢知，曰：惟有歷年」，「我不敢知，曰：不其延。」君子之於天命，無之焉而不敬也。強與知之，強與圖之，干天之權以取必，不敬之尤矣。且夫強與知之，則有弗知者矣，強與圖之，則有莫圖者矣。可知者先世之功德，可以丕若夏而勿替殷，則可圖者，「知我初服」也。若夫犬戎之亂，郟鄏之遷，逆計於數百年之前而為之所，是周公之智儷於桑道茂而愚於李泌矣。後世踵之而兩都並建，別宮棋布，以疲百姓而走群工，隋煬以之客死，唐玄以之出走。廣置官司則食亢而吏雜，分立郊廟則禮煩而神黷。徒崇侈於苟安之日，不救禍於垂危之年。東漢不廢西京，董卓遷而速滅。女真南修汴京，高琪遁而遽亡。若晉之石頭，唐之靈武，宋之臨安，以僅保其如線之祚者，初未嘗於無事之日一繕治其郛也。而唐之太原暨河南，宋之應天、大名暨河南，城隍具完，宮闕具治，米粟甲兵具偫，迨其離析分崩，莫得一日而措足焉。然則前之揣天畫地，糜縣官而役閭左者，果安用乎？強與知之，強與圖之，其大概亦可睹矣。周之遷也，王跡息而下夷於侯，乃拱手而讓宗周於他族。則周之僅以存者，洛邑為息肩之地，而其寢以亡者，洛邑實為處堂之嬉。其寢以即亡也，營洛之始不任其咎；其僅以存者，營洛之始亦不任其功。功過不保之地，君子所不敢知。若夫揣時度勢，為不然之慮，狎侮天命，而自神其術，天所弗佑久矣。故曰過慮而無當也。 然則公之營洛者，何也？曰：聖人之會人物也以經，通古今也以權。其以宰制天下也，惟此而已矣。 夫周公則已曰：「日至之景，尺有五寸，謂之地中」；天地之所合也，四時之所交也，風雨之所會也，陰陽之所和也，百物以阜，道里以均，斯足以為王者之都矣，此所謂經也。 有虞氏五載一巡守，諸侯各朝於方岳，地邇政簡而不勞也。迨周地辟於古而文治益繁，故展時巡以十有二年，而制五服以六年之述職。及其後且猶不給，則巡守間舉於東都，而虞制盡變矣。然六年之朝，盡山東濱海、荊南逾塞之國，越函谷以旅見於鎬京，則侯氏亟承其敝。洛邑營，而太保以庶邦冢君之幣贄，紹公以錫王，蓋五服之享，自是而不戾於宗周者有矣。蒞中嶽以罷四岳之巡，通侯幣以節來王之勞，此公之權也。 遠則攜，近則親者，人之恆情也。天子之光，人之所樂近也。東郊之民心尚搖搖而未定，西望而狐疑，曰：「天子其邊徼我乎！」惟正天邑之名於洛邑，而惠此仇民，服在王廷者，無疏遠之嫌，夫乃思媚而危疑允釋。義以糾之，仁以聯之，丕誠殷民而作之新者，又在斯矣。此又公之權也。 權以通古今之勢，經以會民物之情。公所為迓無疆之休者，惟此而已矣。過此以往者，未之或知也，公亦安用知之哉？闕其所不可知，而盡所可為，可以正告天人，而馭天下以道矣。過高之論，適足以亂德，權術之說，徒用以惑民，奚足以知君子之用心哉！ 召誥無逸 《易》曰：「擬之而後言，議之而後動。」言者，動之法也。擬以言，非浮明之可以言而即言；則如其言之議以動，非鑿智之可以動而為動；道之所以定，學之所以正也。 夫言者因其故也，故者順其利也。舍其故而趨其新，背其利用而詭於實，浮明之言興而鑿智之動起。莊生曰「言隱於榮華」，君子有取焉。後世喜為纖妙之說，陷於佛、老以亂君子之學，皆榮華之言、巧摘字句以叛性情之固然者，可弗謹哉！ 《書》雲「所其無逸」，言勿逸其所不可逸者也，而東萊呂氏為之釋曰：「君以無逸為所。」蔡氏喜其說之巧，因屈《召誥》「作所不可不敬德」之文，破句以附會之，曰「王敬作所」。浮明惝恍，可以為言而言之，背其故，違其利，飾其榮華，使趨新者詫為獨得，古之人則已末如之何而惟其所詁，後之人遂將信為心法而背道以馳。夫君子言之而以動，必其誠然者而後允得所從，如之何弗謹而疾入異端邪？ 今以謂「敬」與「無逸」之不可作所，實與名兩相稱也。乃如曰「敬」與「無逸」之可為所，名之不得其實也。此亦曉然而易知者也。不得其實，且使有實，鑿智足以成之，終古而不利用，用之不利，道何所定而學將奚以致功哉？ 何以明其然也？天下無定所也，吾之於天下，無定所也。立一界以為「所」，前未之聞，自釋氏昉也。境之俟用者曰「所，」用之加乎境而有功者曰「能」。「能」「所」之分，夫固有之，釋氏為分授之名，亦非誣也。乃以俟用者為「所，」則必實有其體；以用乎俟用，而以可有功者為「能」，則必實有其用。體俟用，則固「所」以發「能」；用用乎體，則「能」必副其「所」；體用一依其實，不背其故，而名實各相稱矣。 乃釋氏以有為幻，以無為實，「惟心惟識」之說，抑矛盾自攻而不足以立。於是詭其詞曰：「空我執而無能，空法執而無所。」然而以心合道，其有「能」有「所」也，則又固然而不容昧。是故其說又不足以立，則抑「能」其「所」，「所」其「能」，消「所」以入「能」，而謂「能」為「所」，以立其說，說斯立矣。故釋氏凡三變，而以「能」為「所」之說成。而呂、蔡何是之從也？敬、無逸，「能」也，非「所」也明甚，而以為「所」，豈非釋氏之言乎？ 《書》之雲「敬」，則心之能正者也；其曰「無逸」，則身之能修者也。能正非所正，能修非所修，明矣。今乃「所」其所「能」，抑且「能」其所「所」，不擬而言，使人寓心於無依無據之地，以無著無住為安心之性境，以隨順物化為遍行之法位，言之巧而榮華可玩，其背道也，且以毀彝倫而有餘矣。 夫「能」「所」之異其名，釋氏著之，實非釋氏昉之也。其所謂「能」者即用也，所謂「所」者即體也，漢儒之已言者也。所謂「能」者即思也，所謂「所」者即位也，《大易》之已言者也。所謂「能」者即己也；所謂「所」者即物也，《中庸》之已言者也。所謂「能」者，人之弘道者也；所謂「所」者，道之非能弘人者也，孔子之已言者也。援實定名而莫之能易矣。陰陽，所也；變合，能也。仁知，能也；山水，所也。中和，能也；禮樂，所也。 今曰「以敬作所」，抑曰「以無逸作所」，天下固無有「所」，而惟吾心之能作者為「所」。吾心之能作者為「所」，則吾心未作而天下本無有「所」，是民碞之可畏，小民之所依，耳苟未聞，目苟未見，心苟未慮，皆將捐之，謂天下之固無此乎？越有山，而我未至越，不可謂越無山，則不可謂我之至越者為越之山也。惟吾心之能起為天下之所起，惟吾心之能止，為天下之所止，即以是凝之為區宇，而守之為依據，「三界惟心」而「心」即「界」，「萬法惟識」而「識」即「法」。嗚呼！孰謂儒者而有此哉！ 夫粟所以飽，帛所以暖，禮所以履，樂所以樂，政所以正，刑所以侀，民碞之可畏實有其情，小民之所依誠有其事。不以此為「所」，而以吾心勤敬之幾、變動不居、因時而措者謂之「所」焉，吾不知其以敬以無逸者，將拒物而空有其「所」乎？抑執一以廢百而為之「所」也？執一以廢百，拒物而自立其區宇，其勤也墨氏之胼胝也，其敬也莊氏之心齊也。又其下流，則恃己以忘民碞之險阻，而謂「天變不足畏，人言不足恤」，如王安石之以亂宋者矣；墮民依之坊表，而謂「五帝不可師，三王不足法」，如李斯之以亡秦者矣。下流之敝，可勝道乎！ 如其拒物而空之，則別立一心以治心，如釋氏「心王」「心所」之說，歸於莽蕩，固莫如叛君父，芟鬚髮，以自居於「意生身」之界，而詫於人曰：「吾嚴淨也，敬以為所也；吾精進也，無逸以為所也」。其禍人心，賊仁義，尤酷矣哉！ 古之君子以動必議者，其議必有所擬；以言必擬者，其擬必從其實。議天下者，言以天下，天下所允也；議吾心者，言以吾心，吾心所允也。所孝者父，不得謂孝為父；所慈者子，不得謂慈為子；所登者山，不得謂登為山；所涉者水，不得謂涉為水；鬼神亦有憑依，犬馬亦有品類，惟其允而已矣。天下之所允，吾心之必允也。 故朱子不以無逸為「所」者，求諸心而不允也。呂氏之以無逸為魚之水、鳥之林者、未求諸心而姑允之也。嗚呼！斯非可以空言爭矣。知心之體，而可為「所」不可為「所」見矣。知身之用，而敬必有所敬，無逸必有所無逸見矣。「修辭立其誠」，誠者天下之所共見共聞者也。非其誠然者而榮華徒耀，佞人之佞，異端之異，為君子儒者，如之何其從之！ 夫敬者一，而所敬者非一「所」也。以動之敬敬乎靜，則逆億其不必然者，而攪其心；以靜之敬敬乎動，則孤守其無可用者而喪其幾。故有所用剛，有所用柔，有所用溫，有所用厲，皆敬也。敬無「所」而後無所不敬也。故曰「作所不可不敬之德」，言不可不敬者，擇之精而後執之固也。敬其可有當「所」乎？ 無逸者，則小人之勤勞稼穡，而君子之咸和萬民者也。稼穡惟其「能」，弗勸弗省而無勤；咸和惟其「能」，不康不田而無功，皆「能」也。有成「能」，無定「所」也。非然者，衡石程書者，亦無逸也；夜臥警枕，亦無逸也；衛士傳餐，亦無逸也；乃至浮屠之不食不寢，求師參訪者，皆無逸也。惟立以為「所」，而其「能」也適以叛道。故曰「所其無逸」，言無逸於所當逸者也，其可據無逸以為「所」乎？ 身有無逸之「能」，隨時而利用；心有疾敬之「能」，素位而敦仁。「所」著於人倫物理之中。「能」取諸耳目心思之用。「所」不在內，故心如太虛，有感而皆應。「能」不在外，故為仁由己，反己而必誠。君子之辨此審矣，而不待辨也。心與道之固然，雖有浮明與其鑿智，弗能誣以不然也。 漢孔氏曰：「敬為所不可不敬之德。」又曰：「君子之道，所在念德，不可逸豫。」漢無浮屠之亂，儒者守聖言而無榮華之巧，固足尚也。浮屠之說泛濫以淫溢於人心，呂、蔡明拒之而不覺為其所引，無擬於心理而言之，將使效之動者，賊道而心生於邪，可懼哉！ 多士 言道者必以天為宗也，必以人為其歸。無道者罔天而咈人之心，以訖乎大惡，於是反其所為者，索天於隱，恤人之欲而狎之。以此言道，愈矣；其自視也，不但愈也，以為善惡、道不道之相去若雲泥也。惡知其迷以誣天，驕以玩人，賊人還以自賊。自君子觀之，按其罪而罰之，與彼同科，無末減矣哉？故異端之惡，均於商紂。 奚以明其然邪？索天於隱，則必以天之藏為已微矣，其顯者不足顧也。狎人之欲，則且見民之有欲，卑賤而無與於道矣，無所可祗敬者也。夫天載存於見聞之表，誠不可謂其不微；人情依於食色之中，誠不可謂其不卑且賤；而無當於道也。佛、老之於此，單其心以測天，亢其志以臨人，固將曰「不爾則與紂同歸」，而不知惟然之果與紂同歸也。 今夫天，則豈其果微也哉？今夫民，則豈其情已卑已賤而不足與於道也哉？俄而有矣，俄而無矣。孰隆施是，孰銷隕是？相待邪？不相待邪？視不見，聽不聞，思之無朕，以淺心窺天者，求之不得，固謂之微矣。殉財已耳；殉名已耳，與之則喜，奪之則悲；問道而不知，立心而無恆；幻夢也，蠢動也，苶然疲役而不知歸也；以浮氣視人者求其情而不得，固見其可狎而無與於道矣。 夫惟以其淺心浮氣，仰藐天而俯睥睨乎民，乃以謂天之隱微而不知其顯，謂民之不足與於道而弛其畏忌之心，其罔顧於天顯民祗也，與紂均。乃紂惛不知，而彼自欲知之，自謂知之，乃悍然以罔顧，慝尤甚焉。故曰「惡浮於紂」。惡浮，則罰亦浮焉。彼二氏者，幸為匹夫以逃於罰，而西晉、蕭梁受其委以嬰死亡之戮，殄宗絕祀，虔劉之禍延於天下。嗚呼！「惟天明威，惟民秉為」，是之罔顧而天討不加焉，有是理哉？ 若夫天則固顯矣，不耀人以明而顯之日月，不震人以威而顯之霜霆，終古於斯而莫之有易，象可視，聲可聽，數可循，利可用。精而精顯之，五事庶征不爽矣，五神四德不離矣；粗而粗顯之，父生子繼同其體，愛以彰矣，兄先弟後有其序，敬以著矣。物而物顯之，水火有刑而有德，禽魚有宜殺而有宜育；人而人顯之，師以教而非師莫知，君以治而非君莫聽。無有不顯而顯以其誠，所以然者不可以言語形象盡也，則微亦莫微於其顯者矣。 若夫恍兮若有，惚兮若無，想窮於非想，色窮於究竟，意而揣之為橐龠，意而揣之為腰鼓顙，或謂其上有境焉，或謂其上有物焉，則率疑此蒼蒼窈窈者，必有難度難測之靈妙，而明明赫赫之明威，特其糟粕而無足顧也。若是者，匿天之顯，天之所弗赦。紂亦曰「我生不有命在天」，豈有異乎？ 人秉耳目，為視為聽；人秉手足，為持為行；視聽所著，胥有其理；持行所就，各成其事。是故敬其身者身以康，敬其事者身以寧，狂子不能僕役其父，傲弟不能奴虜其兄；棄粟於溷，則匹婦矍然，詛人於市，則稚子失色。天民敬德，德惟民極；俊民敬事，事惟民用；凡民敬政，政奠民生；罷民敬刑，刑戒民死。甘食之事已纖，而燕賓養老，籩豆生乎恪恭；悅色之情已媟，而奉養承先， 藻傳其仁孝；崇高富貴天所秩，日用飲食神所吊也。言以之順，事以之成，利以之興，害以之遠，皆不待施敬而民所必敬者也。 若夫以秉為患，以為為妄，以百姓為芻狗，以父子夫婦為火宅，以遊戲為三昧，以空諸所有為正覺，脫然釋縛，逃於無跡，泰然自恣，厭其勞生，則率以為漚合蕉聚者，無可庸其祗，而不足與於慎修。乃鄙棄秉為以逃於人倫之外，於必祗者，傲然罔顧也。若是者，侮民之祗，民罔弗憝。紂固曰「民其如台」，寧有異乎？ 夫紂，愚也，愚故天顯民祗，咸罔知顧也。二氏之不顧顯而索之隱，不顧祗而侮其情，自以為不愚而要亦愚也。罔顧焉，即其愚也。天下之大惡，惟愚者當之，一愚而惡不可悛矣。 是故擬天以無為，字天以非想，一紂之郊不修、廟不享也，其罔顧天顯而托諸杳茫者均也。絕往來於老死，寄一宿於樹下，一紂之瓊其宮、瑤其台也，其罔顧民祗而苟且自安者均也。二氏求天於微，或欲師之，或欲超之，紂亦以天為微而置之。紂以民不足祗而虐之，二氏亦以民不足祗而或欲愚之，或欲滅之。故均之為愚，而沈溺其說者，見絕於天人也亦均。罔顧者，無所不罔也。 嗚呼！王者以誅暴行，君子以殄邪說，聲罪而執言者，其惟此天顯民祗乎！則君子所奉以為道，以事天而與民同患者，亦惟此天顯民祗而已矣，非天有微而姑用其顯也，非民可狎而過用其慎也。粲然天地之間，固有身心之內。顧瞻在上，明威者法象也；顧瞻在下，秉為者法象也。明威之謂命，旦旦明威而命旦旦集矣。秉為之謂性，節所秉之情，盡所為之才，而性盡矣。生於斯而不可離，死於斯而不可貳；宰制天下而適其固然，垂訓萬世而無可損益。君子修之吉，小人悖之凶，善惡之歸，禍福之門，豈有妄哉！豈有妄哉！ 君奭 今將謂君子之無以異於人者，是無擇而為君子也。今將謂君子之必大異於人者，是人必異而後得為君子也。故孟子曰：「君子之所以異於人者，以其存心也。」自此以往，未之或異也。侈大其心以為量，則心放矣；輾轉求心以所安，則心存矣；是故君子有終身之憂。憂之也深，則疑之也切，故召公不以坦然推信為賢。憂之也至，則言之也長，故周公不以聽召公之疑而莫之辨為聖也。 昔者孔子於衛見南子，於魯欲赴弗擾，於晉欲往中牟，子路屢致其疑。子路之疑，子路之憂也。求諸心而不得，輾轉而未愜於其所存；瞭然內外之別，粲然臣主之分，存諸中者莫之能易，而不能得之於孔子；其信孔子者，不如信其心之弗欺也，斯子路之所養也。 而不然者，侈大聖人而以為大異於人，率爾相信而不信以心，將求諸人者重而求諸己者輕，庸愈乎？求諸己則憂，憂則疑，疑則必白其所疑，君子之道也。若夫詭疑詭信，無所待於中心之安，矜廓達以震矜於天下，而表異曰，斯君子所以異於人也，此子路之所羞也。知然而類推之，則召公之所以存心者可知已。 乃孔子之為此，求於子路之心而不得，孔子之心固無不得也。孔子之心得，孔子之憂其釋矣，任不知者之疑勿問，可矣。然且稱天以蒞之，擬不可興之東周以期之，推不可知之堅白以廣之，屑屑然訟曲直而不已，夫孔子何為其然哉？讀其詞，挹其旨，而孔子之憂深矣。 函物者心之量，存諸中者心之德。量虛而以德為實，惟其誠也。至誠動物，不誠不動，而不動亦不誠也。乘乎可動，不予以所能動，恢恢乎侈其闊大含忍，聽天下之疑而相與忘言，異端以此表異於天下，人亦推以為異。而聖人則與萬物同憂，憂而不能以相喻，則修辭以立其誠，道乃建於不可拔，物乃各得而樂效其忱。故孔子屢矢子路，而不憚其詞之費。知然而類推之，則周公之所以存心者可知已。 今且取二公之情理而思之。二叔之流言也，周公去而召公留，金縢未啟，而召公不能倡郊迎之策，斯有以乎，抑無以乎？非召公之測周公者下比於罪人也，抑非知有弗知，力有未逮，而不能止流丸於甌臾也。屍太保之尊，眺宗社之危，泛泛然無所可否於沖人之側，而召公賢哉！故曰非無以也。 尊尊而立子，周之新法也；親親而立弟，殷之已跡也。已跡習知而新法初試，故二叔倡其狂言而天下熒。周公之去，召公之弗挽，固事理之易見者也。而召公之憂則有甚於此者。 周命初集，沖人在疚，臥赤子於天下之上，其幸無夭折之憂者，非人之所能為也。藉成王而有太丁之變也，邘、應、晉、韓其足以當天下之重乎？抑必弗獲已，而遺大投艱於叔父乎？皆未可知已。則令且汲汲焉援周公而復之，萬一有此，而公義不可受矣。推之可遠，引之可來，心跡皎然於天下，而後宗社得留餘地以圖其不傾。召公其能無慮此乎？然則《鴟鴞》之詒，早已不得於召公之心，王未敢誚而召公滋戚已。 且君子之求諸己也，己所存者己所逮，己所逮者己所期。保沖人之強固，以清明綏仇友，以祈天而永命，召公所期，召公所逮，召公所存，胥此矣。度德自己，業已優為，可無待於周公，則抑可聽其遠引以自潔。若夫殄商踐奄，定宗禮，致太平，延寧王之德，丕冒海隅出日以率俾，則亦猶孔子之用晉、衛為東周也。賢者之力所不逮，斯心所不存，志所不期矣。己所不期，恢恢乎期於人而冀其必逮，是求人重而求己輕也。 賢者信諸己而不以徼天，聖人信諸天而得之於己。信諸己，則非常之功雖未遑而無所憾。不以徼天，則天命之延但憂其或墜，而不曰己所能堪。得諸己，則非常之功固以道方來，而勿可委。信諸天，則有以見天休之滋至，惟恐弗戡，而不但或墜之憂。 以為未遑，則海內率俾，寧王延德，召公且以為增益於所求之外。以為勿可委，而商、奄未弭，宗禮未定，周公方且求焉而曲盡其能。以為天不可徼，則職思其居而日不給，惟是別嫌明微之不可忽；故召公與子路之心，同厲其堅白。以為天將在我，則安土敦仁而道不可息；故周公雖在几几不暇之日，猶有破巢取子之恐，乃與孔子之心同致其憫皇。斯二公之以處多難而自靖者，情同而道固異矣。 迨周公歸矣，商、奄殄，洛邑營，宗禮定矣，召公且視為自天之隕，周公則彌引為無疆之恤。召公固曰何為是棲棲者與，多得之於天而不已也！蓋召公於嫌似幾微之際，求己以貞，而以期周公者初終此志。始之不挽，特有不言之戚；終以不悅，以是為可正告而無嫌也。乃弗挽於始，周公亦無可正告之義；終以不悅，自可昌言而無隱；固不以包容之量待召公，而俟論定之餘使心折也。誠不可掩，修辭以立之，則皎日青天之誥作矣。 大舜號泣於父母，文王獻地以專征，周公多誥而不寧，孔子稱天以自矢，順逆勢殊而立誠一致。聖人不釋憂於天下，而存心不匱，豈曰專己無求，與天下以忘言而自得也哉？ 後之論者，必為之說曰：「召公無所致其疑，周公無所容其辨。」目擊道存，是異端之誕也。廓達推信，是英雄之術也。陳平以待王陵，婁師德以處狄仁傑，君臣朋友之間，誠不屬而道衰矣。況乎信之已過，其後必疑；忍之已甚，其郄必深；求以異於囂器，而果有以異焉否邪？言已簡者心必傲，論過高者志必疏，君子所弗屑也。惟夫以小人之心度君子，如爵位先後之說，然後斥之而勿論。 多方 一 蔽聖證曰克念，蔽狂證曰罔念。聖狂相去之殊絕，蔽於兩言之決，何易易邪？孰知夫易此兩言者之非能為其難也，則亦憚此兩言之難而別求其易者也。大哉，念乎！天以為強之精，地以為厚之持；四海群生以為大之歸，前古後今以為久之會；大至無窮以為載之函，細至無畛以為破之入；《易》以為縕，《禮》以為誠，《詩》以為志，《春秋》以為權衡；故曰「克念作聖」，非易辭也。 乃或疑之曰：克者，但能之之謂也；念者，意動而生心者也。所念者特未定矣。之於聖之域乎？之於狂之徑乎？克念而奚即入於聖？故必目言其所念者伊何，而後聖狂之分以決。乃所念者未易以目言之。道之無方體也久矣。 雖然，則亦有可以目言者。孟子曰：欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也。聖之所克念者，善而已矣。而抑有說焉。利與善，舜、跖分歧之大辨，則胡不目言善，而但云克念邪？曰：但言克念，而其為善而非利，決矣。此體念之當人之心而知其固然也。何也？念者，反求而繫於心，尋繹而不忘其故者也。 今夫利，無物不可有，無事不可圖，無人不可徼，義苟不恤，則以無恆不信為從致之術。故小人之於此也，與波俱流，與汩俱沒，旦此而夕彼，速取而旋舍，目淫而不問之心，心靡而不謀之志。其為術也，乘機而數變者也，故盜跖隨所遇而掠之，無固情也；苟得而不憂其失，無反顧也；極至於 肝膾肉之窮凶，一罔念而已矣。 若夫善也者，無常所而必協於一也，一致而百慮也；有施也必思其受，有益也必計其損；言可言，反顧其行，行可行，追憶其言；後之所為必續其前，今之所為必慮其後；萬象之殊不遺於方寸，千載之遠不喧於旦夕。故《易》曰：「繼之者善也。」天以繼而生不息，日月、水火，動植、飛潛，萬古而無殊象，惟其以來復為心也。人以繼而道不匱，安危利害，吉凶善敗，閱萬變而無殊心，惟其以勿忘為養也。目數移於色，耳數移於聲，身數移於境，不可動者在心，不可離者在道，舜之所以為舜者，在此而已。 通明之謂聖，炯然在心之謂明，終始一貫之謂通，變易之謂狂，惟意而為之謂易，今昔殊情之謂變。由此言之，彼異端者狂也，其自謂聖而適得狂者，罔念而已矣。 彼之言曰：念不可執也。夫念，誠不可執也。而惟克念者，斯不執也。有已往者焉，流之源也，而謂之曰過去，不知其未嘗去也。有將來者焉，流之歸也，而謂之曰未來，不知其必來也。其當前而謂之現在者，為之名曰剎那，謂如斷一絲之頃。 不知通已往將來之在念中者，皆其現在，而非僅剎那也。莊周曰「除日無歲」，一日而止一日，則一人之生，亦旦生而暮死，今舜而昨跖乎！故相續之謂念，能持之謂克，遽忘之謂罔，此聖狂之大界也。 奈之何為君子之學者，亦曰：「聖人之心如鑒之無留影，衡之無定平，已往不留，將來不慮，無所執於忿恐憂懼而心正！」則亦浮屠之無念而已，則亦莊周之坐忘而已。前際不留，今何所起？後際不豫，今將何為？狂者登高而歌，非有歌之念也；棄衣而走，非有走之念也。盜者見篋而胠之，見匱而發之，不念其為何人之篋匱也。夫異端亦如是而已矣。 莊周曰「逍遙」，可逍遙則逍遙耳，不攖於害，所往而行，蔑不利也，固罔念夫枋榆溟海之大小也。浮屠曰「自在」，可自在則自在耳，上無君父，下無妻子；蔑不利也，固罔念夫天顯民祗之不相離也。故異端者狂之痼疾，跖之黠者也。 夫舜之為善，非但於為而為之也。於為而為之，昭昭靈靈之偶動而不可保。跖之為盜，則見可盜而盜之也。未見可盜，愍愍夢夢之知，固未有托也。舜非於為而為之，雞鳴而起，念茲在茲，而期副其初心，故孳孳於善而無所息。跖必見可盜而盜。當其未為盜，有確然見不為盜而必不可者乎？無有也。當其為盜，反諸心而遇其故者乎？當其已為盜之餘，果且有盜者存乎？無有也。故異端之泯三際以絕念者，縱其無惡，亦與跖未為盜之頃同其情，前無所憶，後無所思，苟可為而無心以為之，因其便利而無礙，惟利是圖，故罔念也。惟罔念也，故隨所往而得利也。故曰：欲知舜與跖之分，無他，利與善之間，系乎念之忘與不忘而已矣。 孔子曰：「默而識之。」識也者，克念之實也。識之量，無多受而溢出之患，故日益以所亡，以充善之用而無不足。識之力，無經久而或渝之憂，故相守而不失，以需善之成。存天地古今於我而恆不失物，存我於君民親友而恆不失我。耳以亶聰，目以貞明，知以知至而知終，行以可久而可大。一日之克，終身不舍；終身之念，終食無違。此豈非「終日乾乾夕惕若」之龍德乎？ 乃其為功也，豈聖之專能而人所不可企及哉？晨而憶起，晦而憶息，客而憶反，居而憶行，亦其端矣。孩提而念親，稍長而念兄，言而念其所聞，行而念其所見，尤其不妄者也。夫人終日而有此矣，故曰易也。 雖然，惟此之為不易也，甚矣。未能富有，則畜德小而困於所詘；未能日新，則執德吝而滯於其方。私未蠲，則有所甚執者，有所甚忘；欲未淨，則情方動，而或沮之以止。一念之識，不匱於終身者，存乎所志之貞；終身之識，不間於終食者，存乎所藏之密。是故戰戰慄栗，異其一生而無息肩之地，則為之也亦難矣！哉無惑乎異端之憚焉而他求其易也。 嗚呼！前古有已成之跡，後今有必開之先。一室者千里之啟塗，兆人者一人之應感。今與昨相續，彼與此相函。克念之則有，罔念之則亡。人惟此而人，聖惟此而聖，狂惟此而狂，盜惟此而盜，禽惟此而禽，辨乎此，而作聖之功決矣。 天健行而度不忒，地厚載而方有常。多學多識而一貫，終身可行於一言。知其亡，勿忘其能；瞬有養，息有存。其用在繼，其體在恆，其幾在過去未來現在之三際。於此而罔焉，則殷之遺民不足以復成湯之緒，而自陷於凶者，亦惟數移其心知而不克永念焉耳。嗚呼，嚴哉！ 二 忠臣孝子之事，與天爭逆順，與人爭存亡，其將以名爭之乎？夫天則不知人之有名也。彼所不爭，挾以與爭，其如天何哉！若夫人，則以名相勝，而在此在彼，俱有可得之名。況乎天下之利，在實而不在名，業已有實而名可起。既得之於實，又得之於名，勢將偏重於彼，而能與之爭乎？故君臣父子之大名，君子以信諸己，而不以爭諸天下，而後可以爭天爭人而全其忠孝。 殷遺之多士，殷之臣子也。君父死，宗社夷，孑然以其族爭大名於周，然且其實不成而名亦不令，周公乃執言以加之罪，曰「不典」，曰「自速辜」，曰「不忌於凶德」。嗚呼！正其本，天下理。夫人必自侮而後人侮之。挾君父之大仇，冒白刃以爭去留之天命，乃周人得聲其罪而無慚，殷士終戢其心而聽命，是豈忠臣孝子之大節，適足以當凶德之惡聲，而天終不可吁哉？夫誠有以致之也。故曰：君子以信諸己，而後可與人爭名實也。 《誥》固曰：「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」念者識去聲 也。識斯忱，忱斯信也。《誥》又曰：「圖忱於正。」正者，周所可與殷爭之名，而忱者，殷所不能與周爭之實也。周可有正，而殷不得有忱。故曰：勢將偏重於彼也。 夫殷而不念牧野之事乎？玄黃漿食，舉國如狂，而輕去其君父。流言風雨，復舉國如狂，而自詫以忠孝。十餘年之中，猶旦莫爾。迎周之日，不圖其忱；叛周之日，不忱其圖，旦所為而夕忘之，胡為其不自念也！信乎其狂之未有瘳矣。 狂之為言，易也；言易而不踐，行易而不恆也。言不踐，行不恆，則殷士順逆之名，倒授之周王久矣。使其念之，則如林之日，何惜此肝腦以爭湯孫之線緒？無已，而西山片土，猶可埋餓夫之骨。乃匍伏請命之餘生，幸人家國之變，徼收復之功名，徒以腰領試東征之斨斧，而大命終傾，何其愚也！ 故謝疊山之卻聘也，必昭然揭日月以告人曰：終始未嘗降元也，而後可以死。而徐子章禹斷髮復奔，不得免於《春秋》之賤辭。惡有臣僕於仇讎之宇，而尚可圖全其大節乎？ 蓋昔之迎周者，「宅爾宅」「畋爾田」，家室溫飽之情重於節義；則向之「宅爾宅」「畋爾田」，周已操爾來去之情以相制而責償焉。斯則蠢爾多方，欲辭頑民之名，而人其聽之；而天且予之哉？天且予之，是忠臣之名濫而不足以榮矣。 或曰，忍恥以俟時，懷忠而復起，亦豪傑舉事之圖也。屈於人之強大，折於君之昏狂，限於眾之離析，不得已而忍旦夕之辱，以俟釁而後發，成則為勾踐之沼吳，敗亦為遂人之殲齊，何遽其不可邪？ 乃殷之遺民，則又非其類矣。夫將蘊怨崇恥，若遂人之不擇而逞，以與偕亡，則矐目癘身，胡越其支體，土梗其家室，而薺飴其 鉞，固其所甘心而樂蹈者也。乃爾宅爾田之區區，猶得驚其夢寢，且使人懸樂設餌以止過客也，則其不得與遂人之孤憤同科也，既已明甚。 若其欲蠖屈鷙伏，保一成一旅以觀變與？則抑有道矣。《易》曰：「安其身而後動，定其交而後求。」交定身安，乃以大有為於天下。勾踐之謀吳也，君與臣比而心一矣，夫與婦比而心一矣，廷與野比而心一矣。比而一心者，皆憂憤勸勉之心也。居者，行者，議者，任者，下逮采葛弋鳥之寡妻稚子，如耳司聽，如目司視，不挾其欲以相怨，不怙其長以相妒，既和以睦，既明以勤，而順可佑，信可助，乃以弋獲不可必得之隼而天不能違。今《誥》曰「自作不和，爾室不睦」，則「小民方興，相為敵仇」者，猶昔日也。又曰「爾惟逸惟頗」，則「沈酗於酒，師師非度」者，猶昔日也。浮用其數遷之智，幸孤寡以弋大命，假託於收復之名，樹風影以搖新邦；而噂沓背憎，夫不能得之於妻，父不能得之於子，朋友不能得之於鄉黨，訐短忌長，蠅聚鳥散，晨斯夕斯於酣湎之中；以斯而立忠孝之壘，抗天而爭之於人也，有是理哉？ 藉令周公悉心以為殷人謀，而教以興復之本計，亦惟是和睦爾姻友，明勤爾邑事，以為生聚教訓之忱圖。爾之不然，則不足有為而祗以亂。不謂之狂，其可得乎？故斥正其匪忱，而加以凶德之名，多方雖悍，弗能反唇以相拒也必矣。 《易》曰：「困而能亨者，其為君子乎！」「有言不信」，虛名亡實也。「困於酒食」，征則凶也。「據於蒺藜」，內自爭也。「困於金車」，利所陷也。多方備此數者，而欲得大人之吉，洵哉其為狂矣。《小宛》詩人，「填寡」「岸獄」，惟「臨淵」「集木」之是戒；柴桑處士，「同昏」「伊阻」，惟「勸農」「戒子」之不遑。實之弗忱，名之失據，可弗慎與！ 立政周官 孔子曰：「殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。」由此言之，王者創製顯庸，有傳德而無傳道也。體仁以長人，利物以和義，嘉會以合禮，貞固以幹事，君子行此四德耳。千聖之教，百王之治，因天因人，品之節之，分之合之，以立一代之規模者，不度其終以善其始，乃曰吾固以前王為師，是猶操舟者見上游之張帆，而張之於下游，不背於彼之道而背於其道矣。故傳道者非道也。有所傳，無所擇，唐、虞、夏後、殷、周，胡為其有損益哉？ 《立政》曰「克知三有宅心，灼見三有俊心」，徽言之有所受者也。《周官》曰「制治於未亂，保邦於未危」，大猷之自昔者也。此以仁守天下，以義經天下，閱千古而莫能易者也。若夫建官之制，周則損益乎殷矣，殷則損益乎虞、夏矣。世已易，俗已移，利已盡，害已生，其可相因而不擇哉？ 夫望治者，各以其情慾而思沿革；言治者，各以其意見而議廢興。虞、夏、殷、周之法，屢易而皆可師，惟創製者之取捨，而孔子何以雲可知也？夫知之者，非以情，以理也；非以意，以勢也。理勢者，夫人之所知也。理有屈伸以順乎天，勢有重輕以順乎人，則非有德者不與。仁莫切於篤其類，義莫大於扶其紀。篤其類者，必公天下而無疑；扶其紀者，必利天下而不吝。君天下之理得，而後可公於人；君天下之勢定，而後可利於物。是豈泛然取似於古。有所託而遂無咎哉？ 唐、虞之建官，內有四岳，外有州牧侯伯，此三代之所因也。總百官四國之治者。內有百揆，周之所不因也。故後世有天下而不置相，蓋自周始。 孟子曰「禹薦益於天」，則夏有相矣。伊尹作阿衡，則商有相矣。抑《蔡仲之命》曰：「周公位冢宰，正百工。」正百工者，亦總百揆也。奚以謂周之不置相也？ 命蔡仲之時，蓋宗禮未定之先，居憂總己之日也。若其後，則冢宰與五官分治，而上有坐論之三公，故成王顧命太保，與五官列序而未有殊。迨其末造，咺、糾、周、孔且僕僕銜命以使侯國，而不適有尊矣。若夫三公職專論道，則以議道而不任以政。且曰「官不必備，惟其人」，是又有無廢置之不恆也。蓋周之不置相也，前乎此者無所因，而始之者文王也。 《詩》云：「勉勉我王，綱紀四方。」合四方之綱紀，操之於一人之勉勉，《周官》之制，其昉於此矣。故立政三宅，立事庶尹，取天下之經提攜於一人，而天工無與代焉，故曰文王始之也。 乃今論之，則國勢之強弱，自此而分矣。強弱之分者，勢也。勢之順以趨者，理也。則唐、虞、夏、商之統御萬方，而周之陵夷以迄於戰爭分裂者，何非理也！是故后羿之篡四十祀而少康復振，武丁去湯二十世而天下咸歸，紂之不道而牧野之會且如林也。厲王流於彘而天下無君，幽王死於戎而西周無土，平王遷於東而四海無王，故曰「赫赫宗周，褒姒滅之」。平王之居郟鄏，亦虞賓、周客之類，而周實滅矣，故曰：「瞻烏爰止，於誰之屋！」齊僖主參盟，晉獻滅屈、魏，楚翦絞、羅、申、息，秦據舊京，而烏止於霸者之屋，七雄之勢成，天下苦戰鬥不休，而周不可復興矣。 是何也？天下之情，獨則任，眾則委，賢不肖之所同也。上畀之則不容辭之，人分之則不容任之，貴賤之所同也。貴以其名而不貴以其實，則三公弗容自任矣。賢以其人而不賢以其事，則虛有論道之名而政非其任矣。雖有極尊之位，與其尤賢之才，而上不敢逼天子之威，下不能侵六官之掌，隨乎時而素其位，大舜、孔子莫之能逾，而況其下焉者乎？ 故其得也，則以皇父之貪，僅營其多藏，師尹之不平，但私其姻亞，而不能有后羿移神器、崇侯毒四海之權，則惟威之薄而不足以有為。而其失也，則王臣不尊而廉級不峻，政柄不一而操舍無權，六師無主而征伐不威，名位相若而禮樂下逮；乃使侯國分割，殺掠相仍者五百餘年，以成唐、虞、夏、商未有之禍，而封建之制，遂以瓦解而不可復。嗚呼！文已密而實不固，上無輔而民無依，《周官》之下游，其勢固有如此者。讀《周官》而可早識其衰，雖百世何為其不可知哉？ 乃周之所以斷然廢四代之典，而立三公論道、六官公政、以成罷相之制者，文王、周公何為其然邪？古之君子，備道自己而於物無憂，故能為治任功，而不能為亂任咎，正其誼而先其難，惟其自慊而已矣。代天理民者君也，承君分治者臣也，此天下之通義也。任人者逸，自任者勞，此人情之至順也。堯、舜與天同體，而情無非道，則因其至順，而不必厚求己而薄責於人，安其身而天下自定。文王與天同用，正其通義，躬自厚而薄責於天下，勤其身而不求備於人。《詩》曰「文王既勤止」，以勤為綱紀也。《無逸》曰「自朝至於日中昃，不遑暇食」，無與分其勤也。此文王之所以開周也。 故周公見其心而以贊《易》曰：「君子以自強不息。」蓋自后稷、公劉以來，佩玉容刀，左右於流泉夕陽、檉椐灌栵之間，猶一日也，匪居匪康，其勤無逸，而王業以成。昭茲來許者，亦此祗勤於德，夙夜不逮之祖武而已矣。惟其然也，則天子之耳目心思，殫用之天下；百姓之日用飲食，遍德於一人；道有所未講，三公詔之；治有所欲宣，六官奉之；而又何藉乎承其下者之有相邪？ 乃其慮子孫之不己若也，則豫修其胄教，而青宮之舊學，即以膺公孤之任。抑恐左右便嬖得密邇於君，操六卿之從違也，則寺人奄尹，領於太宰，但以供埽除漿酒之役；而《立政》之所申戒者，惟虎賁、綴衣之是飭。嗚呼！咸若是，而天下之治可不待相而裕如矣。 故堯憂不得舜，舜憂不得禹，憂之已得而沛然無勞，此文王所不敢以自逸。而為子孫謀逸者，其亦不敢以堯、舜望子孫，不能以舜、禹、皋陶期天下之士，則亦追之、琢之於皇躬，操四海兆民於勉勉之中也。若夫昭穆已降，《關雎》《麟趾》之精意已微，而趣馬、師氏、膳夫、內史，且以斗筲分大臣之權，則文王應已早知其弊，而行法俟命，知無可奈何而安之矣。 嗚呼！緣此而後世之以勤勞開國者，恃其精明剛健之才，師《周官》而一天下之權歸於人主，禁制猜防，上無與分功而下得以避咎；延及數傳，相承以靡，彼拱此揖，進異族而授之神器，師古無權，而為謀不遠，又豈非理勢之必然者乎？ 夫子孫之有夷、厲，不能必之天者，均也。虎賁、綴衣之不謹，而且使寺人操政府之榮辱矣。三宅、三俊之不克灼知，而以資格為黜陟矣。司吏者與群吏同其進退，司兵者無一兵之聽其生殺，名則六卿，而實同府史矣。其進如客，其退如賈，九載無簿書之失，則 封任子，而翛然謝去矣。天子無親臣，大臣無固位，國蹙民貧，雖有賢者，亦坐嘆而無能為矣。屑屑然取四方之綱紀，責之深宮高拱之一人，而求助於刀鋸刑餘之廝賤；賢者無以治不肖而相與為窳，貴者無以治賤而相與為偷；不肖師賢者之窳而以淫，賤者師貴者之偷而以竊；筋力弛，手足痹，目盲耳聾，心頑思短，異類之強者，其不乘短垣而逾之也乎？故曰：「有《關雎》《麟趾》之精意，而後《周官》之法度可。」行學《周官》而弊焉者，未曙於斯義也。 孟子曰：「為天下得人謂之仁。」堯之大也，舜之君也，末之強而卒不可弱，得其理而勢自順也。仁以厚其類則不私其權，義以正其紀則不妄於授，保中夏於綱紀之中，交相勉以護人禽之別，豈必恃一人之耳目以弱天下而聽其靡哉？ 乃周公之稱古也，曰：「迪惟有夏，乃有室大競。」豈其以唐、虞為弱，而以家天下自私者為強乎？而抑非也？堯、舜之以天下為公者，秩然於天理之別，使中國恆有明王而競中國也。三代之以世及為競者，廓然於封建之義，使諸侯各勉於治，而公諸諸侯也。周公以此意而制《周官》，六官分建，公孤無權，君無逸則天下綱紀於一人，君或逸則天下綱紀乎天下，其為元德顯功之後，而在分土分民之列者，莫不資以可競之勢也。天子無私競而競以諸侯，諸侯無私競而競以巨室，則其為齊、晉、秦、楚也，猶其為周也；其為田氏六卿也，猶其為齊、晉也。系出神明而功及民物，皆可使嗣我以興，仁之至，義之宜也。故周之亡，亡於六國；六國之亡，亡於伯益之子孫；秦之亡，亡於三戶之楚；而以授之帝堯之苗裔，則封建之遺意猶未斬也。 秦、漢以降，封建易而郡縣壹，萬方統於一人，利病定於一言，臣民之上達難矣。編氓可弋大命，夷狄可竊神皋，天子之與立者孤矣。則即以文王之勤，若將病諸，而概責之錦衣玉食之沖人，散無友紀之六卿，以虛文而理亂絲，彼己不相知而功罪不相一，欲無日偷日窳，以聽封豕長蛇之吞噬，也其可得邪？況乎胄子之教不先，中涓之勢日固，師師相竊，率土成風，迨其末流，安所得五伯、七雄、三戶而使之崛起，且將無從得莽、操、懿、裕而畀之乘權矣。以此而號曰師《周官》也，是羸病者奮拳以效賁、育也，速仆而已矣。故師文王者師其德，則允合於堯、舜之傳德矣，師其道則非堯、舜之道也，後有興者，其尚鑒之哉！ 《尚書引義》卷五終