尚書引義 · 尚書引義卷六

君陳 天下之相競於名實也，情一動而不能止，物一觸而不能受，故邵子以為名之生，實之喪，皆不足也。不足，則事不足以濟而實去之；德靳於小名，雖乍勝而終敗。 細人者亦知此矣，於是神其術以游於天下，欲張之必固翕之，欲先之必固後之。見利不爭，以為豪傑，曰我有忍矣；以德報怨，以為長者，曰我有容矣。不炫小利而大利歸之，不亟爭名而名不能舍也。斯道也，用兵者以為制人之機，欲富者以為巧取之術，養生者以為緣督之經。是則忍也，容也，異端之所寶，權謀者之所尚也。 成王既見聖，昭昭然揭日月以照臨萬邦，而亦云爾者，何哉？均之忍也，而姑為忍者與有忍者殊；均之容也，而故相容者與有容者殊。有雲者，實有之而可昭昭然揭日月以行者也。非固有之，則忍者非忍而容者非容也。能忍利之不得，而非能忍害，非忍也。能容名之不美，而非容以實，非容也。 夫忍雲者，癢而不搔，痛而不抑之謂也。利之不得，且保其固有，非痛癢之相切矣。容雲者，非所得而懷之，無所擇而函之之謂也。名之不美，一聽之物論，非存諸懷而函之不去矣。能忍於利，而不能忍於害，利不獲，害亦不侵，是辭利以違害之謀也。名在彼，實固在此，是去名以取實之術也。老氏之教，終於權詐，心與跡判，誠不屬而操物之生死，止此而已矣。 成王曰：「至治馨香，感於神明。」神明者，非可以籠絡之術逃其怨恫者也。竊竊然避害而樂攘其實，是匿穢於心，人不能傷，而神明之咎惡集之矣。誠於忍者，利不歆而害亦不距；誠於容者，名不競而實亦不爭。誠有之也：知天下之險阻荼毒，皆命之所必受；知物情之刻核殘忍，皆道之所能格；將有慘肌膚、戮妻子而不動，受垢污、被攘奪而不懟；志之所至而氣以凝，欲仁得仁，而喪亦仁矣。此之謂有忍，此之謂有容也。此以道濟天下，而成乎大德者也。 蓋苟其為君子也者，則利之相試也淺矣，名之不歆也易矣。而害之生於不測，實之投以不堪，陰陽不偶之數生乎世變，雖以盛德而履帝王卿相之位，可以惟意所為，而相抵以相用者不能無也。秉堅凝廣大之素心，乍受之而驚，數嬰之而危，於是不克以自持而為之搖盪，雖君子固難言之矣。 且夫所謂害者，不僅慘肌膚、戮妻子也；所謂實者，亦不僅垢污攘奪也。以事親而養不從心，以獲上而勞不成績，以交友而信且見疑，以治民而恩或中沮；詭於其術則得之，正以其誼則不得；近乎名，接以利，則雖險而有功；敦乎實，忘乎害，則害益至而實不克就。若此者，萬變不窮，皆不可以理遣，不可以情格者也。斯則尤其難忍而難容者也。 去乎利，非以就乎害；而去乎利，則害必與之相迎。全軀保妻子之福澤，上亦可致效於君親，勞亦可汲引乎朋友，下亦可見功於百姓。既已與害相迎，而德無可居，功無所試，咎且上延而禍且下逮，平生之所學，夢寐之所志，一旦瓦解而不能復恤，慮及於此，而躍起以求濟，忍道渝矣。有忍者忍此，則征凶而亦利涉也。 名待實以彰，而實亦由名而立。輕去乎名，而天下之欲成其名者去之；且責以名者多為之疚以沮其實，而無端之恩怨，投仁義中正之巇隙以相為距；故亂吾名者，不亂吾實不止。吾欲據實以與之爭，則容德虧矣。有容者容此，故德愈不顯而愈大也。 有所忍於利以遠害，有所忍於害而忘利；有所忍於利以遠利，有所忍於害以貞害。遠於利以貞害，而後天下無不可濟之險阻。有所容於敗吾名者以全實，有所容於質吾實者以正名。有所容於敗吾名者而並忘其實，有所容於毀吾實者何有於名？實忘而何有於名，而後君子之德塞乎天地之間，事圮無功而功功者存，道尼不行而行行者遠。功功者以扶人物之紀，則業參於帝；行行者以通天地之變，則化順於天。「至治馨香，感於神明」，其此謂與！ 斯道也，達以之調陰陽之愆伏，窮以之盡人事之憂患；制治未亂，保邦未危，而利民者不庸；撥亂世，反之治，而定傾者不撓；行夷狄，素患難，而介然以其堅貞之志，與日月爭光；洗心退藏於密，神武不殺，而以神明其德。故周公以之誅管、蔡，殄商、奄，而赤舄之容不改；徙殷民，尹東國，而不靜之迪屢不驚。乃著其象於《易》曰：「君子以懲忿窒欲。」嗚呼！盡之矣。《艮》以止而忍以定，《兌》以說而容以和。樂天敦土，而不足於物，有餘於己，不足於身，有餘於心。君子之以成德為行，良有樂乎此焉。豈老氏以陰謀持天下之名實，而求濟其大欲者之可同年而語哉！ 顧命 老氏曰「五色令人目盲，五聲令人耳聾，五味令人口爽」，是其不求諸己而徒歸怨於物也，亦愚矣哉！ 色、聲、味之在天下，天下之故也。故謂己然之跡。 色、聲、味之顯於天下，耳、目、口之所察也。故告子之以食色言性，既未達於天下已然之跡；老氏之以虛無言性，抑未體夫辨色、審聲、知味之原也。 由目辨色，色以五顯；由耳審聲，聲以五殊；由口知味，味以五別。不然，則色、聲、味固與人漠不相親，何為其與吾相遇於一朝而皆不昧也！故五色、五聲、五味者、性之顯也。 天下固有五色，而辨之者人人不殊；天下固有五聲，而審之者古今不忒；天下固有五味，而知之者久暫不違。不然，則色、聲、味惟人所命，何為乎胥天下而有其同然者？故五色、五聲、五味、道之撰也。 夫其為性之所顯，則與仁、義、禮、智互相為體用；其為道之所撰，則與禮、樂、刑、政互相為功效。劣者不知所擇，而興怨焉，則噎而怨農人之耕，火而怨樵者之薪也。人之所供，移怨於人；物之所具，移怨於物；天之所產，移怨於天。故老氏以為盲目、聲耳、爽口之毒，而浮屠亦謂之曰「塵」。 夫欲無色，則無如無目；欲無聲，則無如無耳；欲無味，則無如無口；固將致忿疾夫父母所生之身，而移怨於父母。故老氏以有身為大患，而浮屠之惡，直以孩提之愛親，為貪痴之大惑。是其惡之淫於桀、跖也。 始以愚惰之情，不給於經理，而委罪於進前之利用以分其疚惡；繼以忿戾之氣，危致其攻擊，而僥倖於一旦之輕安以謂之天寧；厚怨於物而恕於己，故曰：「小人求諸人。」洵哉，其為小人之無忌憚者矣！知然，則《顧命》之言曰「夫人自亂於威儀」，斯君子求己之道也。 威儀者，禮之昭也。其發見也，於五官四支；其攝持也惟心；其相為用也，則色、聲、味之品節也。色、聲、味相授以求稱吾情者，文質也。視、聽、食相受而得當於物者，威儀也。文質者，著見之跡，而以定威儀之則。威儀者，心身之所察，而以適文質之中。文質在物，而威儀在己，己與物相得而禮成焉，成之者己也。故曰：「克己復禮為仁，為仁由己，而由人乎哉！」君子求諸己而已，故曰「自亂」也。 已有禮，故可求而復，非吾之但有甘食、悅色之情也。天下皆禮之所顯，而求之者由己，非食必使我甘，色必使我悅也。故亂者自亂，亂，不治也。 亂之者自亂之，亂，治也。 而色、聲、味其何與焉！狂盪、佻達先生於心而徵於色，淫聲美色因與之合。非己求之，物不我致，而又何怨焉？ 色、聲、味自成其天產、地產，而以為德於人者也。已有其良貴，而天下非其可賤；已有其至善，而天下非其皆惡。於己求之，於天下得之，色、聲、味皆亹亹之用也。求己以己，則授物有權；求天下以己，則受物有主。授受之際而威儀生焉，治亂分焉。故曰：「威儀所以定命。」命定而性乃見其功，性見其功而物皆載德。優優大哉！「威儀三千」，一色、聲、味之效其質以成我之文者也。至道以有所麗而凝矣。 是故麗於色而目之威儀著焉，麗於聲而耳之威儀著焉，麗於味而口之威儀著焉。威儀有則，惟物之則；威儀有章，惟物之章。則應乎性之則，章成乎道之章，入五色而用其明，入五聲而用其聰，入五味而觀其所養，乃可以周旋進退，與萬物交，而盡性以立人道之常。色、聲、味之授我也以道，吾之受之也以性。吾授色、聲、味也以性，色、聲、味之受我也各以其道。樂用其萬殊，相親於一本，昭然天理之不昧，其何咎焉！ 故五色不能令盲也，盲者盲之，而色失其色矣。五聲不能令聾也，聾者聾之，而聲失其聲矣。五味不能令口爽也，爽者爽之，而味失其味矣。冶容、淫聲、釀甘之味，非物之固然也。目不明，耳不聰，求口實而不貞者，自亂其威儀，取色、聲、味之所未有而揉亂之也。 若其為五色、五聲、五味之固然者，天下誠然而有之，吾心誠然而喻之；天下誠然而授之，吾心誠然而受之；吾身誠然而授之，天下誠然而受之，禮所生焉，仁所顯焉，非是而人道廢。雖廢人道，而終不能舍此以孤存於天下，徒以喪其威儀，等人道於馬牛而已矣。故君子非不求之天下也，求天下以己，則天下者其天下矣。 君子之求己，求諸心也。求諸心者，以其心求其威儀，威儀皆足以見心矣。君子之自求於威儀，求諸色、聲、味也。求諸色、聲、味者，審知其品節而慎用之，則色、聲、味皆威儀之章矣。目歷玄黃，耳歷鐘鼓，口歷肥甘，而道無不行，性無不率。何也？惟以其不盲、不聾、不爽者受天下之色、聲、味而正也。 藉如彼說，則是天生不令之物以誘人而亂之，將衣冠閥閱無君子，則陋巷深山無小人。充其義類，必且棄君親，捐妻子，剃鬚發，火骴骼，延食息於日中樹下，而耳目口體得以靈也。庶物不明，則人倫不察，老、釋異派而同歸，以趨於亂，無他，莫求諸己而已矣。 柳下見飴，曰可以養老；盜跖見飴，曰可以黏牡。弗求諸執醬、饋酳、授筵、設幾之威儀，以善飴之用，則是天下之為飴者，皆可以盜跖之罪罪之也。失飴之理，妄計以為盜媒，盲、聾、狂、爽，莫有甚焉者矣。 故求諸己，則天下之至亂，皆可宰制以成大治；設宮懸，廣嬪御，四飯太牢，而非幾不貢。求諸天下，則於天下之無不治者，而皆可以亂。將瓮牖、繩樞、疏食、獨宿之中，而庭草、溪花，亦眩其目，鳥語、蛙吹，亦惑其耳，一薇、半李，亦失口腹之正。如露臥驅蚊，撲之於額而已噆其膂，屏營終夕而曾莫安枕，則惟帷幛不施而徒為焦苦也。故曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」老、釋之於天下，日構怨而未有寧，故喻世法於火宅之內，哀有生在羿彀之中，心勞日拙，豈有瘳與！ 黼黻文章，大禹之明也。琴瑟鐘鼓，《關雎》之化也。食精、膾細，孔子之節也。優優大哉！威儀三千，以行於天下而復禮於己，待其人而後行也。成王憑玉幾，揚末命，惟此之雲，其居要也夫！ 畢命 《畢命》之言辭也，曰「體要」。於是而或為之說曰：「辭有定體焉，有扼要焉，挈其扼要而循其定體，人可為辭，而奚以文為？體要者質也，質立而文為贅余矣。」徇是言也，質文之實交喪於天下，而辭之不足以立誠久矣。 嘗試言之。物生而形形焉，形者質也。形生而象象焉，象者文也。形則必成象矣，象者象其形矣。在天成象而或未有形，在地成形而無有無象。視之則形也，察之則象也，所以質以視章，而文由察著。未之察者，弗見焉耳。 請觀之物。白馬之異於人也，非但馬之異於人也，亦白馬之異於白人也，即白雪之異於玉也。疏而視之，雪、玉異而白同；密而察之，白雪之白、白玉之白，其亦異矣。人之與馬，雪之與玉，異以質也；其白則異以文也。故統於一白，而馬之白必馬，而人之白必人，玉之白必玉，雪之白必雪。從白類而馬之，從馬類而白玄。既已為馬，又且為馬之白，而後成乎其為白馬。故文質不可分，而弗俟合也，則亦無可偏為損益矣。 資於事父以事君而敬同，同以敬，而非以敬父者敬君。以敬父者施之君，則必傷於草野，而非所以敬君。非所以敬君，不可為敬。不可為敬，是不能資於事父而同敬矣。資於事父以事母而愛同，同以愛，而非以愛父者愛母。以愛父者施之母，則必嫌於疏略，而非所以愛母。非所以愛母，不可為愛。不可為愛，是不能資於事父而同愛矣。愛敬之同，同以質也。父與君、母之異，異以文也。文如其文而後質如其質也。故欲損其文者，必傷其質。猶以火銷雪，白失而雪亦非雪矣。 故統文為質，乃以立體；建質生文，乃以居要。體無定也，要不可扼也。有定體者非體，可扼者非要，文離而質不足以立也。 奚以明其然邪？耳、目、手、足之為體，人相若也，而不相為貸。非若刻木以為傀儡，易衣而可別號為一人也。故疏而視之，相若；密而察之，一紋一理，未有果相似者，因而人各為質焉。則質以文為別，而體非有定，審矣。 一人之身，居要者心也。而心之神明，散寄於五藏，待感於五官。肝、脾、肺、腎，魂魄志思之藏也，一藏失理而心之靈已損矣。無目而心不辨色，無耳而心不知聲，無手足而心無能指使，一官失用而心之靈已廢矣。其能孤扼一心以絀群用，而可效其靈乎？則質待文生，而非有可扼之要，抑明矣。 是故先王視之而得其質，以敦人心之誠，而使有以自立；察之而得其文，以極人心之誠，而使有以自盡；於是而辭興焉。夫辭所以立誠，而為事之會、理之著也。緣政而有辭，待辭以興政。政無可荒遺而後有恆，故辭無可簡僿而必於能達。奚定體之必拘，而扼要可片言盡哉？ 夫西周之誥誓，降而為春秋之詞命，降而為戰國之游談，體趨卑而失要，文趨靡而離質，則信然矣。乃其離質以靡者，其將可以為文乎？其能用足以發其體乎？其能詳足以盡其要乎？蓋亦相承相襲而有雷同之體，執其成見而動人以其要也。是則用不窮而能詳乎體者，戰國之游談固不如春秋之詞命，春秋之詞命固不如西周之誥命矣。 文之靡者非其文，非其文者非其質。猶雪失其白而後失其雪。夫豈有雪去白存之憂哉！辭之善者，集文以成質。辭之失也，吝於質而萎於文。集文以成質，則天下因文以達質，而禮、樂、刑、政之用以章。文萎而質不昭，則天下莫勸於其文，而禮、樂、刑、政之施如啖枯木、扣敗鼓，而莫為之興。蓋離於質者非文，而離於文者無質也。惟質則體有可循，惟文則體有可著。惟質則要足以持，惟文則要足以該。故文質彬彬，而體要立矣。 而後世所號為辭人者，立一體以盡文之無窮，一開一闔，萬應而約於一定，非是，則曰此其佚焉者矣。立一要以虧質之固有，去其所必資，割其所相待．束急而孤露其宗旨；非是，則曰此其漫焉者矣。 信然，則且以一馬該天下之馬而無白馬，以一白該天下之白而並無白人；則且異人於馬，而必不許同之於白，見人亦白而謂其非人，而斥之為馬。筋脈浮出於皮膚之表，而肌肉榮衛萎而不靈，以尺限肘，以寸限指，截長續短，以為木偶，而生氣生理了不相屬。 故蘇洵氏之所為體，非體也。錮天下於蘇洵之體，而文之無窮者盡廢。開闔呼應，斤斤然僅保其一指之節，而官骸皆詘；竭力殫思，以爭求肖於其體。則不知此體也，天下何所需之，而若不能一旦離之也！皎然之於詩律，王鏊、錢福之於制義，亦猶是也，而辭之體裂矣。 韓愈氏之要，非要也。以擢筋出骨者為要，要其所要，而不足以統天下之詳，則不足以居天下之要矣。漠然無當於興觀，而使人一往而意盡，騷騷乎其野以哀，鼎鼎乎其小人之怒也。則不知此要也，為何者之要而何所會也！歐陽修之於史，陳師道、鍾惺之於詩，亦祖是也；而辭之要亂矣。 孤露者無體，束急者非要，驅天下於其阱中，而塾師樂用為授受之資，豎儒圖便為科場之贄，徒用爭勝於蕭梁父子、溫庭筠、楊億之浮艷，曰吾以起其衰也，而不知其衰之彌甚也。 蔡氏之言曰：「趣完具之謂體。」趣完具者，一切苟且之謂也。誰其督責造物，而令飛潛動植之各有其官骸、莖葉以成體？抑誰其督責立言者，令積字為句，積句為章以塞責，而迫不容待，以苟完免咎乎？ 先王以人文化成天下，則言道者與道為體，言物者與物為體。故必沈潛以觀化，涵泳以得情，各稱其經緯，曲盡其隱微；而後辭之為體，合符於道與物之體，以起生人之大用。故君子以言為樞機，而千里之外應之如響。今乃如或督責以應程限，無可奈何，取辦於俄頃，則何異於胥史之簿書，漠不關心，而徒為逭責乎！ 張釋之曰：「秦任刀筆吏，以亟疾苛察相高。其敝徒文具而無惻隱之實。」趣完具之謂也。亟疾則鄙，乃以首尾略具而謂之體；苛察則倍，乃以孤露意旨而謂之要。鄙則君子厭之，倍則小人不服。喋喋里巷之言，釋之所惡於嗇夫，康王所戒於利口；皆以其趣完具也。 韓、蘇起衰，人可為辭。天喪斯文，二子其妖祥之徵見與！「追琢其章，金玉其相」，文王之所以為文也。「草創討論，修飾潤色」，孔子之所取以為命也。夫是之謂體要，而莫有尚焉矣！ 冏命 君人者有獨制二，其他則可責之大臣，大臣勿容辭也。二者何，用人也，聽言也，黜陟者一人之大權，從違者一心之獨斷也。 夫人以進御為情，鮮不飾美以蹊用；大臣以薦闢為職，弗容早用其苛求。迨其進乎君側矣，有所任使，而才不才見矣；漸與狎習，而忠佞類可知矣。故不能禁大臣之舉或失人也。正而庸之，諛而屏之，孰能制我以不彰不癉者！奚必夙戒大臣以慎簡乎？ 若其既列侍從而有所稱說矣，自非抱道尊高、居德嚴謹者，其為諛為正，未嘗不可移也。君崇正則正言御矣，君喜諛則諛言進矣。至若詭於正而實以諛者，雖唐、虞之廷，有巧言之畏。從之違之，豈大臣之能代我以決哉？弗能禁宵人之不諛，而審之於微，辨之於早，密勿之凜測，不敢不嚴，人莫得而與也。戒大臣曰「爾勿以巧言令色、便辟側媚為僚，使誘我以自聖而陷於狂也」，何其舍己求人，以曠君職、替君權而自棄其君道邪！ 且夫郊遂之官分治於其野，六官之屬各聽於其長，則忠之與佞，才與不才，耳目弗及，舉遴選而責之長官，長官不得委也。乃若左右仆御，行則同輿，居則列侍，日得以其謦欬達於黼扆，則言或巧而或誠，色或莊而或朴，曾是弗審，而相戒曰「勿使至我前也」，然則天下無曼聲而後耳可無淫，無姣色而後目可不眩乎？秉可緇可素之質，恃大臣以免悔，不則曰「惟予汝辜」，斯亦不自聊之甚矣。 故舜之告禹曰：「格則承之、庸之，否則威之。」君自庸而自威也。伊尹之訓太甲曰：「有言逆於汝心，必求諸道；有言遜於汝志，必求諸非道。」自求之也。周公之戒成王曰：「繼自今立政，其勿以儉人，其惟吉士，用勱相我國家。」自立之也。帝王於左右 御之臣，察其人，辨其言，知人之不能代我而我不容不慎也如是。則《冏命》之危言以戒其臣，穆王其有偷心乎！君子於此知世變矣。 雖然，世之弗能不變也，道之不能不降也，君不可不自知也，尤不可不知其後嗣之且不己若也；不可不知其臣也，尤不可不知臣道之已替，風俗之已敝，下游之濫愈不可挽也。文、武徂而王者之道不嗣，周、召沒而大臣之忠不屬，非道法遽忘而敦忠無意也，習使之然也。 前王造王業於艱難，險阻備嘗，情偽畢達，知人既已審矣。而當草昧之際，言之臧否，旋踵而成敗效之，故從違易決，弗憂其莠言之浸漬也。而一時佐命之臣，既秉睿哲之姿，抑以國之興亡為己之生死，則經營寵祿、求當君心之計不生；故獎進醇良之士，旦夕輦幄以贊其所為而不相撓。 迨天下之已定矣，人君蒙業而居安，大臣循資以漸進，始之以容保為心也，猶未失也。乃一有此心，而情流巽懦則柔軟漸成乎習尚，君不能自振，大臣不能自堅。而希冀榮寵者無可效其奔走之能，以徼利祿於劻襄之地，固將投間抵巇、承顏飾說以取大臣之汲引。而既廁肘腋，巧持人主之志意，小忠可愛也，小信可任也，所稱說於君前者，說淺而機深，事小而害大；若出於無心，而正其挾意之險；若偶然猝發，而實其積慮之深；旁推曲引以言之，而使君因此以疑彼；陽奪陰予以言之，而使君即信以增疑；聽之無端，誅之無罪，禍成事敗，追悔而不知其所從。若此者，大臣稍有不慎即已墮其術中，抑且曰，此正幾授綏之役，聊供頤指，而他何能為。人君抑曰，此以聊供頤指者也，忠謹無他，而不容擿發者也。惟然，而害不可言矣。 迨及末造，主暗臣奸，而不但此也。主暗則志不定，臣奸則任之也不容專。於是大臣既有可疑之跡，天子因有厚疑大臣之心，上下交猜。大臣匿情不白，乃進靖言厚貌之 人，使執役於左右，授以意指，乘宴笑而進微辭；若與大臣相左也，而實以相成，若不欲使大臣之知聞，而實大臣之口授。其言而既售矣，則又且脅持大臣之長短，以制其生命，宮府交違，國是益亂，成乎積重不反之勢，為大臣者亦將追悔而莫及矣。 西周之季，皇父一挾奸私，而趣馬膳夫，分權交騁。漢、唐以下，覆軌相仍，固不可以舜、禹、伊、周之獨斷，望諸末俗之君臣。則穆王申嚴冏命，責以慎簡馭右也，豈過計哉？ 度其德無先王之聖哲，度其臣非元聖之棐忱，度其時已非草昧經營，人勸於功名之風尚。既無以自保矣，尤不能保繼我者之如我且愈我也。懸一慎簡乃僚之法，以馭右之賢奸為太僕正之功罪，則君可以用人之失責之大臣，大臣亦可以聽言之失上責之君。後世有不令之臣，進一奸人，使居禁掖，人得執以糾之曰，天子之狎不順者，誰實使然也。不度之主，即欲拔一佞人置於左右，大臣得執以上爭曰，此臣之辜不敢任也。申屠嘉以譴鄧通，李沆以抑梅詢、曾致堯，而漢、宋之君免於失德，亦其效已。以中主而治道衰之天下，道有高而不可繼也，俗有美而不可狃也，襲獨制之虛名，貽交委之實，害又奚可哉！ 故於《冏命》而知周道之降，抑於《冏命》而知周之所以永也。「大車檻檻，毳衣如菼」，猶有可畏之長吏，建威以讋淫縱，而賓孟之流，終不能爭勝於劉、單，有以也夫！君臣交責以交儆，固守成之中主恃以定傾者也。 呂刑 今欲審先王之法制，亦惟名言之足信而已矣。刑罰之稱，連類並舉，言刑必言罰，有聞自古，未之或易也。而論者乃曰：罰非古也。奚得哉？《舜典》曰：「鞭作官刑，扑作教刑，金作贖刑。」鞭撲分有所屬，而贖統言之，義例明矣。 乃抑為之訓曰：「贖以施於官教之刑，而五刑不與。不勤道藝而罰以金，塾師不能行於里社，而況國子乎？」其言曰：「五刑而得贖，則是富者生而貧者死，貧者刑而富者免，將使富人公於殺人而不忌。」夫不揣其本以極其末，則其說伸矣。乃以此為患，則以施於官教之刑也，將富者可亢玩公事而弗勤弦誦矣乎？矧《呂刑》固曰「五刑疑赥，閱實其罪」，則罰施於疑赥，而殺人及盜不與於贖，明矣。 又或為之說曰：「先王以道治天下，或抑或揚，以昭德也。故善者登進之以禮，惡者死傷之以刑，以貴人之生而賤其死。貴全其受生之支體而賤其殘，一抑一揚，而仁孝之精意與存焉。如其以罰為懲，而顯示天下以居財之為貴，而輸財之為賤，則胥動其民心於貨賄之有無也。」使然，則以罰故而勸人於貨，抑亦刑殺示懲，而逢、比之禍均於盜殺，亦將貴偷生而賤致命也乎？且民不可使勸於貨賄，而在官之士，入學之良，其宜導以伸廉隅而賤貨賄，又何如邪？ 天不以有所毗而廢其陰陽，聖人不以有所蔽而廢其賞罰。正其道於在己，而順其化以無憂，斯亦已矣。如必賤貨賄而不寄以權，則非徒罰敝而賞亦敝。爵祿者，貨賄之所聚也。爵可以訓驕，祿可以訓貪，胥勸天下於富貴之塗，而不憂其榮富貴而輕仁義邪？ 《易》曰：「聖人之大寶曰位，何以聚人曰財。」財者固生人之所不容已也。奪其不容已而病之，故曰：「罰懲非死，人極於病。」古之為刑罰者，亦率人情之固然而為之予奪焉，豈有病與？從其敝而敝之，無不敝也。從其善而善之，無不善也。故聖人不免於流俗之譏彈，而昏亂亦有可原之心跡。苟從其敝而峻刑以治失道久散之民，則兔爰雉羅，害之慘於罰也，相千萬而無算。 乃先王之於民也，則既制民以產，班士以祿，抑末業以重農，故富者有以富，貧者有以貧，里比鄉櫛之民，均平齊一於仰事俯育之中，何所得強豪兼併之族，藉有餘之貲以恣其橫哉？迨其後而有居贏懷寶之橫民，倚貨賄以骩法，則惟先王之經法蕩然圮壞，而豈罰之為法不臧以貽之敝乎？ 且即從其敝而言之，愚氓之情，其狼戾粒米，揮斥金錢，輕於受罰，求逞一朝之忿而不以慘毒其心者，則必貧者也。若其積貪以抵於富，則雖粟朽於倉，幣蠹於藏，而一菽之遺，一銖之喪，遂若截肌剜肉，呻吟達旦而不安其寢。故貧者之罹法，苦於其輸，而得當以輸，則若疢疾之去體。富者之罹罰，其輸為易，而懷之戚戚，長年累歲而不忘。此亦人情之大致矣。 先王之以刑罰懲天下也，外病其身而內病其心。病其身以刑，非但使之毒楚於一朝，毀形殘體而終其生不能以貌與人齊。病其心以罰，非但使之困窮於期限也，訟而見曲，奸而見擿，輦致其資以輸，而顯為君子之所奪，則摧抑之辱，內以愧於妻子，外以愧於鄉鄰者，亦未可釋矣。先王極不肖之情，知其私利厚藏之心，可奪之以做其惡，而抑長養其廉恥以使可悛，彰明其罪戾以使知懲，所以治人之道，曲盡之矣。 然且謂不足以飾吾怒，而必概施以割截。彼奸宄狂驁之徒，凶狡動於中，則死不為戒，曾墨、劓、剕、宮之足以戢其志哉？富者不以出財為難，猶夫強者之勝痛楚，頑者之不恤殘形也。五福六極之參差不齊也，不能必善者之富以強。則王者敷極相天，而以向以威，亦但能使不善之民富而之貧，壽而之天，強而之弱。其能取天之貧富強弱不齊之數，等均而極乎重，以使有罪者之必嬰其難受者乎？懲於富者之不畏罰而廢罰，則亦將懲強者頑者之不畏墨、劓、剕、宮而均之於死乎？ 惟死則可以概天下而示之威，然且有一往狂夫，甘刀鋸其如飴者。故老子曰：「民不畏死，奈何以死威之！」死且不畏，又將何以懲之？故天不以霜雪之不能凋松柏，而亟施以拔木之風；王者不以刑罰之不能困富強，而概坐以必死之律。正仁義於己，而於物無憂也。然而有不率者，挾富以輕試於法，則抑有「下刑適重上服」之科，以刑故於小。蓋先王之盡人事以相天道，精義入神以利用，至纖悉也。過此以往，未之或知者也與！ 知其末流而為之防，徒立多辟以淫用其威，且使鷙悍之吏，流血成渠而不恤。為君子之學者，惡惡已甚，倡慘核之論，淫於申、韓，而不忍之心，潛鑠而不知矣。況夫刑極於上，則賄流於下。千金之子，不死於市，莫夜之金，旁委於吏室。苟官箴之未肅，吾未見富者之克即五刑與貧者均也。 無已，則疑宮、剕以下之可贖，而大辟不可，千鍰之罰，其穆王之耄政乎！雖然，大辟之罰，非謂奸宄殺人之不疑於赦者也。罪之所科，固有層累而上積，以至於大辟者矣。輕者抵輕，而倍者重一等矣。倍其所倍，而差以四等；又從而倍之，則大辟之法麗焉。如枉法髒之類。 如將於其積重而減與輕齊，如今律罪止杖一百之類。 則輕者不服。而人之試於法者，等一刑而何弗犯其重？如將因積重之不當死，乃遞減而輕之，則輕者極於無刑，而多所漏矣。因輕者之下刑，而數倍其辜，則不極之大辟而不可。若此者，概置之於一死，而人之死者積矣。今律之有雜犯死罪是也。是豈可與白晝劫殺、加功殺人者，同其斬刈乎？ 乃或又為之說曰「流宥五刑，為此言也」，而抑不然。古之以流為宥者，為在八議之科耳。故以施之共、 、蔡、霍，而不下逮於庶人。彼既有爵土，享富貴，蒞臣民，長子孫，奉廟祀，則投畀四裔，內不得世食其國邑，外不得身廁於寓公，而罰亦重矣。若夫不軌之罷民，去墳墓，遠親戚，以趨利於四方，視去其鄉如脫敝屣，而流亦何足以懲？至於加之以桎梏，責之以鬼薪城旦之勞，煩冤劇苦之以不得有其生，則既流之而又病之，或從而墨之，是刑罰與流並施於一人之身，後世不仁之政，而豈先王之典哉？況乎投楚、夏於煙瘴，驅疲弱於口外，名為不殺，而假手於溪毒、射工及夷狄之鋒刃，以陰絕其命，恩不足紀而威亦不足立矣。則何似困以罰者之名正而事成，且以開其自新之路也？ 藉曰穆王以財匱而訓贖刑，非經國之大猷。乃即有縱有罪、驕富人之弊，而以視國計已蹙，橫加賦斂，吏緣為奸，朘削農民者，不猶相逕庭邪？蕭望之刻薄之說，徒以偏辭拒張敞，游於聖人之門者，不當為之左袒也。 罰者，非穆王之昉也。自唐虞以來，未之或易也。夫豈帝王之不審而為此哉？天之有六極也，各有所用以施其化，帝王體之而向威行焉。六極有貧而罰道行矣。因天之道，審人之情，雖有損益，其何病焉！夫子錄《呂刑》以著三代之刑章也，以此。 文侯之命 系《小弁》於《雅》，而不與《揚之水》同列於《國風》，旌孝子之志也。東周無傳《書》，而錄《文侯之命》繼《畢》《冏》，存周道之遺也。以平王猶有君人之道焉，故《春秋》不始平王而始於桓王。 周之下夷於列國而不可復興，自桓王始。宗周之亡，則亡於幽王矣，平王其何咎焉？入《春秋》之三年，《經》書「天王崩」，君子之所悼也。桓王忘親黷貨，失信無刑，而周始降於列國。《春秋》書「武氏子求賻」，喪未逾年，親遣童稚求乞諸侯，黷貨辱親，無人子之心也。《春秋》書「從王伐鄭」，背先王之信，忘其有功於社稷，奪其政而又加之兵，師敗身傷，為天下戮，無君人之道也。故周之降於列國，桓王為之也。於是夫子憫天下之無王，而《春秋》作。使桓王能繼平王之志而成其事，《春秋》何為而作哉！ 謂申侯以太子之故，與犬戎攻殺幽王者，司馬遷之妄也。《詩序》稱西戎、東夷交侵中國，用兵不息而抵於亡，則亡西周者戎也，申侯其何與焉？推投兔道殣之悲，原屬毛離里之愛，藉令舅氏緣我以為兵端，君父由我而發大難，其不致死於申以謝先王者，無幾也。「維桑與梓，必恭敬止」。哀哉之子！忍聽母家之弒父而報以屯戍之德哉？故孟子曰：「親親仁也。」申生不忍明見謗之由而死於驪姬，君子曰「此其所以為恭世子」，謂其不足於孝也。故死之非難，而生之不易。幽廢之餘，永懷不替，逝梁發笱，遺愛弗忘，壞木無枝，且惟恐以無後為不孝之尤，平王之志苦矣。安於放以緩君父之怒，全其身以繼宗佑之守，仁人之道也，故曰仁也。聖人宅心忠恕，而審用權衡，故於《小弁》存孝子之志，而於《文侯之命》幸周道之猶存也。非後世一切之論，信史氏之誣，以吹毛羅織者之得與也。 乃擿平王者又曰：棄文、武之故都於不守，東遷而王跡以息。嗚呼！欲責人也必為之謀，為之謀者必其可行也，可行而不行，然後責之也未晚。今且築九成之壇，設九擯，三揖再拜，晉彼論者而為平王謀，又將如之何邪？其致死犬戎，爭一旦之命，如蔡世子有之國滅身死而不恤乎？抑將守茂草之周京，困敝而亡，如晉懷、愍之坐空城以待縛乎？李綱僥倖於孤注，而徽、欽為虜，猶自鳴為忠直。又其甚者，則如光時亨之誤國陷君，而身則降賊以偷生耳。則責平王以輕棄故都者，其大概可知矣。 君天下者，以四海為守；天子之孝，以宗祀為重。死社稷者，諸侯之義也。不反兵而報仇者，匹夫之行也。海內之地方七千里，王畿之域，東盡於殷郊，皆天子之所得居也。三塗、岳鄙，武王之天室也，瀍東、澗西，成王之卜宅也。民病於天夭，財匱於皇甫，諸侯裹足於烽燧，大夫作室以出居，弦斷不更，柱膠而鼓，守西京之灰燼，棄九有之鴻圖，此不君不孝之尤，以殄絕文、武之景命者，如之何其以此為天子謀也！惟其遷也，幸則為靈武之唐，復兩都之鐘 ；不幸而猶為錢唐之宋，存九廟之宗祧。其視素車系組，青衣行酒者，自相千萬。豈得以悻悻之怒，徑徑之節，執獨夫一往之意氣，進而謀元後之去留哉？李綱謀之而佹敗，于謙謀之而佹成。勢非景泰而事等靖康，「匪大猷是經，惟邇言是爭」，決裂一朝而神人無主，悲夫！ 然則平王固與唐肅、宋高等，遂可許以仁孝而足君天下乎？夫平王之視二主，固有辨矣。其遇亂而居於外者，均也。乃於《小弁》見平王之志，則非錮父南官之心矣。於《文侯之命》而見平王之所以為東周者，固非宋高偷安江左之謀也。 少康之復夏也，二斟為之基，虞、綸為之輔，歷祀四十，而禹甸如故。周之東遷，晉、鄭焉依，非特立國之所憑，亦興復之所藉也。安其身而後動，則鄭居虢、檜之墟，以鎮撫東方，而固成周之左臂。定其交而後求，則晉臨汾、絳，渡衣帶之河水，而即踐雍州之庭。故其後，晉之持秦者五百餘載，韓不亡，而洛邑之九鼎，秦雖暴不敢問也。則平王之授鄭政者，為綢 根本之遠圖；而其錫命義和也，乃控制關中之至計。蕭何治三秦，寇恂治河內，漢高、光武所以雖敗而興者，亦此道焉耳。況承文、武、成、康之遺澤，因《黍離》《陰雨》之人心，收后稷、公劉之故土乎？賜之弓矢，假以專征，所以睦晉而制秦也。平王之志深矣。 假令天不資秦、而周祜未艾，則王師整旅以向函、潼，晉人乘虛而渡蒲坂，鄭輯東諸侯以繼其後，問秦人之罪，徙歸之於 、隴，直折箠收之，而不待再舉之勞。乃天不假之以年，文侯早世，鄭武旋亡，寤生安忍無親，成師懷奸內訌，非復有肇刑文、武，捍艱追孝之心。然且平王猶不憚屈體交質，隱忍以圖成其初志，四十餘年之間，猶一日也。志之不終，延及桓王，首修怨於鄭，而致祭足取麥之師；再致怒於鄭，而召祝聃請從之辱；釋西向之圖，爭小忿於穴中，而鄭之援失矣。貪曲沃之賂，遂其《無衣》之驕氣，資尹、武之師，滅義和之血胤而斬之，翼人既恨其薄恩，曲沃亦狎其猥鄙。迨及武、獻，惟蠶食鄰國以啟霸圖，而置宗周於秦、越，則平王之遺意蕩然，而秦得高枕以收文、武之餘民矣。此桓王之所以不王，而《春秋》之所以訖始也。 功之未就者，天也。志之自立者，人也。聖人恕人於功，而原人以志。故存《小弁》於《雅》，以著西周之亡，上有失道之父，而平王惟順之於天；錄《文侯之命》於《書》以見東周之不王，下有不肖之子，而平王已盡乎人。摧於父而志不得伸，猶可以泣告於鬼神而自喻；坏於子而功不得就，乃令千秋以下，舉顛越廢弛之咎，歸過於貽謀之不臧，君子所深憫也。記天王崩於《春秋》之始，以繼《尚書》而作，聖人之情見矣。 乃周不亡於犬戎之禍，猶為弁冕本源以施於赧王也，又豈非平王不可泯之功？而晉、鄭之君，贊東遷之計，「謀之其臧」，亦不可誣矣。史氏獵傳聞之猥說以誣古人，世儒求備於人而樂稱人之惡。折中於《詩》《書》，以求聖人之褒貶，斯以俟之來哲。 費誓 於《牧誓》見古之陣法焉，於《費誓》見古之軍令焉。 夫兵戎之事大矣，不習而臨戎，弟子輿屍之凶也。然而三代之遺文，無多考見，則上不以教，下不以學，秘之也，慎之也，抑事簡而無容多為之計也。以此知世所傳太公《六韜》之書為戰國暴人之贗作，於尚父之世，無有以此言兵者也。於牧、費之誓，見其大略，皆蒞戰之日以警士卒。其先不以論議於帷幕、申飭於訓練者，何也？古之用兵，與後之用兵勢殊而道異，則以三代之軍制，驅束後世以模仿者，祗以病國而毒民，必矣。 言三代之軍制者，其大端曰寓兵於農。考於二書，則三代非兵其農也，其為兵也，猶然一農也，寓焉而已矣。 《牧誓》曰：「不愆於六步、七步，乃止齊焉；不愆於四伐、五伐、六伐、七伐，乃止齊焉。」後世而以此戰也，我欲止齊，而人之弗止、弗齊也，將如之何？止於七步而不進，止於七伐而不殺，氣一息而不能再振也，將如之何？止齊於此，而旁出以相撓也，將如之何？ 蓋古之用兵者，以中國戰中國，以友邦戰友邦，以士大夫戰士大夫，即以農人戰農人。壤相接，人相往來，特從其國君之令以戰，而實其友朋姻亞也。故其戰也，亦農人之爭町畦而相詬，競雞犬而揮拳已耳，無一與一相當、生死不兩立之情也。馳驟控弦以決軍事之利鈍者，車中之甲士耳。步卒之屬，每乘七十二人，勇怯無擇，備什伍以防衝突，護車牛以供芻粟，治井灶以安壁壘而已矣。固農人服役之勞，非壯士折項陷胸之選也。 迨及春秋之季，宋華、向之徒，夕宿宋公之守，晨趨華氏之軍，下弗仇，上弗誅也。足知三代之兵，非兵也，農之寓焉者也。故甸方八里，旁加一里，凡為里者八。 凡七十二並而出一乘之卒。是有田九百畝，當漢以後四百畝有奇。 而一人為兵。征伐數起，民不橫死者，甲士之外，人皆知其農而非兵，不以俘馘為功也。於是步可有方，伐可有制，兩無重傷，示威而已。 乃流及戰國，原邱甸以起甲兵，既無不兵之農。吳起、暴鳶、白起、尉繚之屬，以兵為教，以戰為學，以級為賞，以浮為功，一戰之捷，駢死者數十萬，蓋寓農之制未改，而淫殺之習已成。自列國交爭，以迄秦、漢之際，千載以下，遙聞而心悸。況自漢以降，以除大盜，以御強夷者乎？如其可如《牧誓》之步伐止齊也，則農可兵也。既不能然，而驅耕夫於必死之地，徒以僨國。有人之心者，何忍而為此哉！ 《費誓》曰：「杜乃護，敜乃阱，無敢傷牿，無敢有寇攘、逾垣牆、竊馬牛、誘臣妾，臣妾捕逃祗復之，我商賚汝。」則兵且防民之侵。兵防民之侵，則兵不侵民可知矣。兵不侵民，而民可侵兵，則民日游於營壘之間，猶農之越陌度阡以相聞也。當其為兵，無改於其為農，抑可知矣。 自後世言之，兵固不可為農，農固不可為兵也。兵而使為農，則愛惜情深，而兵之氣餒，故屯田而兵如無兵。農而使為兵，則坐食習成，而農之氣狂，故汰兵而必起為盜。無他，兵有不保之生，則無顧恤也。於是而善御兵者，必懸不赦之刑，以擾民為大禁。 古之用兵者，以義動，不以利興。其充卒伍於行間者，以役行，非以勇選。進而無死亡之害，則不怙死以凌人；退仍井裡之氓，則雖於役而不忘其故。君不以利為功，將不以勝奪利，則兵亦不以一籍戎行而視民為其刀俎魚肉。兵之情不囂，則農之氣亦靜。 迨及春秋，館穀三日，遂詫以為大獲。芻稿糧糒，全家計於行陣之中，必無野掠以殘民，亦不因糧於敵國。養其志於《採薇》《采芑》之中，閒其情於藩舍蓋藏之計。故人胥可兵也，而願愨以馴良者，兵固可農也。 侯國之有侵伐，率有事於比鄰，而無防邊久戍之勞。受命而討不庭，但令服罪而還師，又無追奔搗穴之事。文告先及，四野之人民入保，互相知而互相恤，井不堙而木不伐。今日之往而不彼侵，他日之來而不我傷。故《費誓》之動色相戒，但自謹司其牛馬臣妾，無殊乎主伯之告亞旅，以警穿窬於倉庾牢溷，而不以剽掠人民，申驕橫之禁。如是以為兵，專靜淳龐之氣，不愆於素，無剽掠之利搖盪其心而之於貪戾，則車還甲散，仍安其男耕女織之常，兵固可農也。 後世之兵，與狡夷猾盜相逐於千里之外，輜重不相及，樵蘇不能給，禁令雖嚴而弗能止戢，克勝追奔，則馬仗、衣屢、布帛、金錢，狼戾惟其取。非分之獲既盪其情，坐食之安又習於逸，使反隴畝以竭終歲之勞，而茹荼樗之苦，能保其恆心服先疇者，百不得一也。如其可以《費誓》之軍令治軍也，則農可兵也。既不能然，而欲重農固本以防民之暴惰也，其敢輕用農民於戎馬之場哉？ 夫酌古今以定立國之規，非陳言之可試，久矣。三代之兵，可無兵也。一戰之勝，不足以興王；一戰之敗，禍不及於天下；故得以雍容祥謹之跬步為陣法，而怯懦之耕夫有以自全於爭哄之地。三代之兵，不以為兵也。一詞之失，而整旅以前；一桑之爭，而援枹以起。氣泄詞伸，以各安其生計。故得以謹守輜重，而自保為軍令，而於役之徵夫，初不須有驕縱淫掠之憂。處今之世，用今之人，以保今之天下，可以其道而治軍乎？固不能矣。則農與兵之不可合也，久矣。 以貿首爭衡之法教其農，而農不能勝，則積屍於原野，而天下無兵。以掠奪淫縱之令禁其兵，而兵固難戢，則人競於貪驕，而天下無農。無兵則夷狄日進，無農則盜賊日繁。善讀古人之書而推廣以論世，尚無以一曲之學禍天下哉！ 秦誓 言有至是者，不可廢也，而其心則不能如其言。言不以人廢，抑不以其心廢。言苟至是，不可廢也。聖人樂取於人以進天下於善，則亟取之。讀者因言以考事，因事以稽心，則抑因此而得炯戒焉。 《秦誓》之言，非穆公之心也。穆公所欲爭衡於晉，得志於東方者，夢寢弗忘，則所「昧昧以思」者，終「仡仡之勇夫」也。故公孫枝得以終引孟明帥彭衙之師以拜賜。然而姑為誓以鳴悔者，其是非交戰之頃，心尚有懲而言軌於正。夫子錄之，錄其言也。取其乍動之天懷，而勿問其隱情內怙、終畔其言之慝，聖人之弘也。夫豈穆公之心哉！ 乃於此而為人臣者，當亂世事詐力之主，其難也甚矣。非君子孰能守貞而免於咎哉？其唯周初之君臣乎！降德國人、修和有夏、以積功而有天下者，即其以累仁而不爭天下者也。命之未集，不以險詐之謀疲敝天下而收其大利；命之已集，不以文飾之言彌縫天下而避其口實。則君若臣早夜勤，謀之華屋之下者，無不可正告天下以無慚。即或有所未效，亦終不摘其謀之不臧，而誦言以分己之謗。君以不回而千百祿，臣以無過而保功名，至於三世，而虢公、閎夭、南宮括、散宜生、泰顛之功烈昭焉。故君子樂論其世，觀於君臣之際以勸忠也。 夫秦則異是已。乘周之東，竊起而收岐、豐之地；間晉之亂，因釁而啟河東之土。所以肇造邦家者，非有公劉、亶父君、宗、飲、食之恩，宣、理、疆、止之勤也。天下不亂，則秦不能東向而有為；天下有憂，則秦以投間而收利。有時坐睨而持天下之長短，有時挑釁而疲天下於奔命。始於秦仲，訖於始皇，並諸侯，滅宗周，一六合，皆是術也。 乃既以陰謀秘計徼利於孤寡煢弱以成其功；而時當三代之餘，先王之德教未斬，商、周所以得天下者，已然之跡，必正之名，賢不賢且胥識之，不可欺也，則又惟恐以其中心之蘊暴著於世，而生人心之怨惡。故幸而詭成，則為之名曰：「昆吾、韋、顧之湯功，遏密伐崇之文德，亦猶是爾。」其或詭敗，敗恆嫁罪於共謀之臣，以塗飾天下而謝咎。夫然，故孟明、西乞、白乙之徒，成不能分功，而敗則為之任過也。 嗚呼？其始也，固相與屏眾密謀，以僥倖於一旦；事之僨裂，乃昌言以斥之於眾，曰：「仡仡勇夫，我尚不欲，截截諞言，我皇多有之。」呵斥之如犬馬，蔑夷之如草菅也，亦如斯夫！ 自是而後，探秦志而為秦謀者，若商鞅、白起、魏冉、范睢、呂不韋、蒙恬、李斯之流，無不旦席珍而夕路草，進促膝而退囊頭。勞形怵心，力爭以快秦人之欲，而畀以天下；乃放逐誅夷，身受不韙之名，以為秦分怨於天下。則何秦君之狡，而秦士之愚邪！ 此無異故，凡秦人之所謀以得志於天下者，皆非人臣所當進謀於君也。失信無親，利死亡、伺孤寡以賈亂；寓干戈於講和之中，晨賓客而夕寇讎；危其父兄，驅其子弟為孤注，以徼利於千里；凡此天怒人怨之大慝，憯焉莫恤，而冀戰勝之賞。懷此以事君，是猶助弟以訟兄，訟愈健而弟之疑忌愈深也。忍於人者，無所不忍；譎於人者，無所不譎；立談之頃，早見其心。而欲以此結恩故、保功名於安忍雄猜之主，其可得乎！當其前席傾聽之日，劍已加於其頸矣。 乃秦之臣子，譴訶相仍，誅夷相望，前者已傾，後者罔覺，豈其甘以身名抵陰賊之鋒距邪？此抑有故。蓋秦之所陽尊其名而不欲妒媢者皆所擯棄者，其所譴訶而繼以誅夷者，則所禱祠以求者也。夫人之情，不動於賞罰，而動於人主之好惡。苟非正誼明道、遠利賤功之仁人，則賞罰惑於無端，而好惡移其風尚，其不為險陂之主所顛倒而樂為之死亡者，鮮矣。 《誓》曰「詢茲黃髮，則罔所愆」，非穆公之情也，國人則知其窮矢戚言而非其好也。公又曰「不替孟明，孤之過也」，亦非穆公之情也，國人則知其詆訶未幾而繼以顯庸也。彭衛之戰，濟河之役，猶資「射御不違」之「仡仡」於孟明，而「黃髮之詢」仍土苴也。故孟明曰「三年將拜君賜」，亦知逢咎之不長矣。是穆公之誓眾而移罪於三帥者，外以間諸侯之口，內以謝寡妻孤子之痛怨，而非以情也。不然，公孫枝其能終抑無技之老成，違君之怒，力護覆師俘獲之勇夫，以徼不可必之戰功於他日哉？ 孟明之徒窺見其心，而樂與之共功名，動於其所好惡，則斥辱不以為愧，即有死亡之禍，亦其懵不知憂；得不與子車氏同閉三泉，亦僥倖而非有必全之首領矣。彼鞅、起、冉、睢、不韋、斯、恬之徒，一日之力未殫、智未盡、功未竟，過未有所必委，則固可以緩殊刑赤族之禍，而言聽計從，什百於蹇叔、百里之陽尊而陰遠矣。 夫君子出身以任人國家之事，進以當賓友之禮，退以保明哲之身；所守者道也，所重者恥也，所惜者名也。嗟士在廷，冒言其惡，斥為勇夫，罪以諞言，舉杌隉而歸之於我；彰惡於鄰國，嫁恨於百姓，曾廝役狗馬之不若。苟其有羞惡之心者，亦何為辱名賤行以強與其謀邪？ 嗟夫！王道之息也，德衰功競。士以其身游於蠱壞之世，而處人圖王定霸之間，守經而自靖，則以失時而見侮，揣變以從欲，則以懷詐而見疑。乃守貞且有屯膏之險，而教猱寧全顧後之圖！安於忍人者疑其不難於背己，險於乘人者畏其不可與有終。樂殺人以為功，則將以之平怨於冤鬼；多掊利以富國，則必億其厚藏於私家。故蘇秦裂、文種刎、韓信夷、劉晏籍。徇人主之欲，僅取一旦之歡，而極非常之禍，斯亦可為大哀也矣。 雖然，其不足哀也。彼所為逢君之隱志，以自詡得志於人主者，其裂人、刎人、夷人、族籍人產，不知凡幾矣。故曰：「出乎爾者反乎爾。」天之所假手以泄煢獨夭椓之忿者，即此解衣推食、投膠得水之君臣，而亦何遠之有哉！故夫子錄《秦誓》於《書》，為人君得失之衡，抑為人臣死生之紐也。 黃髮之士，膂力既愆，而裕乃心以裕天下，不逢君於近功小利之傾危，則即以穆公之崇力尚詐，而拊心自鑒，亦必引咎歸己，而大白其無技之忠忱，以正告天下後世，而不能詘其榮懷；其視孟明之惡不可掩，必加斥辱以謝國人者，榮辱霄壤也。則君子之行己事君，不與世主為遷流，其必有道矣。 故荀彧殞命，而徐庶全身；孟昶仰藥，而徐廣終老；陸賈稱仁義而榮，侯生售權謀而擯；沈約獲惡諡以死，趙普間流言而危。履信思順者，雖險而不傾；取義蹈仁者，雖死而不辱。安能因人之好惡，以蒸成朝菌之榮光哉！ 存亡者天也，死生者命也。寵不驚而辱不屈者，君子之貞也。樂則行而憂則危者，大人之時也。然則蹇叔、百里，其得道之正與？而抑未也。「蒹葭蒼蒼，白露為霜」，秦之始興，有伊人矣。「燁燁紫芝，可以療飢」，秦之末造，有冥鴻矣。《蠱》之上九曰：「不事王侯，高尚其事。」夫子贊之曰：「志可則也。」志足以為天下則，則與散、閎、顛、括同為三代之英，「自天佑之，吉無不利」矣。百篇之終《秦誓》，聖人之志見矣，斯以歷聘列侯而不西渡，龍德而正中也。 《尚書引義》卷六終 《尚書引義》全書終