尚書大傳 · 尚書大傳卷二

虞夏傳 《皋繇謨》： 翊，輔也。《華嚴經》第七十四音義卷下引《尚書》《大傳》 案曰：此今文尚書夙夜翊明有家之訓。今文見《史記》《五帝本紀》。 古者諸侯之於天子也，三年一貢士，天子命與諸侯輔?為政，所以通賢共治，示不獨專，重民之至。大國舉三人，次國舉二人，小國舉一人。一適謂之攸好德。《注》：適猶得也。注見《後漢書》《蔡邕傳》《注》。再適謂之賢賢，三適謂之有功。有功者，天子賜以車服弓矢，再賜以秬鬯，三賜以虎賁百人，號曰命諸侯。命諸侯得專征者，鄰國有臣弒其君，孽伐其宗者，《注》：孽，支子也。宗，適子也。注見《儀禮經傳通解集》注三十三。雖弗請於天子而征之可也。征而歸其地於天子。《注》：征，伐也。注見《儀禮通解》、《集注》。有不貢士，謂之不率正者，《注》：率，循也。正，由也。注見《儀禮通解》、《集注》。天子絀之。一不適謂之過，《注》：謂三年時也。再不適謂之敖，《注》：謂六年時也。三不適謂之誣，《注》：謂九年時也。注見《禮記射義正義》。誣者，天子絀之，一絀少絀以爵，《注》：言少絀，明以漸也。再絀少絀以地，三絀而爵地畢。《注》：凡十五年。《後漢書》左周黃傳論注、《儀禮經傳》通解王制之已有不貢士以下十字，《通解》引作諸侯之有不率正者，又見《禮記射義》、《正義》，小異《路史》後。《紀》十一陶唐氏云：三適之賞，見《虞夏傳》○《注》見《禮記》《射義正義》○又《公羊》莊元年解詁引三年一貢士，至小國舉一人。《儀禮集傳集注》三十三引伏書禮，諸侯三年一貢士，至三絀而地畢，小異。又《禮書》卷一百八《漢書》《武帝紀》《注》、《後漢書》《蔡邕傳》《注》。《通典》選舉一文選晉武帝《華林園集》詩《注》。《困學紀聞》卷五並節引。《書》稱 天工人其代之。《傳》曰：夫成天地之功者，未嘗不蕃昌也。《潛夫論》卷二《思賢篇》： 天子衣服，其文：華蟲作繢宗、彝、藻、火、山、龍。諸侯作繢宗、彝、藻、火、山龍，子男宗彝藻火、山龍，大夫藻火、山龍，士山龍。故《書》曰：天命有德，五服五章哉！《禮書》卷三，又卷一引至士山龍止。 山龍純青，華蟲純黃，作會，宗彝純黑，藻純白，火純赤。《隋書》《禮儀志》七引《尚書》《大傳》下云：以此相閒，而為五采八字，恐非《大傳》文，今不錄。山龍，青也。華蟲，黃也。作繢，黑也。宗彝，白也。藻火，赤也。天子服五，諸侯服四，次國服三，大夫服一，士服一。《注》元或疑焉。《禮書》卷一又卷三。○案：此注有闕。○又《御覽》六百九十服章部七。《注》五采相錯，非一色也。《隋書》《禮儀志》引鄭?議已非之，雲。案曰，《續漢書》《輿服志》：孝明皇帝永平二年初詔有司采《周官》、《禮記》、《尚書》《皋陶篇》，乘輿從歐陽氏說，公郷以下從大小夏侯氏說。又曰：衣裳玉佩備章采，乘輿刺繡，公侯九郷以下皆織成。又曰：顯宗初服旒冕衣裳，赤舄絇屨，以祠天地，養三老五更於三雍，天子三公九郷、特進侯、侍祠侯，祀天地明堂，皆冠旋冕，衣裳，?上?下。乘輿備文，日月星辰十二章，三公諸侯用山龍九章，九郷以下用華蟲七章，皆備五采。《後漢書》《明帝紀》永平二年注引董巴《輿服志》日：顯宗初服冕衣裳以祀天地，衣裳以?上。?下乘輿備文，日月星辰十二章，三公諸侯用山龍九章，郷已下用華蟲七章，皆五色采。乘輿刺繡，公郷已下皆織成，陳留襄邑獻之。徐廣《車服注》曰：漢明帝案古禮，備其服章，天子郊廟衣皂上絳下，前三幅，後四幅，衣畫而裳繡。然則顯宗更定服章，所謂從歐陽、夏侯說，即。此是也。然書傳之文，無日月星辰，而雲天子服五，何與？陳祥道《禮書》卷三引《尚書大傳》：山龍青也，宗彝白，藻火赤。陳氏辨之曰：大夫之服自?冕而下，士之服自皮弁而下，固無藻火山龍矣，既日子男宗彝藻火山龍，士山龍。又曰：次國服三，大夫服二，士服一，是自戾也。壽祺案：《書傳》所言，虞制也，固與《周禮》不同。《書傳》服五服、四服、三服、二服一者，言其采色，非言其章數，前後之文，未嘗相戾。永平初，定冕服，公郷已下從大小夏侯說，乘輿服從歐陽說，日月星辰十二章，三公諸侯用山龍九章，郷已下用華蟲七章，則是歐陽說冕服章數，仍以十二、九七為節。大小夏侯說冕服章數，乃自天子至公侯以九為節，郷以下以七為節，明矣。《尚書》《益稷正義》引鄭糸書《注》云：自日月至黼黻凡十二章，天子以飾祭服，至周而變之以三。辰為旗旗，王肅以為舜時三辰即畫於旌旗，不在衣也。天子山龍華蟲耳。考，王肅雖善賈馬之學，而其父朗師楊賜，則治歐陽尚書者。肅解《虞書》作服，與《伏生大傳》相合。蓋亦用今文家記也。《大傳》五服無日月星辰，又無粉米黼黻，故知五服是采色，非章數也。《隋書》《禮儀志》：大業元年，虞世基奏：近代故實，依《尚書大傳》，山龍純青，華蟲純黃作繪，宗彝純黑，藻純白，火純赤，以此相間而為五采。後周故事，升日月於旌旗，乃闕三辰，而章無十二，但有山、龍、華蟲作繪，宗彝、藻、火、粉米、黼黻，乃與三公不異。開皇中，就裡欲生分別，故衣重宗彝，裳重黼黻，合重二物，以就九章，為十二等。但每一物上下重行，袞服用九，?服用七，今重此三物，乃非典故。據此，虞世基既言：近代服依書傳，而後周于山、龍、華蟲作繪，宗彝、藻、火之外，仍有粉米、黼、黻，此章數也。《大傳》以山、龍為青，華蟲為黃，作繢。宗彝四字連讀為黑，藻為白，火為赤。陳祥道引云：作繢，黑也；宗彝，白也。藻火，赤也。分作繢、宗彝為二，合藻、火為一，非伏生本文。由所見《大傳》本誤，當從《隋志》更正。又引云：子、男宗彝，藻、火、山、龍，以次國服三核之，子男下宗彝。亦誤衍宜刪。陳氏反以是疑傳文自戾，過矣。《說文》十三糸部：繪會：五采繡也。引《虞書》山龍華蟲作繪，以《後漢書》《明帝紀》乘輿刺繡，公郷已下皆織成考之，則《大傳》五服亦皆謂繡，非畫也。鄭康成注《尚書》，始云：繪讀為繢，凡畫者為繢，與伏、許異。見《尚書正義》。《左傳》昭二十五年《正義》、《文選》《景福殿賦注》作繪。何以為黑也？《說文》十上黑部：?，沃黑色。十二下女部：?，女黑色也。繪之為黑，此其義。 六律者何？黃鐘、㽔賓、無射、太蔟、夷則、姑洗是也。故天子左五鍾，右五鍾。《注》六律為陽，六呂為陰。凡律呂十二，各一鍾。天子宮縣黃鐘，㽔賓在南北，其餘則在東西。天子將出，則撞黃鐘，《周禮》《樂師注》引黃鐘下有之鐘二字。右五鍾皆應。注黃鐘在陽，陽氣動；西五鍾在陰，陰氣靜。君將出，故以動告靜。靜者皆和也。馬鳴中律，步者皆有容，駕者皆有文，御者皆有數，步者中規折，還中矩，立則磬折，拱則枹鼓。《注》：言聲合於樂，體比於禮也。然後太師奏登車，告出也。《注》：《周禮》王出入奏王夏，入則撞㽔賓，《周禮》《樂師注》引㽔賓下有之鐘二字。左五鍾皆應。《注》：㽔賓在陰東，五鍾在陽。君入，故以靜告動，動者則亦皆和之也。以治容貌，容貌得則氣得，氣得則肌膚安，肌膚安則色齊矣。《注》：入，故欲其靜也。㽔賓聲，狗吠□鳴及倮介之蟲，皆莫不延頸以聽㽔賓。《注》：皆守物及陰之類也。在內者皆玉色，在外者皆金聲。《注》：玉色，反其正性也。金聲，其事殺。然後少師奏，登堂就席。告，入也。《注》：少師，佐成大師之事者也。此言至樂相和，物動相生，同聲相應之義也。以上傳注全見《儀禮經傳通解》《集傳》、《集注》卷二十七《樂記》○又《周禮》《樂師注》、《儀禮大射儀》疏、《禮記》《玉藻正義》、《後漢書》班固傳《注》、文選《東都賦注》。《太平御覽》三百八十八卷人事部二十九。 古者天子必有四鄰，前曰疑，後曰丞，左曰輔，右曰弼。天子有問，無以對，責之疑；可志而不志，責之丞；可正而不正，責之輔；可揚而不揚，責之弼。其爵視郷，其祿視次國之君也。《禮記》《文王世子正義》、《通典》卷二十職官二、《儀禮經傳通解》、《集傳》、《集注》、《王制》之丙、《玉海》卷百二十○又《史記》夏本紀《注》、《漢書》伏湛傳《注》、《太平御覽》卷七十六、《路史後紀》並節引。 古者天子必有四鄰，前曰疑，後曰丞，左曰輔，右曰弼。天子中立而聽朝，則四聖維之。是以慮無失計，舉無過事。故《書》曰：欽四鄰。此之謂也。《通鑑》前編帝舜元載注。天子必有四鄰，前儀後丞，左輔右弼，直立而敢斷，廣心而從欲，輔善而相承謂之輔，廉潔而切直謂之弼。《華嚴經》《第八十音義》卷下○案曰：直立而敢斷下，當脫謂之儀三字。廣心而從欲下篇脫謂之丞三字，以下文輔弼二句文法知之。 案曰：《萬卷菁華前集》引云：道是周公也，克是太公也，弼是召公也，丞是史佚也，故成王中立而聽朝，則四聖維之。與前篇所引不同。此《大戴記》《保傳篇》及《賈子新書》文也。充二書作克，此以文字相近，《類書》誤耳。 古者帝王升歌清廟之樂。《注》：清廟，樂章名。大琴練弦達越，大瑟朱弦達越，以韋為鼓，謂之搏拊。何以也？《注》：練弦、朱弦，互文也。越，下孔也。凡練弦達越、搏拊者，象其德寬和。君子有大人聲，不以鐘鼓竽瑟之聲亂人聲。清廟升歌者，歌先人之功烈德澤也。《注》：烈，業也。故欲其清也。其歌之呼也。《注》：呼，出聲也。曰：於穆清廟，肅簌顯相。《注》：肅簌顯相，四海敬和，明德來助祭。《傳》《注》肅簌以下共十七字，見《毛詩》《清廟正義》。於者，嘆之也。穆者，敬之也。清者，欲其在位者遍聞之也。故周公升歌文王之功烈德澤，苟在廟中嘗見文王者，愀然如復見文王。故《書》曰：搏拊琴瑟以詠，祖考來假。此之謂也。《儀禮經傳通解》《集傳》、《集注》卷二十七，《樂記》全引傳《注》。又見《通解》《續宗廟樂舞》二十五。又《禮記》《樂記正義》引首二句云：《虞書傳》○又《樂記正義》引以章。為鼓以下八字，又《毛詩》《文王周頌譜》、《清廟序》、《清廟諸正義》《文選》、江文通《雜體詩》、《白帖琴》、朱子《詩集傳》、陳暘《樂書》並節引。 拊革裝之以糠《周禮》《太師疏》載《白虎通》引《尚書》《大傳》，又見《禮記》。《樂記正義》引《白虎通》。曲阜孔廣林曰：《周禮》、禮記《疏》兩引《白虎通》如此。賈、孔皆雲今書傳無其文。案《白虎通》今亦無此文，其《禮樂篇》引《書傳》云：搏拊鼓振以秉疑，即，革裝以糠之訛。 博拊鼓，振以秉琴瑟，練絲徽弦，鳴者，貴玉聲也。《白虎通》禮樂。 舜彈五弦之琴，歌《南風》之詩，而天下治。《風俗通》卷六琴稱：謹案《尚書》云云。○案曰《尚書》無此文，蓋出書傳。 舜之時，西王母來獻白玉管，《風俗通》聲音第六，又《漢書》《律志》一上孟康注。 元首明哉，股肱良哉。元首，君也；股肱，臣也。《文選》褚淵碑文注。《夏傳》 《禹貢》： 夏成五服，外薄四海。《注》：言德廣之所及。東海，魚須、魚目。《注》：所貢物。魚須，今以為簪。又魚目，今以雜珠。南海，魚革、珠璣。大貝。《注》：魚革，今以飾小車。?兵室之口。貝，古以為貨。王莽時亦然。西海，魚骨，魚乾、魚脅。《注》：魚乾、魚脅，未聞。北海，魚劍、魚石，出鎮擊閭。《注》：魚劍，魚兵如劍也。魚，石頭中石也。出鎮，狀如凝膏，在水上。擊閭，狀如鮐魚，大五六尺，今海家謂之口口。《河黿》：《注》：黿當作黿。黿狀如鱉而大。《月令》：季夏，命漁人伐鮫取鼉，登龜取黿也。江?，大龜。《注》：?或作鼉。鼉，狀如蜥蝪，長六七尺。?或為鱣，鱣鯉也。五湖?《唐注》：五湖，揚州浸也，今屬吳，元唐未聞。巨野菱《注》：巨野，大野也。魯藪今屬山陽。菱芰。巨定蠃《注》：巨定，澤也，今屬樂安，所有故縣則屬齊。蠃，蝸牛也。濟中詹諸註：詹諸，蛙黽也。孟諸靈龜《注》：孟諸，宋藪也。龜俯者靈。《周禮》：天龜曰靈屬。降谷?玉，《注》：降讀如厖降之降，或作函谷，今河南谷城西關山也。大都?魚魚刀，《注》：大都，明都。?魚，今江南以為鮑魚。刀魚，兵如刀者也。咸會於中國。《注》：言德能及之，異物來至也。《傳》《注》並見《玉晦王會解》注後。○又《初學記》政理部三、《御覽》七百六十六、雜物部一、九百四十七、蟲豸部四、九百七十五、果部十二、《禮書》五十一、《爾雅翼》卷三十、《錦繡萬花谷》後集卷十八、《困學紀聞》二。 禹成五服，齒、革、羽毛，器備，《禹貢》合注。《太平御覽》七百六十六。文皮千合，《史記》《貨殖傳》《索隱》。 白羽之矰，《路史疏仡紀》高辛。 高山大川，五嶽四瀆之屬。《史記》《夏本紀》集解。五嶽謂岱山、霍山、華山、恆山、嵩山也。《白虎通》《巡守篇》。江河、淮、濟為四瀆。《白虎通》《巡守風俗通》山澤第十：謹案：《尚書大傳》：《禮》《三正記》：五嶽皆觸石而出雲，扶寸而合，不崇朝而雨天下。注四指為扶，《藝文類聚》卷一天部上文選應休璉與從弟君苗君胄書注○又《後漢書》《章帝紀》。《御覽》卷八。卷十天部○又《事類賦》三。 大川相間，小川相屬，東歸於海。《水經注》《序》。大水小水東流歸海也。《文選海賦》注。《郭有道碑》《文》《注》。 百川趨於東海，文選《郭有道碑》《文》注○又《吳都賦》《海賦》，孫子荊為石仲容與孫皓書注，又《長歌行注》作百川赴東海。 非水無以准萬里之平，非水無以通遠道任重也。《藝文類聚》卷八水部。《御覽》五十八地部二十三○又白帖水。《記纂淵海》卷一水。《藝文》引無遠字。《記纂》引無道字。 五嶽視三公，四瀆視諸侯，其餘山川視伯，小者視子男。《注》：所視者，謂其牲幣粢盛、籩豆爵獻之數，非謂尊卑。《禮記》《王制正義》引《夏傳》曰並注。又《尚書》《舜典正義》引《注》。○又《風俗通》山澤第十引其餘山川下作或伯或子男，大小為差。○《注》所視者三字據《書疏》增。○又《禮書》。 禹奠南方霍山，《注》謂：奠，祭也。《兩漢刊誤補遺》引《夏傳》曰： 東原㡳平，大而高平者謂之大原，水經汾水注六。 下而平者謂之隰。隰之言濕也。《御覽》五十七地部二十三。《夏傳》曰：下濕曰隰，《毛詩》《隰桑正義》引《夏傳》曰： 順流而下曰沿。《事類賦》七引《書大傳》。 圻者，天子之境也，諸侯曰境。天子游不出封圻，諸侯非朝聘不出境。《路史》《國名紀》八。 天子游不出封圻，不告祖廟。《注》：《周禮》方千里曰王圻。《詩》曰：邦圻千里，惟民所止。《儀禮經傳通解》續二十六上因事之祭。 夏傳 天子三公：一曰司徒公，二曰司馬公，三曰司空公。《注》：《周禮》：天子六郷，與太宰、司徒同職者，則謂之司徒公；與宗伯、司馬同職者，則謂之司馬公；與司寇、司空周職者，則謂之司空公。一公兼二郷，舉下以為稱。傳注並見《周禮》《地官序官疏》。又《匠人疏》引《書傳》云：司徒公、司馬公、司空公。又《大戴禮》《保傅篇》《注》引今尚書說三公：司馬、司徒、司空也。○案曰：《漢書》《百官公郷表》：或說司馬主天，司徒主人，司空主土，是為三公。案曰：《禮記》《月令》命太尉。《正義》云：按書傳有司馬公、司徒公、司空公，領三郷，此夏制也。百姓不親，五品不訓，則責之司徒；《御覽》二百七職官部。蠻夷猾夏，寇賊奸宄，則責之司馬；《御覽》二百九職官部。溝瀆壅遏，水為民害，田廣不墾，則責之司空。《御覽》二百八職官部○案曰：朱子《文集》云：伏生書多說司徒、司馬、司空。 《注》，坐而論道，謂之三公。通職名，無正官名，《考工記》《序工疏》引夏《傳》《注》。司馬在前。周禮序官疏引《夏傳》。 古者天子三公，每一公三郷佐之，每一郷三大夫佐之，每一大夫三元士佐之，故有三公，九郷、二十七大夫，八十一元士。所與為天下者，若此而已。《御覽》二百二職官部二《儀禮經傳通解》《王制》之戊、《集傳集注》三十二，又《藝文類聚》四十五職官一引至三元士佐之。《注》：自三公至元士凡百二十。此夏時之官也，周之官三百六十。《禮志》曰：有虞氏官五十，夏後百，殷二百，周三百。近之，未得其實也。據夏、周推其差，則有虞之官六十，夏後氏百二十，殷二百四十，周三百六十，為有所法。《儀禮集傳》集注三十二，又《御覽》二百三引首三句。 舜攝時，三公、九郷、百執事，此堯之官也，故使百官事舜。《路史後紀》陶唐。 《注》所謂六郷者，后稷、司徒、秩宗、司馬、士共工為六郷。《路史後紀》十四《夏後紀》下引《大傳》《夏書注》，又《禮記》《曲禮》下正義 案：曰：《路史》引此條為《夏書注》，則是《注》說有虞之官制如此也。上條引舜攝時堯之官制，當與此注相屬，故人之《夏傳》此篇當是說《甘誓》乃召六郷之文。 天子諸侯必有公桑蠶室，就川而為之。築官有三尺。《注》：官當為宮。雉長三丈，高一丈，度長以長，度高以高，則蠶宮高一丈。《禮志》曰：仞有三尺，七尺曰仞。案曰：《毛詩》《瞻卬正義》引此，傅《注》云：彼文直雲宮有三尺，宮下當脫仞字也。棘牆而外閉之。大昕之朝，《注》：季春朔日之朝也。三宮之夫人浴種於川，世婦卒蠶，獻繭於夫人。《注》：此諸侯之禮，天子則獻繭於後。繅三盆手。《注》：手猶親也。言後夫人親以手總之也。《毛詩》《瞻卬正義》分引《傳》《注》云：《尚書》《夏傳》文。○又《齊民要術》卷五節引《傳》首三句。大昕之朝二句。○又《儀禮》《鄉射記》疏引《注》。《尚書大傳》卷二下案曰：《周禮》《考工記》《輿人疏》、《禮記》《文王世子正義》、《毛詩》《文王序正義》、《路史後紀》十四、《困學紀聞》卷二並引《殷傳》。 《殷傳》 帝告《困學紀聞》卷二云：《殷傳》有《帝告篇》。○《玉海》卷三十七。 殷傳：未命為士者，不得乘飾車，《考工記》《輿人疏》引《殷傳》。 未命為士者，不得乘朱軒。《注》：軒，輿也。士以朱飾之。軒、車通稱也。《文選別賦注》、又張景陽《詠史詩注》、顏延年《曲水詩序注》、《褚淵碑文注》、《安陸昭王碑文注》。 未命為士，車不得有飛齡。《注》：如今窗車也。《文選》七發，劇奏《美新注》。未命為士，不得衣繡。《廣韻》四十九宥繡字註：《太平御覽》布帛部二。士乘飾車兩馬，庶人單馬木車。《公羊》隱元年疏。 庶人單馬木車，衣布帛。《路史後紀》十一注。 《帝告篇》： 《書》曰：施章乃服，明上下。《困學紀聞》卷二：案曰：《外紀》卷二成：《湯令》未命之為士者，車不得朱軒及有飛齡，不得乘飾車駢馬，衣文繡，命然後得，以順有德。《通志》《器服略》：湯令未命之士，不得朱軒及飛齡，不得飾車駢馬，衣文繡既，命然後得，以旌有德。據二書所言，皆本《伏生大傳》，二書皆雲湯令，則知此文在《殷傳》無疑。今並錄以補書傳之闕逸。《湯誓》 《殷傳》： 《湯誓》云：夏人飲酒，醉者持不醉者，不醉者持醉者，相和而歌曰：盍歸於亳，盍歸於亳。《注》：亳，湯之都也。《注》惟見《繹史》十四。亳亦大矣，故伊尹退而閒居，深聽歌聲。《注》：思其故也。是時伊尹在桀，更曰：覺兮較兮，吾大命格兮。《注》：覺兮謂先知者，較兮謂直道者。格，至也。吾謂桀也。去不善而就善，何不樂兮？伊尹入告於桀曰：大命之亡有日矣。桀僩然嘆，啞然笑曰：天之有日，猶吾之有民也。日有亡哉，日亡吾乃亡矣。《注》自比於天，言常在也。比於日，言去復來也。住見文選《西征賦注》。是以伊尹遂去夏適 湯。《路史後紀》十四《夏後紀》《引伏書》○又《藝文類聚》《帝王部》二。《太平御覽》八十三皇王部八。《御覽》不重盍歸於亳句。又《藝文》、《御覽》並無僩然嘆三字，今依《路史》增。○日有亡哉四字，惟見文選《西征賦》。汪《史記》《殷本紀》《集解》據增。○《藝文類聚》十二《帝王部》二；《太平御覽》八十三皇王部八。《御覽》無。注吾謂桀也四。字○《通鑑》前編夏桀四十歲引《新序》《注》云：《大傳》與此大同小異。 湯放桀居中野，士民皆奔湯。桀與其屬五百人南徙千里，止於不齊。不齊士民往奔湯。桀與其屬五百人徙於魯。魯士民復奔湯。桀曰：國君之有也。吾聞海外有人，與五百人俱去。《太平御覽》八十三皇王部八。 湯放桀而歸於亳。三千諸侯大會，湯取天子之璽，置之於天子之坐左，復而再拜，從諸侯之位。湯曰：此天子之位，有道者可以處之矣。夫天下非一家之有也，唯有道者之有也，唯有道者宜處之。湯以此三讓，三千諸侯莫敢即位，然後湯即天子之位。《太平御覽》八十三皇王部。 桀殺刑彌厚而民彌暴，故爾梁遠，遂以是亡。《注》：故爾，窮其近也。梁讀為掠。《路史後紀》十四《夏後紀》下引《殷傳》：○案：曰《傳》及《注》，故字有誤。湯之君，民聽寬而獄省。《太平御覽》八十三皇王部八。 桀無道，囚湯後釋之，諸侯八譯來朝者六國。《北堂書鈔》十帝王部來遠。漢南諸侯聞之，歸之四十國。《路史後紀》、《夏後紀》下。 湯伐桀之後，大旱七年。史卜曰：當以人為禱。湯乃翦發斷爪，自以為牲，而禱於桑林之社，而雨大至，方數千里。《左傳》襄十年《正義》：○案：曰：湯禱旱之事，見《呂覽》。 景亳之命，費昌為御。《路史後紀》十四、《夏後紀》下。 《般庚》 書曰：若德明哉！湯任父言卑應言。《困學紀聞》卷二。《漢》藝文志考證。 古者諸侯始受封，則有采地，百里諸侯以三十里，七十里諸侯以二十里，五十里諸侯以十五里。其後子孫雖有罪，黜其采地，不黜，使其子孫賢者守之，世世以祠其始受封之人。此之謂興滅國，繼絕世。《書》曰：茲予大享於先王，爾祖其從與享之。此之謂也。《路史》《國名紀》四○案：曰：《韓詩外傳》與此同。 高宗肜，曰： 武丁祭成湯，有飛雉升鼎耳而雊。武丁問諸祖已，祖已曰：雉者，野鳥也，不當升鼎。今升鼎者，欲為用也。遠方將有來朝者乎？故武丁內反諸已，以思先王之道。三年，編髮重譯來朝者六國。《藝文類聚》鳥部、《太平御覽》九百十七，羽族部四。又《御覽》八十三、《皇王部》八。又《論衡》是應篇祖已作祖乙。又《後漢書》郎?傳《注》、《記纂淵海》六十六。孔子曰：吾於高宗肜日，見德之有報之疾也。《注》肜日，尚書篇名。《御覽》《皇王部》八〇。又《後漢書》《郎?傳》《注》。 武丁之時，《外紀》卷二此句上有成湯之後四字，下有王道虧三字。《困學紀聞》卷二此句下有先王道虧，刑罰犯七字。桑谷俱生於朝，七曰而大拱。《注》：兩手扼之曰拱。生七日而見其大滿兩手也。註上六字又見《史記》《殷本紀》《集解》。生七日以下十一字惟見《尚書》《咸乂正義》。武丁召其相而問焉，其相曰：吾雖知之，吾不能言也。問諸祖已，曰：桑谷，野草也。《注》：此木也，而雲草，未聞。劉向以為草妖，野草生於朝亡乎？武丁懼，側身修行，思昔先王之政，興滅國，繼絕世，舉逸民，明養老之禮，重譯來朝者六國。《注》：九州之外國也。《太平御覽》八十三《皇王部》八引《傳注》，惟無注生七日以下十一字。○又《尚書》《咸乂正義》引七日大拱四字。又《漢書》《五行志》引《傳》俱生於朝二句。又《外紀》卷二、《記纂淵海》卷六十六朕兆。又《史記》《殷本紀》集解《索隱》並節引。又《繹史》十七引重譯上有三年之後四字。 案曰《外紀》劉恕曰：按伏生、劉向以武丁有桑谷，而向著《說苑》，以大戊、武丁時俱有桑谷。《呂氏春秋》，湯時谷生於廷，比旦而大供。《韓詩外傳》三日而大拱，皆與《書序》不同。壽祺案：《尚書》《咸又正義》引《帝王世紀》，亦以為大戊事。鄭《注》所引劉氏說，乃劉向《五行傳》。《論語》見《漢書》《五行志》。 西伯戡耆，案曰：《尚書音義》：黎，《尚書》《大傳》作耆。《外紀》卷二西伯勝黎伏生、司馬遷作耆。路史國名紀卷一《大傳》作西伯戡耆，卷六云：《大傳》作戡耆。《漢藝文志》《考證》卷一《大傳》以西伯戡黎為戡耆。 伯夷避紂，居北海之濱，太公避紂，居東海之濱，皆率其黨曰：盍歸乎？吾聞西伯昌善養老，此二人者，蓋天下之大老也。往而歸之，是天下之父歸之也。天下之父歸之，其子曷往？《聖賢群輔錄》，引《尚書》《大傳》。 周文王至磻溪，見呂望，文王拜之。尚父曰：望釣得玉璜，刻曰：周受命，呂佐檢，德合於今昌來提。《初學記》武部漁。《御覽》八百三十四。資產十四○又白帖溪。《御覽》六十七地部十三 案：曰：釣璜事與《尚書》中候同。 周文王至磻溪，見呂尚釣，文王拜，尚云：望釣得玉黃剜曰：姬受命，呂佐檢，德合於今昌來提。《注》：釣得魚中得玉璜也。佐檢猶助。提者，取也。半璧曰璜。《開元占經》器服休咎，《占篇》引《傳》及鄭元雲。 虞人與芮人質其成於文王，入文王之境，則見其人萌讓為士大夫，入其國，則見士大夫，讓為公郷。二國相謂曰：此其君亦讓以天下而不居也。讓其所爭，以為閒田。文選《西征賦注》○又《毛詩》《綿》《正義》，《通鑑》前編舉要紂十四祀。 文王一年質虞芮，二年伐於，三年伐密須，四年伐畎夷，紂乃囚之。四友獻寶，乃得免於虎口。出而伐耆，《左傳》。襄三十一年《正義》○《正義》又引鄭?《尚書注》據《書傳》為說：云：紂聞文王斷虞芮之訟，後又三伐皆勝，始畏而惡之，拘於誘里。紂得散宜生等，獻寶而釋文王，文王釋而伐黎 案曰：於他書引並作邘，從《史記集解》徐廣引改正。 案曰：據《毛詩》《文王序正義》、《禮記》《文王世子正義》兩引《殷傳》，言獻寶後克耆事，則《左傳正義》引此條即殷傅文無疑。而《毛詩》《文王序》《疏》引文王受命一年，斷虞芮之訟云云，稱尚書《周傳》。《禮記正義》先引《書傳》雲五年伐耆，後引《殷傳》雲五年之初，得散宜生等獻寶云云，是《周傳》別有受命一年以下之文也。西伯得四友獻寶，免於虎口而克耆。《毛詩》《文王序正義》引《殷傳》云： 五年之初，得散宜生等獻寶而釋文王。文王出則克耆，六年伐崇則稱王。《禮記》《文王世子正義》引《殷傳》云： 既伐於崇。《詩》考：《詩》異字異義。散宜生、南宮括、閎夭三子相與學訟於太公，遂與三子見文王於誘里，獻寶以免文王。《毛詩綿正義》引《書傳》。散宜生、南宮括、閎夭三子相與學訟於太公，四子遂見西伯於誘里。《毛詩》《文王序正義》引《書傳》。 散宜生等受學於太公。太公除師學之禮，酌酒切脯，約為朋友。《公羊》定四年《疏》引《書傳》。 散宜生、閎夭、南宮括三子者學乎太公，太公見三子，知為賢人，遂酌酒切脯，除為師學之禮，約為朋友。《太平御覽》四百六人事部四十七。 散宜生、閎夭、南宮适三子者學乎太公，見三子，知三子之為賢人，遂酌酒切脯，約為朋友。《御覽》六十二飯食部二十。又《藝文類聚》七十二食物部。 閎夭、南宮适、散宜生三子學於太公望，望曰：嗟乎，西伯賢君也。四子遂見西伯於誘里。注散宜生，文王四臣之一也。呂尚有勇而為將，散宜生有文德而為相。《繹史》十九。 太公之誘里見文王，散宜生遂之犬戎氏，取美馬駮身朱鬣雞目六字又見《山海經》《海內北經注》○又《爾雅翼》卷十八引作驄身朱髦，此下有除凡取九六焉六字。之西海之濱，取白狐青翰。《注》：翰，毛之辰大者。注見文選《羽獵賦》憿吳將校部曲注。又《藝文類聚》祥瑞部下作長毛也。之於陵氏取怪獸，案：曰：吳中本取怪獸下，有大不辟虎狼閒六字，《傳》文無騶字，注有閒，大也。虞蓋騶虞也八字。尾倍其身，名曰騶虞。八字見《御覽》八百九十獸部二。之有參氏取姜女；之江淮之浦，取大貝如車渠，注渠，車罔也。注見文選《江賦》注引鄭元曰：陳於紂之廷。紂出見之，還而觀之曰：此何人也？散宜生遂趨而進曰：吾西蕃之臣昌之使者。見《繹史》十九引此三十字。紂大悅曰：非子罪也，崇侯也。遂遣西伯伐崇，《御覽》六百四十一刑法部七○又《御覽》人百七、珍寶部六。又《御覽》八百九十獸部二。又《尚書顧命正義》、《儀禮》《士喪禮》貝三實於笄疏、《周禮天府疏》、《藝文類聚》八十四寶玉部下、九十九祥瑞部下文選江賦注、《爾雅翼》十八、《路史國名紀》、《路史餘論》五、《夢溪筆談》二十二、《記纂淵海》四○、《藝文類聚》《文選注》、《御覽珍寶部》、《獸部》引此文之上，並有文王囚於誘里六字。案曰：《六韜》亦說散宜生等獻寶事，與此小異。 文王以閎天、太公望、南宮括、散宜生為四友。《玉海》官制。周文王胥附奔輳，先後禦侮，謂之四鄰，以免於誘里之害。懿子曰：夫子亦有四鄰乎？《繹史》九十五。 孔子曰：文王得四臣，丘亦得四友焉。自吾得回也，門人加親，是非胥附與？自吾得賜也，遠方之士日至，是非奔輳與？自吾得師也，前有輝，後有光，是非先後與？自吾得由也，惡言不人於門，是非禦侮與？文王有四臣，以免虎口，丘亦有四友，以禦侮《毛詩》《綿》正義○《後漢書》《祭彤傳》《注》引孔子曰至是非禦侮邪止，疏附疏作胥，奔走，走作輳，今依改。四與字皆作邪。又《世說新語》卷五品藻《注》引。與《後漢書》《注》同。《孔子集語》卷下引全與亦作邪，門作耳。又《玉海》《官制人物繹史》九十五引至是非禦侮與止。又《御覽》三百六十六人事七節引門亦作耳。又《小學紺珠》節引。又文選《安陸昭王碑》文注引《周書》。與此略同。微子。 微子將往朝周，過殷之故墟，見麥秀之蔪蔪，曰：此父母之國，宗廟社稷之所立也。志動心悲，欲哭則為朝周，俯泣則婦人。推而廣之，作雅聲文選《魏都賦》《辨亡論》下註：歌曰：麥秀蔪蔪兮，黍禾??。彼狡童兮，不我好兮。文選《思舊賦》注。《注》：狡童，謂紂文選《宣德皇后令》《注》引鄭元曰： 微子。朝周，過殷故墟，見麥秀之蔪蔪兮，禾黍之??也。曰：此故父母之國。乃為《麥秀》之歌曰：麥秀漸漸兮，禾黍油油。彼狡童兮，不我好仇。《學齊估畢》卷二： 案曰：文選《思舊賦》注引《歌》作黍禾??，於韻不協，非也。蓋緣篇首云云而誤，當從《學齊佔畢》所引作油油，與仇協韻。《禮記》《樂記正義》引黍禾之油油為《箕子歌》，亦誤。曲阜孔廣林說 史繩祖云：《史記》尚《書傳》所載之歌，只差末句一句，惟書傳《序》與歌蔪蔪??不同。宋玉《笛賦》、《枚乘七發》皆作麥秀蔪兮，《注》：麥，芒也，字之稍差，不為要切。但《史記》以為箕子，而《書》《大傳》以為微子，且稱父母之國，尤為有理。不知司馬何所據而與書傳扺梧耶？ 《尚書大傳》卷二，　　　　受業嘉應吳蘭修校。