如是語經 · 二集
二集 第一品
二八（二、一、一）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！成就二法之比丘，於現法住於苦，有患，有惱，有焦慮，身壞死後，惡趣當可期待。何之為二？為不護諸根門及食不知量。諸比丘！成就此二法之比丘，於現法住於苦，有患，有惱，有焦慮，身壞死後，惡趣當可期待。」世尊說此義，此處如是說：
「眼耳鼻舌與身意 比丘不守此等門
食不知量不制根 身之苦受心之苦
日夜燒身又燒心 如此之人住於苦」
我聞世尊說此義。
二九（二、一、二）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！成就二法之比丘！於現法住於樂，無患，無惱，無焦慮，身壞死後，善趣當可期待。何為二？於護諸根門，食為知量。諸比丘！成就此等二法之比丘，於現法住於樂，無患，無惱，無焦慮，身壞死後，善趣當可期待。」世尊說此義，此處如是說：
「眼耳鼻舌與身意 比丘堅守此等門
食之知量制諸根 身之樂受心之樂
日夜不燒身與心 如此之人住於樂」
我聞世尊說此義。
三〇（二、一、三）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等焦惱有二法。何之為二？諸比丘！此處某者不作善，不作拂惡，不作護畏；作惡，作頑固，作罪過。彼謂：『我已不作善』而煩惱，『我已作惡』而煩惱。諸比丘！此等為焦惱之二法。」世尊說此義，此處如是說：
「身為惡行 或語惡行
為意惡行 言他惡者
不為善業 多為不善
愚者身壞 生於奈落」
我聞世尊說此義。
三一（二、一、四）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等有不焦惱之二法。二之為何？諸比丘！此處某者作善，作拂惡，作護畏；不作惡，不作頑固，不作罪過。彼謂『我已作善』而無惱，『我已不作惡』而無惱。諸比丘！此等為不焦惱之二法。」世尊說此義，此處如是說：
「身斷惡行 語斷惡行
斷意惡行 斷言他惡
不為不善 多為善業
賢者身壞 超生天界」
我聞世尊說此義。
三二（二、一、五）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！成就二法之人如負重擔，如此［生］於地獄。何之為二？為惡戒與惡見。諸比丘！成就此等二法之人如負重擔，如此［生］於地獄。」世尊說此義，此處如是說：
「惡戒與惡見 成就二法者
如彼之愚者 身壞生地獄」
我聞世尊說此義。
三三（二、一、六）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！成就二法之人如舍重擔，如此［生］於天界。何之為二？為善戒與善見。諸比丘！成就此等二法之人如舍重擔，如此［生］於天界。」世尊說此義，此處如是說：
「善戒與善見 成就二法者
賢者身壞後 成就生天界」
我聞世尊說此義。
三四（一、一、七）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！無勤無愧之比丘不能［證］等覺，不能［證］涅槃，不能證無上之安穩。諸比丘！有勤有愧之比丘，得［證］等覺，得［證］涅槃，得證無上之安穩。」世尊說此義，此處如是說：
「無愧懶惰缺精進 無慚不敬惛眠多
如此比丘不努力 無上等覺不得至
有念有定有深慮 努力有愧不放逸
斷除生死之結縛 無上等覺今可至」
我聞世尊說此義。
三五（二、一、八）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！非為詭詐、矯妄、利養、恭敬、稱譽、勝利，非為眾人如是知我言我，而住於梵行。反而，諸比丘！為律儀，為舍離，而住於梵行。」世尊說此義，此處如是說：
「為舍為律儀 梵行不患打
沈行於涅槃 世尊之所說
如此之大道 大仙步行者
善守師之教 如佛之所示
遵彼之人人 將達滅苦邊」
我聞世尊說此義。
三六（二、一、九）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！非為詭詐、矯妄、利養、恭敬、稱譽、勝利，非為眾人如是知我言我，而住於梵行。反而，諸比丘！為通知為遍知，而住於梵行。」世尊說此義，此處如是說：
「為通知遍知 梵行不患打
沈行於涅槃 世尊之所說
此之為大道 大仙步行者
善守師之教 如佛之所示
踏彼之人人 將應為苦邊」
我聞世尊說此義。
三七（二、一、一〇）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！成就二法之比丘，於現法住於快樂、歡喜，對有漏之滅，有如理之努力。何之為二？憂可憂與對憂如理之努力。諸比丘！成就此等二法之比丘，於現法住於快樂、歡喜，對有漏之盡，如理之努力。」世尊說此義，此處如是說：
「對可憂事智者憂 有勤觀慧賢比丘
以此勤靜住無慢 苦盡相應心寂靜」
我聞世尊說此義。
品第一
攝頌曰：
兩種之比丘（二八、二九），焦惱不焦惱（三〇、三一），善惡依他世（三二、三三），有勤與無詐（三五、三六），快樂與歡喜，此等共為十。
二集 第二品
三八（二、二、一）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！如來、應供、正自覺者多修行二尋思，為安穩尋思與孤獨尋思。諸比丘！如來無害之欣喜且無害之悅樂，諸比丘！如來多修行此無害之欣喜與無害悅樂處之尋思：『我依此威儀，對任何有情與非情，無有害事。』諸比丘！如來有孤獨之欣喜與孤獨之悅樂。諸比丘！如來多修行此孤獨之欣喜與孤獨悅樂處之尋思：『舍離不善者。』是故諸比丘亦應住於無害之欣喜與無害之悅樂。諸比丘！汝等之中住於無害之欣喜與無害之悅樂，則將多修行尋思：『我等依此之威儀，對任何有情非情，無有害事。』諸比丘！應住於孤獨之欣喜與孤獨之悅樂。諸比丘！汝等之中住於孤獨之欣喜與孤獨之悅樂者則將多修行尋思：『我等舍離所有不善，所有未舍離者。』」世尊說此義，此處如是說：
「耐無可耐如來佛 修行彼之二尋思
一思安穩二孤獨 消暗大仙行彼岸
得利得力無有漏 竭盡渴愛解脫者
惟牟尼得最後身 斷慢老達彼岸者
立於山顛之岩者 下見每人於四方
彼之每有一切眼 賢者登上法之殿
彼無憂者沈於憂 下見生者惱人人」
我聞世尊說此義。
三九（二、二、二）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！如來、應供、正自覺者有二種之說法差別。何之為二？言：『見惡知惡』，此為第一之說法；言：『由見惡知惡而嫌厭、離、解脫』，此為第二之說法。」世尊說此義，此處如是說：
「愍諸眾生如來佛 見差別教說二法
見惡能知故離心 是為苦之將有終」
我聞世尊說此義。
四〇（二、二、三）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！無明為到達不善法之先驅，於後有無慚與無愧。然則，諸比丘！明是到達善法之先驅，於後有慚愧。」世尊說此義，此處如是說：
「此世彼世諸惡趣 無明為根望欲累
無慚不敬有惡欲 由彼生惡墮地獄
是故離貪慾無明 生明比丘斷惡趣」
我聞世尊說此義。
第一誦品
四一（二、二、四）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！甚不足者，乃聖慧不足之眾生，彼等於現法住於苦，有患、有惱、有焦慮，身壞死後，惡趣當可期待。諸比丘！其非不足者非聖慧不足之眾生，彼等於現法住於樂，無患、無惱、無焦慮，身壞死後，善趣當可期待。」世尊說此義，此處如是說：
「以慧不足執名色 見世同天思為真
良慧洞察世未來 生存之亡為正知
有思念者自覺者 羨有慧者最後身」
我聞世尊說此義。
四二（二、二、五）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等二種白法為護世間。何之為二？為慚及愧。諸比丘！若此等二種白法不護世間，在此世母或叔母或外叔母或阿闍梨之妻或師之妻，將無被識［差別］，恰如山羊、羊、雄雞、野豬、犬、豺，世間將陷於混亂。是故，諸比丘！此等二種之白法護世間，故有母或叔母或外叔母或阿闍梨之妻或師之妻被識［別］。」世尊說此義，此處如是說：
「若人常知慚與愧 白法為根免生死
若人常近慚與愧 增長梵行盡後有」
我聞世尊說此義。
四三（二、二、六）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！有無生、無有、無作、無為。諸比丘！若無無生、無有、無作、無為，於此處應不能知生、有、作、為之出離。是故，諸比丘！有無生、無有、無作、無為，故應能知生、有、作、為之出離。」世尊說此義，此處如是說：
「生有起作為不定 老死所襲病巢脆
渴愛導因不得悅 安越靜疑出離彼
無生無起無憂染 諸行靜安苦法無」
我聞世尊說此義。
四四（二、二、七）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等有二涅槃。何之為二？為有餘依涅槃界及無餘依涅槃界。諸比丘！有餘依涅槃界為何？諸比丘！於此處應供之比丘已盡漏，住於［梵行］，辨應作之事，舍負重擔，證得自義，以盡有結，依正智而解脫。彼五根安立，無傷彼事，故經驗喜與不喜，能感樂與苦。彼為滅貪、滅瞋、滅痴者，諸比丘！說彼為有餘依涅槃界。然，諸比丘！無餘依涅槃界為何？諸比丘！於此應供之比丘已盡漏，住於［梵行］，應作已辦，舍負重擔，證得自義，以盡有結，依正智而解脫。諸比丘！然於此生所覺知者已為無喜悅而清涼，諸比丘！說彼為無餘依涅槃。諸比丘！此為二涅槃界。」世尊說此義，此處如是說：
「此等二種涅槃界 具眼者依無依明
初界導者現法有 滅盡［愛等］有餘依
他滅未來一切有 成為臨終無餘依
知此無為之道者 盡導有者心解脫
逮達法味悅滅者 彼已舍此一切見」
我聞世尊說此義。
四五（二、二、八）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！心喜獨居，悅樂獨居，內住於心寂靜與隨順，不離靜慮，成就勝觀，增長空處。諸比丘！心喜獨居，悅樂獨居，內心寂靜與隨順，不離靜慮，成就勝觀，增長空處而住者，可期待二果中之一果，於現法智［阿羅漢果］或有煩惱之餘依成不還果。」世尊說此義，此處如是說：
「心靜慎思專念者 勝觀正法離諸欲
悅不放逸安穩者 因得減損近涅槃」
我聞世尊說此義。
四六（二、二、九）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！有應學者之勝利，有最上之慧，有解脫味，應住於四念處觀。諸比丘！有應學者之勝利，有最上之慧，有解脫味，住於至上四念處觀者，可期待二果中之一果，於現法智［阿羅漢果］或如有［煩惱之］余依成不還果。」世尊說此義，此處如是說：
「圓滿有學不斷法 生之滅盡最上慧
彼牟尼持最後身 舍慢老之達彼岸
是故靜慮悅等持 熱心者見生滅盡
擁兵制魔比丘眾 超越為逾生死者」
我聞世尊說此義。
四七（二、二、一〇）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！應住於覺悟、正念、正知、等持、悅豫、勝觀此等，於諸善法勝觀時宜而住。諸比丘！覺悟、正念、正知、等持、悅豫、勝觀此等，於諸善法勝觀時宜之比丘，二果中被可期待一果，於現法智［阿羅漢果］或有煩惱之餘依成不還果。」世尊說此義，此處如是說：
「醒者聞此眠者覺 醒而勝寢醒無畏
醒為正念為正知 使勝觀者悅等持
彼於時宜修正法 集中於心可消暗
是故實而得覺醒 熱心成為有靜慮
生死斷絆賢比丘 無上菩提此將證」
我聞世尊說此義。
四八（二、二、一一）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！彼等二人以不舍彼，為墮無幸處奈落者。二人者誰？凡非梵行者稱為梵行者，又凡以無根非梵行誹謗修圓滿清淨之梵行者。諸比丘！此等二人以不斷彼，為墮無幸處奈落者。」世尊說此義，此處如是說：
「將言為而不為人 偽言墮落奈落人
此之二人身逝後 他世等為惡業者
頸披袈裟守惡法 惡人惡業生奈落
破戒無慚食團飯 如火灼熱之鐵丸」
我聞世尊說此義。
四九（二、二、一二）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！依二見所障礙之人與天或執著，或超越，而具眼者得見。然則，諸比丘！執著者為何？諸比丘！喜有，受天與人［之身］，享樂有，說彼滅有法時，心不踴躍，不晃耀，不成安穩，不成愛著，如是，諸比丘！或為執著者。然則，諸比丘！超越者為何？為有所惱，慚恥於［有］，續為嫌厭，歡喜有滅。此見真實，身壞死後，被切斷而失，無再度死事，可謂安穩；此最勝，此為真實。諸比丘！如是或者成為超越。諸比丘！具眼者見為何？諸比丘！於此，見存在者為存在，見使存在者為使存在，成為入於存在之嫌惡、離貪、滅盡。諸比丘！具眼者如是見。」世尊說此義，此處如是說：
「若見存在超存在 如實解脫盡有愛
知離有非有之愛 比丘滅於無後有」
我聞世尊說此義。
二集終了
攝頌曰：
二根（二八、二九）二焦惱（三〇、三一），依戒他世二（三二、三三），無愧（三四）二詭詐（三五、三六），可憂此等十（三七）。尋思（三八）教說（三九）明（四〇），慧（四一）依法（四二）第五。無生（四三）界（四四）獨居（四五），學（四六）及依覺悟（四七），無幸處（四八）及見（四九），被明共十二。