如是語經 · 三集
三集 第一品
五〇（三、一、一）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三不善根。三之為何？為貪不善根、瞋不善根、痴不善根。諸比丘！此等實為三不善根。」世尊說此義，此處如是說：
「貪瞋痴害噁心者 如竹自果自身生」
我聞世尊說此義。
五一（三、一、二）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三界。三之為何？為色界、無色界、滅界。諸比丘！此等實為三界。」世尊說此義，此處如是說：
「能識色界者 不停無色界
解脫滅界人 已為舍死者
無漏正自覺 身觸不死界
舍死離依著 現依著之舍
善說此三界 無憂離染道」
我聞世尊說此義。
五二（三、一、三）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三受。三之為何？為樂受、苦受、不苦不樂受。諸比丘！此等實為三受。」世尊說此義，此處如是說：
「專念熟慮佛弟子 思念受與受之生
知導滅道止心時 滅受無欲入涅槃」
我聞世尊說此義。
五三（三、一、四）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三受。三之為何？樂受、苦受、不苦不樂受。諸比丘！此等為三受。諸比丘！樂受由苦可見，苦受由投槍可見，不苦不樂受由無常可見。諸比丘！比丘之樂受雖由苦見，苦受由投槍見，不苦不樂受由無常見者。諸比丘！正見斷渴愛，退轉結縛，洞察正慢，滅苦處之比丘為聖者。」世尊說此義，此處如是說：
「由苦能見樂 由投槍見苦
賢者由無常 見不苦不樂
此正見比丘 此處解脫受
悟神通賢者 離世成牟尼」
我聞世尊說此義。
五四（三、一、五）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三求。三之為何？為欲求、有求、梵行求。諸比丘！此等實為三求。」世尊說此義，此處如是說：
「專念熟慮佛弟子 思念求與求之生
知導盡道止心時 盡求無欲入涅槃」
我聞世尊說此義。
五五（三、一、六）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三求。三之為何？為欲求、有求、梵行求。諸比丘！此等實為三求。」
世尊說此義，此處如是說：
「欲求有求梵行求 貪等見處之堆積
由此執之以為真 解脫盡愛離諸貪
離欲舍求滅見處 盡求比丘無疑欲」
我聞世尊說此義。
五六（三、一、七）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三漏。三之為何？為欲漏、有漏、無明漏。諸比丘！此等實為三漏。」世尊說此義，此處如是說：
「專念熟慮佛弟子 思貪漏與漏之生
知導滅道止心時 盡漏無欲入涅槃」
我聞世尊說此義。
五七（三、一、八）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三漏。三之為何？為欲漏、有漏、無明漏。諸比丘！此等實為三漏。」世尊說此義，此處如是說：
「盡欲漏舍無明 破有漏無依著
解脫者服魔象 得成為最後身」
我聞世尊說此義。
五八（三、一、九）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三愛。三之為何？為欲愛、有愛、非有愛。諸比丘！此等實為三愛。」世尊說此義，此處如是說：
「與欲之世相應 心染有與非有
已結於魔之世 人人不得安靜
迷於生死眾生 死後將赴輪迴
是故應須斷離 有與非有之愛
能使達於漏盡 此世渡彼岸者」
我聞世尊說此義。
五九（三、一、一〇）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！成就三法之比丘，超越魔域，如太陽之光輝。三之為何？諸比丘！於此，比丘成就無學之戒蘊，成就無學之定蘊，成就無學之慧蘊。諸比丘！成就此等三法之比丘，超越魔域，如太陽之光輝。」世尊說此義，此處如是說：
「持戒定慧者 超魔域如日」
我聞世尊說此義。
品第一
攝頌曰：
根界（五〇、五一）及受二（五二、五三），且求二（五四、五五）漏二（五六、五七），愛（五八）更魔之域（五九），始終最上品。
三集 第二品
六〇（三、二、一）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三福業。三之為何？為布施福業，戒福業，修習福業。諸比丘！此等實為三福業。」世尊說此義，此處如是說：
「未來樂根將學福 又施與靜修慈心
三之樂因修斯法 無瞋樂世智者生」
我聞世尊說此義。
六一（三、二、二）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三眼。三之為何？為肉眼、天眼、慧眼。諸比丘！此等實為三眼。」世尊說此義，此處如是說：
「肉眼天眼與慧眼 此等三眼為佛說
肉眼之生天眼道 無上慧眼以智生
得此慧眼比丘眾 此世將脫一切苦」
我聞世尊說此義。
六二（三、二、三）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三根。三之為何？為未知根、已知根、具知根。諸比丘！此等實為三根。」世尊說此義，此處如是說：
「勤學有學者 彼行直道者
滅盡煩惱智 由彼有知［根］
斯知解脫者 有世之滅盡
解脫成不動 我有無上智
賢者具此根 喜靜道［涅槃］
服魔與其象 成得最後身」
我聞世尊說此義。
六三（三、二、四）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三時。三之為何？為過去時、未來時、現在時。諸比丘！此等實為三時。」世尊說此義，此處如是說：
「想名之眾生 而立名之上
不識聖名者 為死所絆纏
是故識名者 不思為說者
識者心解脫 觸無上靜道
賢者實畏名 悅靜道［涅槃］
住法慎從戒 識者不入數」
我聞世尊說此義。
六四（三、二、五）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三惡行。三之為何？為身惡行、語惡行、意惡行。諸比丘！此等實為三惡行。」世尊說此義，此處如是說：
「身為惡行或語惡 為意惡行言他惡
不為善業多不善 愚者身壞生奈落」
我聞世尊說此義。
六五（三、二、六）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三妙行。三之為何？為身妙行、語妙行、意妙行。諸比丘！此等實為三妙行。」世尊說此義，此處如是說：
「捨身惡行語惡行 舍意惡舍語他惡
不為不善多為善 賢者身壞生天界」
我聞世尊說此義。
六六（三、二、七）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三清靜。三之為何？為身清靜、語清靜、意清靜。諸比丘！此等實為三清靜。」世尊說此義，此處如是說：
「身語意淨三無漏 離一切者持白淨」
我聞世尊說此義。
六七（三、二、八）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三寂默。三之為何？為身寂默、語寂默、意寂默。諸比丘眾！此等實為三寂默。」世尊說此義，此處如是說：
「身語意靜三無漏 謂無罪者持寂默」
我聞世尊說此義。
六八（三、二、九）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！不斷貪慾，不斷瞋恚，不斷愚痴者，諸比丘！此為魔所縛，［陷於］不解脫之魔網者，云為惡之傀儡。諸比丘！斷貪慾，斷瞋恚，斷愚痴者，諸比丘！此不為魔所縛，不［陷於］魔網之解脫者，謂非惡之傀儡。」世尊說此義，此處如是說：
「貪瞋無明之已去 修為如來梵天者
斷一切者超怒怖 不陷魔網為所縛」
我聞世尊說此義。
六九（三、二、一〇）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！不斷貪慾，不斷瞋恚，不斷愚痴之比丘、比丘尼，諸比丘！此有波浪，有渦卷，有種種之羅剎，言非渡海者。諸比丘！斷貪慾、斷瞋恚、斷愚痴之比丘、比丘尼，諸比丘！此無波浪，無渦卷，無種種羅剎而渡海，渡於彼岸，立於陸地，言為婆羅門。」世尊說此義，此處如是說：
「貪瞋無明已離者 種種羅剎有怖浪
今已渡過難渡海 脫世斷死止煩惱
已離苦者無後有 彼已逝者不還生
在世清靜修行者 我雲死王增困惑」
我聞世尊說此義。
第二品
偈頌曰：
福（六〇）眼（六一）及根（六二）時（六三），行二（六四、六五）為清淨（六六），寂默（六七）貪慾二（六八、六九）最上第二品。
三集 第三品
七〇（三、三、一）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！我見成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，謗聖者，懷邪見，受邪見業之眾生，身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。諸比丘！實我說此，沙門婆羅門之任何者亦未曾聞。諸比丘！我見成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，謗聖者，懷邪見，受邪見業之眾生，身壞死後，生無幸處、惡趣、墮處、奈落。諸比丘！實亦唯我完全知此，完全見，完全理解。諸比丘！我見成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，謗聖者，懷邪見，受邪見業之眾生，身壞死後生無幸處、惡處、墮處、奈落。」世尊說此義，此處如是說：
「此處邪心談邪語 在身有為邪業者
短生學鮮為不善 愚者身壞生奈落」
我聞世尊說此義。
七一（三、三、二）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！我見成就身妙行，成就語妙行，成就意妙行，不非難聖者，懷正見，受正見業之眾生，身壞死後，生善趣、天界。諸比丘！我實說此，沙門婆羅門之任何者亦未曾聞。諸比丘！我見成就身妙行，成就語妙行，成就意妙行，不非難聖者，懷正見，受正見業之眾生身壞死後，生善趣天界。諸比丘！實唯我完全知此，完全見，完全理解。諸比丘！我見成就身妙行，成就語妙行，成就意妙行，不非難聖者，懷正見，受正見業之眾生，身壞死後生善趣天界。」世尊說此義，此處如是說：
「此處正心談正語 在身有為正業者
多學為善短生涯 賢者身壞生天界」
我聞世尊說此義。
七二（三、三、三）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三出離界。何之為三？欲［界］，出離此為捨棄；色［界］，出離此為無色；所有存在者、已作者、依緣起者，出離此為滅盡。諸比丘！此等實為三出離界。」世尊說此義，此處如是說：
「欲界之出離 知已越色界
勇猛者常觸 一切行之靜
正見之比丘 解脫在此處
賢者悟神明 離世成牟尼」
我聞世尊說此義。
七三（三、三、四）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！由色無色勝，由無色滅盡勝。」世尊說此義，此處如是說：
「入［色］界眾生 停無色界者
不知有滅［界］ 唯知往他生
認識色［界］者 不停無色［界］
解脫滅界人 成為舍死者
無漏正自覺 身觸不死界
離依舍依者 無憂離染道」
我聞世尊說此義。
七四（三、三、五）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！世間有此等三兒存在。三之為何？為優生、隨生、劣生。然則，諸比丘！優生兒為如何者？諸比丘！此處有兒童之父母，不歸依佛，不歸依法，不歸依僧，不慎殺生，不慎不與取，不慎欲邪行，不慎噓言，不慎飲谷酒及果酒之放逸行為，為犯戒成惡法者；對彼等之子為歸依佛，歸依法，歸依僧，慎殺生，慎不與取，慎欲邪行，慎噓言，慎飲谷酒及果酒之放逸行為，為具戒成善法者，諸比丘！如是實為優生兒。然則，諸比丘！隨生兒為如何者？諸比丘！此處有兒童之父母，歸依佛，歸依法，歸依僧，慎殺生，慎不與取，慎欲邪行，慎噓言，慎飲谷酒及果酒之放逸行為，具戒，成就善法者；彼等之子亦為歸依佛，歸依法，歸依僧，慎殺生，慎不與取，慎欲邪行，慎噓言，慎飲谷酒及果酒之放逸行為。諸比丘！如是實為隨生兒。然則，諸比丘！劣生兒為如何者？諸比丘！此處有兒童之父母，歸依佛，歸依法，歸依僧，慎殺生，慎不與取，慎欲邪行，慎噓言，慎飲谷酒及果酒之放逸行為，具戒，成就善法者；然而彼等之子不歸依佛，不歸依法，不歸依僧，不慎殺生，不慎不與取，不慎欲邪行，不慎噓言，飲谷酒及果酒之放逸行為，犯戒，成惡法者。諸比丘！如是實為劣生兒。諸比丘！於世間知此等三兒之存在。」世尊說此義，此處如是說：
「智者欲兒優隨生 不欲劣生損善家
世間兒等具信戒 不吝成為美信士
如同清淨之明月 出於叢雲之上端」
我聞世尊說此義。
七五（三、三、六）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！於世間存有此等三者。三之為何？為旱魃者，一處降雨者，一切處降雨者。然則，諸比丘！如何人為旱魃者？諸比丘！於此，此種人對一切人非為施與者，［即］對沙門、婆羅門、貧民、旅人、乞食、飲物、衣服、乘物、華鬘、香油、香水、臥床、住居、燈明之不與者，諸比丘！如是之人為旱魃者。然則，諸比丘！如何之人為一處降雨者？諸比丘！於此，此種人對部份人為施與者，對部份人為非施與者，［即］對沙門、婆羅門、貧民、旅人、乞食、飲物、衣服、乘物、華鬘、香油、香水、臥床、住居、燈明之與者或不與者，諸比丘！如是之人為一處降雨者。然則，諸比丘！如何之人為一切處降雨者？諸比丘！於此，此種人向一切人施與，［即］對沙門、婆羅門、貧民、旅人、乞食、飲物、衣服、乘物、華鬘、香油、香水、臥床、住居、燈明之與者。諸比丘！於世間知有此等三者之存在。」世尊說此義，此處如是說：
「沙門婆羅門 貧者與旅人
不施飯水食 被擬惡旱魃
不施與某者 某者則被施
賢者擬此人 一地降雨者
總憐一切人 約澤乞食人
覺悅與誇讚 彼雲多施與
雨雲立升起 嚴轟空降雨
霽晴路流水 如浸高與低
此世之某者 所為乃如斯
彼以法為集 勉勵得富時
正以飯與水 將悅旅眾生」
我聞世尊說此義。
七六（三、三、七）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！希求此三樂，智者應護戒。三之為何？謂與我名譽，智者應護戒；謂使我生富，智者應護戒；我身壞死後欲生天界，智者應護戒。諸比丘！希求此等三樂，智者應護戒。」世尊說此義，此處如是說：
「智者應護戒 續求之三樂
彼得譽與富 逝將樂天界
縱然不為罪 如交已犯者
如將被疑罪 更為生非難
所有已犯者 如交為惡友
彼為如斯者 共住實如斯
於交者交 於觸者觸
染污之箭 瀆淨箭束
智者如耀岩 非是為惡友
吉祥草之葉 人喜欲包魚
草亦放惡臭 亦似如交愚
然以葉之人 欲包多揭羅
葉亦如放香 亦似交賢者
是故善與惡 自知葉籠中
智者交善人 不與惡人交
惡被曳奈落 善被導善趣」
我聞世尊說此義。
七七（三、三、八）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此［色］身毀滅，識為染法，一切依著為無常、苦、轉變之法。」世尊說此義，此處如是說：
「知身之破識移易 見畏依著知生死
最勝寂靜克己者 為待涅槃之時至」
我聞世尊說此義。
七八（三、三、九）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！世諸眾生界相等、同類相親往，謂劣習之眾生，必交劣習眾生，勝習之眾生，必交勝習眾生。諸比丘！雖於過去時，世諸眾生界相等，同類相親往，謂劣習之眾生，必交劣習眾生，勝習之眾生，必交勝習眾生。諸比丘！劣習眾生，必交劣習眾生，勝習眾生，必交勝習眾生。諸比丘！雖於現在時，世諸眾生界相等，同類相親往。劣習眾生，必交劣習眾生，勝習眾生，必交勝習眾生。」世尊說此義，此處如是說：
「由交杜下生 不交則被芟
如憑木片者 將沉於大海
營生雖正直 將沈於懈怠
應避懈怠者 遠離無精進
禪思之聖者 智者應共住」
我聞世尊說此義。
七九（三、三、一〇）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等三法為導於有學之比丘之退失。三之為何？於此，諸比丘！有學之比丘有喜業，享樂業，耽於事業；有喜談話，享樂談話，耽於談話事；有喜睡眠，享樂睡眠，耽於睡眠。諸比丘！此等三法為導於有學之比丘退失。此等三法為導於有學之比丘不退失。三之為何？於此，諸比丘！有學之比丘無喜業，無享樂業，無耽於事業；無喜談話，無享樂談話，無耽於談話；無喜睡眠，無享樂睡眠，無耽於睡眠。諸比丘！此等三法為導於有學之比丘不退失。」世尊說此義，此處如是說：
「樂談喜事業 喜眠為不遜
如斯比丘者 不得證菩提
然實無斯務 不耽亦無夸
如斯比丘者 得證正菩提」
我聞世尊說此義。
第三品
攝頌曰：
二見（七〇、七一）出離（七二）、色（七三）、兒（七四）及旱魃擬（七五），樂（七六）及斷滅（七七）世（七八），退失（七九）共為十。
三集 第四品
八〇（三、四、一）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等有三不善尋思。三之為何？無輕蔑相應之尋思，利養、善稱譽、名聲相應之尋思，希求世利相應之尋思。諸比丘！有此等三不善尋思。」世尊說此義，此處如是說：
「親富譽敬受拘泥 與友共悅絆遠離
舍種種物離童獸 如斯比丘證菩提」
我聞世尊說此義。
八一（三、四、二）
「諸比丘！我見由恭敬而已被服［慢心］，使心消耗之眾生，身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。諸比丘！我見由不被恭敬事而已被服［憎心］，使心之消耗眾生身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。諸比丘！我見由恭敬、由不被恭敬，由彼之兩者被服，使心消耗之眾生，身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。是故，諸比丘！實我說此，他之沙門或婆羅門無有說：『諸比丘！我見由恭敬已被服，使心消耗之眾生，身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。諸比丘！我見由不被恭敬事而已被服，使心消耗之眾生，身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。諸比丘！我見由恭敬、由不被恭敬，由彼兩者已被服，使心消耗之眾生，身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。』是故，諸比丘！實我完全知、完全見、完全理解者，為如是說：『諸比丘！我見由恭敬而已被服，使心消耗之眾生，身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。諸比丘！我見由恭敬、由不被恭敬，由彼兩者已被服，使心消耗之眾生，身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。』」
「續有被敬時 又不被尊敬
雖依彼兩者 不動三昧入
入於彼三昧 緻密為勝觀
悅者盡執著 斯謂為善人」
八二（三、四、三）
「諸比丘！於諸天中，時時生此等三種天聲。三種為何？諸比丘！聖弟子之剃髮、須，著黃衣，思將出家為無家時，彼之心專，諸比丘！於諸天中生天聲：『此聖弟子已思與魔斗。』諸比丘！此於諸天中，時時生第一天聲。複次，諸比丘！聖弟子住於相應，住於行七菩提分法修習時，彼之心專，諸比丘！於諸天中生天聲：『此聖弟子開始與魔斗。』諸比丘！此於諸天中時時生第二天聲。複次，諸比丘！聖弟子住於現法、自證通達，以盡無漏，無漏心解脫與慧解脫時，諸比丘！彼之心專，於諸天中生天聲：『此聖弟子戰捷，住於徵服彼之戰線。』諸比丘！此於諸天中時時生第三天聲。實諸比丘！於諸天中成為生此等三種之天聲。」
「我見戰勝者 自覺之弟子
諸天亦常譽 業話將稱讚
打勝死之軍 解脫無障礙
贊此氣高者 『汝已捷難捷』
實續有得彼 諸天之稱讚
如服死之力 彼等將贊彼」
八三（三、四、四）
「諸比丘！天子將歿天身時，顯五前兆：『花鬘萎，衣服破，腋下汗流，體成丑，天子已不欣天之座』。依此，諸比丘！諸天知：『此天子將死』，而以三種語鼓舞之：『君！行於善趣，行於善趣而得善得，得善得君將成善安立。』」被如是言，有比丘如是白世尊言：「世尊！諸天稱為善趣者，為何處耶？又世尊！諸天之稱為善得者，為何物耶？又世尊！諸天稱為善安立者為何事耶？」「諸比丘！唯人間界稱為善趣者。為人得信如來所說之法與律，諸比丘！此為諸天稱為善得者。而其信安立，根深定著，於世間沙門、婆羅門、天魔、梵天或由任何者堅固而無被捨去，諸比丘！此稱為諸天之善安立者。」
「天子天身命終時 諸天勉勵三聲起
君行與人親善趣 人得正法無上信
此外立信定生根 克知正法命不搖
身斷惡行語斷惡 意斷惡行斷言他
身善語善以為行 以意為善不依身
由施依身為大福 使他亦死入梵行
天子死時諸天知 幾度勉勵天子行」
八四（三、四、五）
「生於世間此三種人為多數人之利，為多數人之樂，為對世中之哀愍，為天人義樂而生。三之為何？諸比丘！於此，如來、應供、正自覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊出現於世。佛於始善、中善、終善開闡善法，說具義、具文、具法，明無比類完全清淨梵行。諸比丘！此為生於世間之第一人，為多數人之利，為多數人之樂，為對世中之哀愍，為天人之義樂而生。複次，諸比丘！彼師之弟子有阿羅漢，盡諸煩惱，已無所作，舍重擔，得自義利，離諸有結，依正智而為解脫。彼於始善、中善、終善，說具義、具文、具法，明無比類完全清淨梵行。諸比丘！此為生於世間之第二人，為多數人之利，為多數人之樂，為對世中之哀愍，為天人之義樂而生。複次，諸比丘！彼師之弟子有有學者，多聞修道具戒行，彼於初善、中善、終善，說具文、具義、具法，明無比類完全清淨梵行。諸比丘！此為生於世間之第三人，為多數人之利，為多數人之樂，為對世中之哀愍，為天人之義樂而生。實諸比丘！生於此世間此等三種人，為多數人之利，為多數人之樂，為對世中之哀愍，為天人之義樂而生。」
「師為世大仙 從彼者心厚
有學者克學 多聞且具戒
天人師三人 與光與宣法
開不死之戶 諸人將盡絆
無上之導師 示以攀尋道
善逝之教真 成為苦之終」
八五（三、四、六）
「諸比丘！應修不淨觀，汝等緊持出入息念於內心之前，就諸行住於無常觀。諸比丘！若住不淨觀，則應於淨界舍貪心，若賢持出入息念於內心之前，則由外無有碎尋思者，若對諸行住無常觀，則舍離諸無明成為生諸明。」
「思身不淨念呼吸 諸行之靜常熟見
正見比丘實解脫 賢者離世成牟尼」
八六（三、四、七）
「比丘入於法、隨法，有此隨法，如說明所謂此『入於法、隨法』，彼唯續說法而不說非法，或唯繼續法之尋思而不尋思非法之尋思，滅此兩者而住於忍辱、正念、正知。」
「樂法欣法隨念法 顧法比丘持正法
若行立坐又亦臥 調整內心入安穩」
八七（三、四、八）
「諸比丘！此等三不善尋思，為作諸闇黑者，不作［慧］眼者，作無智，慧盡者，碎［惡］之滅者，不資［煩惱之］寂滅者。三之為何？諸比丘！欲尋思作諸闇黑，不作慧眼者，作無智者，為慧盡者，碎［惡之］滅者，不資煩惱之寂滅者。諸比丘！恚尋思作諸闇黑者，不作慧眼者，作無智者，為慧盡者，碎惡之滅者，不資［煩惱之］寂滅者。諸比丘！害尋思作諸闇黑者，不作［慧］眼者，作無智者，為慧盡者，碎［惡之］滅者，不資［煩惱之］寂滅者。實諸比丘！此等三不善尋思作諸闇黑者，不作［慧］眼者，作無智者，為慧盡者，碎［惡之］滅者，不資［煩惱之］寂滅者。諸比丘！此等三善尋思不作諸闇黑者，作［慧］眼者，作智者，增長慧者，不碎［惡之］滅者，資［煩惱之］寂滅者。三之為何？諸比丘！出離尋思不作諸闇黑者，作［慧］眼者，作智者，增長慧者，不碎［惡之］滅者，資［煩惱之］寂滅者。諸比丘！無恚尋思不作諸闇黑者，作［慧］眼者，作智者，增長慧者，不碎［惡之］滅者，資［煩惱之］寂滅者。諸比丘！無害尋思不作諸闇黑者，作［慧］眼者，作智者，增長慧者，不碎［惡之］藏者，資［煩惱之］寂滅者。然諸比丘！此等三善尋思不作諸闇黑者，作［慧］眼，作智者，增長慧者，不碎［惡之］滅者，資［煩惱之］寂滅者。」
「懷三善尋思 更舍三惡者
彼靜尋伺事 如雨之除塵
尋思之靜心 彼入安穩道」
八八（三、四、九）
「諸比丘！此等有三內之污，內之敵，內之敵愾心，內之殘忍性，內之反對性。三之為何？諸比丘！貪慾為內之污，內之敵，內之敵愾心，內之殘忍性，內之反對性。諸比丘！瞋恚為內之污，內之敵，內之敵愾心，內之殘忍性，內之反對性。諸比丘！愚痴為內之污，內之敵，內之敵愾心，內之殘忍性，內之反對性。實諸比丘！此等有三內之污，內之敵，內之敵愾心，內之殘忍性，內之反對性。」
「貪者招不義 貪者心跳躍
由內心起畏 而人不自覺
貪者不知義 貪者不見法
貪已服人時 有盲與闇黑
是故舍貪心 應貪不貪者
由彼能舍貪 如由蓮落露
瞋心招不義 瞋使心跳躍
由內心起畏 而人不自覺
瞋者不知義 瞋者不見法
瞋已服人時 有盲與闇黑
是故舍瞋心 應瞋不瞋者
由彼能舍瞋 多羅果落枝
愚者招不義 愚者心跳躍
由內心起畏 而人不自覺
痴者不知義 痴者不見法
愚已服人時 有盲與闇黑
是故舍愚痴 應痴不痴者
彼總斷愚痴 如日升於闇」
八九（三、四、一〇）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！由三惡法所征服，心消耗之提婆達多，難免永劫住於惡趣、奈落。三之為何？諸比丘！惡欲所征服，心消耗之提婆達多，難免永劫住於惡趣、奈落。諸比丘！惡友所征服，心消耗之提婆達多，難免永劫住於惡趣、奈落。且［未達］最上應作之事，僅依此世事，又彼停止修習［上人法］，功終於半。實諸比丘！由此等三惡法所征服，心消耗之提婆達多，難免永劫住於惡趣、奈落。」世尊說此義，此處如是說：
「心懷惡欲者 勿生任何世
如復為惡欲 彼應知惡趣
彼提婆達多 我聞謂智者
崇為修身者 譽己高如焰
一切為懈怠 彼惱佛如來
可怖阿鼻獄 彼入四之門
以謂無惡業 背反清靜者
心污失恭敬 只將觸惡果
思將以毒瓶 沾污大海人
以彼應不得 實海較彼大
彼以惡言辭 損害如來者
行正心善佛 彼之言不及
智者作斯友 一切應從彼
成道之比丘 將成苦之滅」
我聞世尊說此義。
第四品
攝頌曰：
尋思（八〇）恭敬（八一）聲（八二），死（八三）世間（八四）不淨（八五），法（八六）闇黑所作（八七），污（八八）提婆達多（八九）以上第四品，此等共為十。
三集 第五品
九〇（三、五、一）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等有三勝信。三之為何？諸比丘！於無足、二足、四足、多足、有色、無色、有想、無想、及非想、非非想之諸有情中，應供、正自覺者、如來宣說為勝者。諸比丘！信佛之人為信最勝者，更有信最勝之勝果。諸比丘！於有為、無為之諸法中，離貪宣說為最勝者。彼已離慢無渴、舍執著、斷流轉、盡愛、無貪滅盡之涅槃。諸比丘！信法之人為信最勝者，更信最勝之勝果。諸比丘！於諸僧伽眾中，為四雙者、八輩者如來之弟子僧伽，宣說為勝者。此世尊之弟子僧伽被尊敬、被恭敬、被供養、應被合掌，為世間無上之福田。諸比丘！信僧伽之人為信最勝者，更信最勝之勝果。實此等三之勝信。」世尊說此義，此處如是說：
「信最勝者知勝法 無上應施信勝佛
無貪安靜信勝法 無上福田信勝僧
施與勝者增勝福 勝壽色譽增悅力
賢人勝法與勝者 為天或人悅勝果」
我聞世尊說此義。
九一（三、五、二）
「諸比丘！此最後之生活即為托缽。諸比丘！此托缽者，手持缽遊行世間之謂，諸比丘！此賢善男子為［勝］義而成行。不曾被王捕者，不曾被盜賊拉致者，不為負債［而為出家者］，不為怖畏［而為出家者］，不為生息［增加氣力］而為者，不只如此，已使陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱之苦者為滅苦者。是故，應知此無比類苦蘊之終。諸比丘！若出家之善男子而有切望，對欲而懷劇情，懷恚心，懷邪思，為放逸而無知解，不堅固，懷惑心，有自性根者，譬如，諸比丘！如火葬場之炬火，兩端已燃，其中間塗糞，於聚落不為薪之用，於林間［不為木材之用］。同樣，諸比丘！我為此說，此者［一方］為舍在家之享樂，而亦［另一方］未成滿沙門之勝義。」
「世間人之樂 恰舍沙門義
續被失棄捨 如舍燒場火
破戒無慚者 將食國之飯
灼熱如火焰 不外食鐵丸」
九二（三、五、三）
「諸比丘！若比丘執和合衣之裳由後隨行，將亦踏我足跡，彼若有切望，對欲懷劇情、懷恚心、懷邪思惟，放逸而無知解，不堅固，懷惑心，如有自性根，則彼由我，或我由彼相遠。所以者何？諸比丘！彼比丘不見法，不見法者則不見我。諸比丘！若彼比丘雖住百由旬之處，彼若無切望，對欲不懷劇情，不懷恚心，不懷邪思惟，不放逸而為知解，堅固而為一境心，若有護根，則彼於我或我於彼相近。所以者何？諸比丘！彼之比丘見法，見法者則見我。」
「若彼雖隨者 大欲心顛倒
欲求由無欲 清涼不清涼
貪婪由離欲 更應見遠離
解法善學法 斯則為智者
如深池之底 無欲者鎮心
無欲者無欲 清涼者清涼
離欲者離貪 更應見接近」
九三（三、五、四）
「諸比丘！此等有三火。三之為何？為貪火、瞋火、痴火。實諸比丘！此等為三火。」
「貪之焰染欲 燒人已麻痹
瞋之焰殺生 ［燒］懷噁心人
痴之焰燒迷 不知聖法者
悅我身之人 此等不知焰
奈落與傍生 修羅餓鬼境
彼等被魔縛 諸苦不得脫
日夜依法者 正自覺之教
常由不淨想 消滅貪之焰
勝人以恩慈 消滅痴之焰
以證所得慧 ［消］滅痴之焰
賢者消滅彼 日夜不厭倦
無殘越諸苦 無殘為圓寂
有識聖見者 智者依正智
善知生滅者 不行於後有」
九四（三、五、五）
「諸比丘！比丘應以種種方法考察，彼考察彼知解不流於外，［不使顛倒］，不安立於內，不取愛等，不怖未來，無有生老死之苦因。」
「斷除七之絆 比丘切誘因
破彼生流轉 於彼無後有」
九五（三、五、六）
「諸比丘！此等有三欲生。三之為何？為現欲、化樂［欲］、他化自在［欲］。實諸比丘！此等有三欲生。」
「有現在欲者 向他受用欲
他化自在天 與化樂諸天
智者於欲樂 此處彼處有
天與人舍離 斷除一切欲
切愛喜執著 切斷難越流
無殘為圓寂 無殘越諸苦
有識聖見者 智者依正智
善知生滅法 不行於後有」
九六（三、五、七）
「諸比丘！與欲之系縛相應，與有之系縛相應為再來者，彼歸來此世之生。諸比丘！不被欲系縛之束縛，不與有之系縛相應為不還，彼不歸來此世。諸比丘！不被欲系縛之束縛，不被有系縛之束縛為阿羅漢［應供］，有漏盡。」
「欲絆與生世 兩者纏眾生
生死於輪迴 斷欲未盡漏
纏綿於生世 言為不還者
如是斷輪迴 無慢與後有
能得漏盡者 此世達彼岸」
第三誦品
九七（三、五、八）
「諸比丘！戒善、法善、慧善比丘，完全住於此法、律而可謂上人。然則，諸比丘！戒善比丘為如何？諸比丘！此處有有戒比丘住于波羅提木叉律儀之抑制，具足行與行處，對微細罪亦見畏，懷學學處。如是，實諸比丘！為戒善比丘。此為善於戒者。又法善者為如何？諸比丘！於此，比丘住於相應七菩提分法之修習行。如是，實諸比丘！為法善比丘。此為善於法者。又慧善者為如何？諸比丘！於此，比丘盡諸漏，於現法自以通知，住於實證，到達無漏心解脫、慧解脫。如是，實諸比丘！成為慧善比丘。如是戒善、法善、慧善者完全住於此法、律而言為上人。」
「身語意無惡 言為善戒者
知慚之比丘 善法達正覺
隨念之比丘 言為善法者
知苦舍此世 言為善慧者
無漏之比丘 無惱斷輪迴
一切世間闇 言為皆舍者」
九八（三、五、九）
「諸比丘！有此等二施，是財施及法施。諸比丘！此等二施中，法施為最勝。諸比丘！此等有二均分，為財均分及法均分。諸比丘！此等二均分中，法均分為最勝。諸比丘！此有二攝益，為財攝益與法攝益。諸比丘！此等二攝益中，法之攝益為最勝。」
「世尊宣均分 勝施言無上
心靜得勝覺 智者常不祀
談善逝之教 聞者心安靜
善逝教厚者 可淨彼勝的」（阿羅漢果為勝的）
九九（三、五、一〇）
我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！我識婆羅門依法證三明，非唯用口語。然諸比丘！我識婆羅門依法證三明，非唯用口語為何？諸比丘！於此，比丘隨念種種之宿住，譬如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、幾壞劫、幾成劫、幾壞成劫，我於彼處如是名、如是姓、為如是族，如是［吃］食，受如是苦樂，為如是壽限，彼由其處歿已，生於彼處，我於彼處如是名、如是姓、為如是族，如是［吃］食，受如是苦樂，為如是壽限，彼由彼處歿而生於此處，如是彼憶相狀而隨念種種宿住，此為彼證第一之明。無明滅而明生，闇黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛如舍己而住時。複次，諸比丘！比丘以清淨超人之天眼見眾生之死、生、劣、勝、妙色、惡色、善趣、惡趣之業而知眾生之生。實此等之眾生成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，謗聖者，懷邪見，受邪見之業，彼等身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。或實此等眾生成就身妙行，成就語妙行，成就意妙行，不謗聖者，懷正見，受正見之業，彼等身壞死後，生於善趣、天界。如是以清淨超人天眼……乃至知應眾生……業而生，此為彼證第二明。無明滅而明生，闇黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛，如舍己而住時。複次，諸比丘！比丘住於到達實證，於現法以自通知盡諸漏，無漏之心解脫、慧解脫，此為彼證第三明。無明滅而明生，闇黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛，如舍己而住時。如是，我非唯用口語，依法識［證］三明婆羅門。」世尊說此義，此處如是說：
「非只唯口［語］ 隨念為宿住
我知婆羅門 天界惡趣知
種種宿住知 天界惡趣見
或者得盡生 神通為牟尼
依此三之明 三明婆羅門
我非只唯口 言彼為三明」
我聞世尊說此義。
第五品
攝頌曰：
勝信（九〇）與生活（九一），和合（九二）火（九三）考察（九四），生（九五）欲（九六）善（九七）施（九八）法（九九），此等共為十。
三集終了