認識論 · 第二章 知識之性質
知識的由來和知識的性質，這種區別是很不自然的。須知其間並無嚴格的界限，我們只為研究的便利加以區別而已。因此，上章和這章所討論的，只是一種考察的二方面。
所謂知識之性質，我們所注意的，是將經驗的內容分析開來加以敘述。須知知識所包含的歷程，有三個階段：一是「描寫或敘述」（Description），二是「說明」（Explanation），三是「解釋」（Interpretation）。單是「敘述」階段便是常識；「敘述」與「說明」兼具，便是科學；三者兼具，便構成哲學。從另一方面說，「敘述」給吾人以事實，「說明」給吾人以定律，「解釋」則給吾人以理由。
甲 思想中判斷的功能
首先，我們要知道，所謂敘述，說明和解釋，都是判斷的形式。沒有判斷，則不會有真知識，因為只有在判斷中，我們才能說知識是真是假。現在要問何謂判斷？
一 判斷為知識之根本
判斷是知者在知的歷程中能辨認出某物具有某些性質，或無某性質，或是某物屬於某類的，或不屬於某類的。判斷用口頭說出或用文字寫出，便是所謂「命題」。如說「蘇格拉底是人」，「記憶不完全是可靠的」，便是判斷之用命題來表示的。每一個判斷，都肯定或否定一些東西。所以，在下一個判斷的時候，總要先知道所論者間之關係。所以判斷必是把主詞與謂語相混合。但是一命題的主詞謂語雖相聯結，其所代表的事實關係不一定就是一致的。
判斷的最高形式，見於「解釋」里。在「敘述」中，是側重於分析；乃是對於一事物之各方面，而非事物與事物間之關係。但是，在「解釋」中，判斷是志在求事物的普遍意義；思想的綜合作用，便於此出現。在「說明」中間，判斷是表示出分析與綜合的二種作用。表現事物中的特質及其關係，便是判斷在說明中的分析作用；表示關係與特質非事物所附麗，而為自外所接受，便是判斷在說明中的綜合作用。然而，判斷中的分析作用和綜合作用，是分不開的；在「敘述」，「說明」，「解釋」齊集的時候，分析與綜合便並用於判斷之中。
總結起來，我們可以說，判斷是能知的主觀，將所知的客觀所供給的內容，組織成為聯貫的系統。但是主觀何以能永遠有判斷的工作？判斷中所解釋的事物何以具有同樣的組織型式？要解答這些問題，勢必先以假定為思想之根據。最重要的根本假定，便是「公理」，「範疇」和「設准」。
二 判斷的根據
一、公理——公理是最簡單的判斷，如果思想要有確實性，則非承認它不可。公理判斷的命題，謂語所表示的意思即是主語的意思。例如幾何學中的公理：「全體比任何部分更大；」我們已經知道凡是一個「全體」，就比一部分大的。所有的公理，都不是歸納研究所得的結果，通常都是直接的認知，是決定經驗的先驗原理。公理之為真理，是自明的。有三個公理對於理智的活動特別重要，即普通所謂「思想律」是。這「律」字本與此地所說者不甚切適，但亦可視之為公理。這三個定律，即「同一律」，「矛盾律」和「排中律」。
何謂「同一律」？我們可以定義道：「如某是甲，他就是甲。」這個定律，似乎沒有什麼，實則頗有道理。須知我們要不是根據於這個原理，則我們得到的結論決不能有意義。假如我們談論時所用的主語不斷地在那裡變化，則完全不會成為令人可懂的思想。
「矛盾律」是說我們不能說是這甲同時又不是甲。同一律注重的是一物「必定是」；矛盾律注重的是一物「不能是」。用命題來表示矛盾原理，即「甲不是『非甲』」。
「排中律」是說二個相矛盾的命題不能同時真。在二個相矛盾的命題之間，沒有中立的餘地；一個命題是真的，其餘一個必定是假的。便是：「甲對於乙或『非乙』二者必居其一。」但須知如「生命」，「運動」等似乎是具有矛盾性的。譬如「運動」，是說一個東西是在這裡，同時又不在這裡。「生命」是說一個機體是固定的，同時又不是固定的。但我們不能因為不能握著「生命」，「運動」的實體，而便謂排中律不適用。有人更以為思想的定律是靜的規範。所以不能對付活動的事實。其實這都是誤會。須知思想律本是所謂公理，而公理本是假定。所謂假定乃是指其為方法而言。對於外界本來不必完全相應。但稍有適用處，便可以立得住了。如果沒有這些思想原理，則我們便無法開口談話。而所表示的思想亦將陷於黑漆一團了。所以無論事實上有動的方面，而思想則決不可缺少靜的固定的形式。
二、範疇——思想公理，是判斷在名學上的基礎原理；思想範疇，則是判斷在認識論上的根本原理。我們無論何時何地，凡覺察到一物必即可以確定，這個東西都是可以用範疇去解釋的。舉例來說，如果我們否認時間，空間，數目，性質這些範疇，則我們決不能意想事物之存在。
然而用「範疇」這詞似乎尚有問題。因為有許多東西的特性，也許須另尋別的原理來解釋。所以，「範疇」這詞，究竟用單數抑或複數，是主觀的結構抑或客觀的結構，或是二者兼有，卻都是一個問題。對於這個問題的解答，容下面討論罷。
三、設准（Postulates）——公理和範疇，各屬於判斷的名學方面和認識論方面，此外尚有所謂設准。其與公理和範疇的分別並不甚大。現在有三個設准，很值得我們注意。因為沒有它們則敘述，說明，和解釋都是不可能的。這三個設准便是：（一）充足理由，（二）自然齊一，（三）節約（Parsimony）。且一一略述如下。
（一）「充足理由」，是使我們確信世界上事物的發生，不是偶然而來的，是必有理由的。
（二）「自然的齊一」，是表示自然界事物，其變化有無限重複的可能性。一件事往往今天如此，明天亦必是如此。如果不是如此的，則據往事而預料將來便是辦不到的。科學即依靠此律以預知將來的情形。
（三）「節約律」這個原理，其實就是「奧坎剃刀」。奧坎說：「一切學說，除非是必要的，都不應增多」。科學家所謂「自然最歡喜簡單」亦是此義。因為此律使科學簡單化，敢於將最複雜的事情抽成最簡單的方式。因為這種設准，物理學者才將他們的理論，抽成純粹的數學公式。但是，須得注意，此處所謂簡單，並不是容易了解的意思。
乙 知識的主要類型
一 敘述的知識
上面既已將判斷所據的根本原理討論過了，現在該討論到敘述，說明和解釋。先說敘述的知識。敘述是科學方法的第一步。研究敘述的性質及其必要條件，實即討論科學的原理和程序。
一、敘述是事實的知識——敘述是將我們觀察所及的事物適如其分的記下來，而不是我們理想或希望其如此。簡言之，敘述知識不是規範知識，但這不是絕對的。即在最簡單的視，聽中，都可以由外物引起內界的感情。譬如見高山而仰止，聞獸聲而驚恐，二種知識都是一齊來的。但是，由觀察而得的豐富經驗之中，抽出客觀的特色，而無感情的成分，亦是可能的。從別方面說，我們在敘述中所注意的是初性與次性，如大小，動靜，樣式，和色，聲，香，味，而不是第三性的知識如美，價值，目的等。至於這些性質，幾多屬於物界，幾多屬於心界，又是哲學上很嚴重的問題。解答此問題的哲學家，可分為二大對壘：一壁是唯心論，一壁是實在論，但不是我們現在所要討論的。我們現在所要知道的，是敘述是事實的知識。什麼是事實？
二、事實的性質——事實的領域，有時又叫作常識的領域。但是常識似乎超過了事實，而含有說明的意味。一個動物能夠有事實的知識，但不能說它有常識。事實是感官知覺的對象，是感，嗅，嘗，聽，視的與料。
事實的特性如下：
（一）「事實是特殊事物」。一把椅子是一個事實，一座山是一個事實。正義卻不是一個事實，說正義不是事實，不是說他不真，無價值，而是說他不是特殊的事物。不是感官知識所能察覺的個體。
（二）「事實必須假定其在知者之外。」無論事實是物或心，都得假定他在知者以外。我們造成理論，我們要用事實；我們教人針對事實。不是說，事實比理論更真，而是說事實更能表示外界真相。
（三）「事實是能測量的。」我們可以估計事實，說他的大小，量他，計算他的運動等。我們若用尺寸或其他測量單位以估計事實，還可以將此事實知識傳達於人。
（四）「事實是與其他事實有關係的。」我們敘述事實時將他與另外的事實分離，這完全是人為的。敘述剛把他們分開，而說明又把他們關係起來。吾人在求事實的定律時，即已超出事實領域而求意義了。
（五）「事實是現象的。」這不是說事實只是現象而已。乃是說敘述事實時，不必問事實背後有無實體。因為科學家不管這個問題。換言之，事實之背後是什麼，科學家是不追問的。
三、事實的邏輯涵義——事實用了邏輯為其對象，便叫作「詞」（Term）。關於名詞，有二個重要的邏輯歷程，即是「定義」和「分類」。二者是完成敘述的工具，茲不詳述。
四、事實知識的心理特質——敘述雖含有高等的精神成分，但感官知覺卻是其根本條件。所以當先略論感官知覺。為討論便利計，可以分為感覺與知覺二者。
在一切經驗派和科學派的心理學家之中，都是把感覺和其他的狀態，歷程，或反應分開的。感覺是主要的，根本的，簡單的經驗。自原子派心理學到行為主義，對於感覺的研究，變化極大，對於心理學之進步，也有不少幫助。在原子派心理學者，卻相信每一官能所生的感覺是最小的最簡單的單位。聯合起來，乃成觀念與概念等等。
其次是構造主義派。他們以為感覺的性質可依其屬性而定。即是性質強弱，久暫，清楚，擴延等。性質是感覺的根本特色，而有別於其他心理狀態者。如綠色有別於紅色，甜有別於酸等。強弱是感覺的強度，如有些藥比較其他藥更苦之類。久暫是感覺的時間特色，視刺激對象之呈現為轉移。清楚是感覺對於遠近明暗等差異的屬性。「擴延」是感覺的空間特色。
機能派則注重在心理的整個歷程，感覺代表整個有機體的一種適應，他不是被動的接受，如聯想派和構造派之所說；而是能動的，有目的的。行為主義則以為感覺乃是身體反應刺激的形式。新實在主義者以為「所感覺」的東西，和「能感覺」的歷程是一回事，感覺不過是外物與有機體相會合的一種現象。
知覺和感覺不同之處，在於知覺中有觀念的特色。其與別的觀念作用或歷程不同之處，則在於知覺一定有外界的刺激。在人初生時候，也許有純粹感覺，即是其中無記憶的因子。但在第一刻以後，心的生活便變成為知覺的或觀念的了。通常認為知覺是有意義的感覺。他不但能夠辨別性質，且能知事物的用處。例如我看見一隻表，不但知道他是一些性質如顏色，重量，光澤等的集合體，並且知道他是計時的，值錢的等等。因為知覺中已有推理作用。因為知覺是統一的，因為在神經原之間有協合作用，能使神經得以輻輳之故。
二 說明的知識
敘述所研究的是事實之本身，說明所研究的是事實的上下關係。敘述討論的是事實的事實，說明則討論事實的意義。說明的職務，是在發現事實之間的因果關係。因為我們不只是要知道事物在某一時間的性質，而且要知道他通常的性質；我們不只是要知道事物是什麼樣子，而且要知道他在一類事物中的特質。總之，我們是要知道事物的定律的。
說明之階段有三：（一）類推，（二）假設，（三）定律。在每一階段上，理智的活動，已經跳出了當前事實的範圍。在每階段上，都在應用歸納方法，換言之，即由特殊推到普遍。
一、類推——類推只是由一個論斷而推到另一個。事實之間倘有相似，我們便可使用類推。所以類推的主要目的，在使觀察者注意於現象間的相似之點，依其相似之點以確定普通原理。
二、假設——科學上所謂「假設」，例如星雲的假設，進化的假設，原子的假設等，都是經過複雜思想的最後結果，而非最初所預定。至於哲學上所謂心，物，絕對，本體，人格等這些假設，是志在回答「為什麼」的問題的。須知科學上的進化，不是一件事體，萬有引力，不是一種力量。科學的說明是從具體到抽象。社會學的事實，用心理學去說明；心理學的事實，用生物學去說明；生物學的現象，用化學說明；化學又用物理學說明。最能包括一切的科學，也是最抽象的，是數學。假設的成分愈少，接觸現象便愈近，在預料自然和控制自然中便愈有用；在實證上愈確定的，在科學說明上便愈有價值。
唯用論者以為假設乃是知識中的中心要素。假設是創造的智慧的特色。杜威以為假設乃是思想作用的頂點，是他的五步邏輯歷程中的第三步。他之所謂反省思想的五個步驟：（一）遇著困難；（二）困難的指定；（三）提出說明或解決；（四）審核觀念；（五）實證觀念，造成信仰。從問題的察覺到真解決的認識，這二大思想法式，便是歸納與演繹。
三、定律——假設尚未證實，其他的解決也許能說明問題；但假設確能預料或控制事實的時候，假設便叫作「學說。」在假設不僅是有效，而且為其他的學者所公認為唯一能說明事實的時候，便是定律。一個假設既被認為定律，便能指示出現象間的普遍關係。雖然定律之得到，是由特殊出發，而後推到普通原理，但是有很多人卻暗中假定普通原理是規定了特殊事實的。以為定律可以是特殊事實的決定者，但是這樣解釋定律，是玄學的，超出科學定律的概念去了。
三 解釋的知識
說明告訴我們的，是敘述中的事物「如何」；解釋告訴我們的，是事物「為什麼」要那樣。在解釋中，便達到了哲學活動的第一個階段。
我們在解釋中所注意的，不僅是事實界背後的東西，而且還注意於事實界之關係以及最後實在和吾人的關係。我們只想在這裡簡略的考察一個解釋的理論便是羅哀斯（J. Royce）的。
羅哀斯（Royce）說，接近知識有三種方法：（一）知覺，（二）概念，（三）解釋。他承認沒有一個哲學家完全限於用一種方法，但就其側重者而言，可以說柏格森是知覺方法的代表；柏拉圖是概念方法的代表；康德是發現知識是知覺與概念之綜合的哲學家。在知識的對象是張本，是事物，是共相，是抽象性質的時候，這二種方法便夠用了。但是如果對象是你的朋友的心的時候，知覺和概念又如何能夠給予知識呢？「解釋」便是濟二者之窮，而能使吾人得到他人之心的一種方法。「解釋」的知識對象，是心，是意志，是目的。
所以人與人間彼此之由解釋而了解，乃是社會的基礎，解釋根本便是一種社會作用。從玄學上看來，解釋的宇宙，便是吾人要想認識吾人同類的存在及其內心生活的宇宙。這種歷程，是超出於知覺與概念的。