菩薩本行經白話 · 佛說菩薩本行經卷中
【白話】
從前佛住在舍衛國祇樹給孤獨園中。當時有一個賢者名叫須達，家裡貧窮沒有財產，卻至誠相信行道積德。(他)前往佛的住所，用頭面頂禮佛足後，退下坐在一邊聽佛講說經法。佛問須達：「在家的人應該布施還是不布施？」須達對佛說：「應該布施。」(佛又問：)「(是應該)布施多一點，還是布施少一些呢？應該以好意來布施，還是以不好意來布施？」佛告訴須達：「在布施這個方面，有的布施的雖然多但是獲得的果報少，有的布施雖然少但獲得果報多。什麼叫做布施的多而獲得的果報少呢？(就是)雖然布施的多但是沒有至誠的心、沒有恭敬心，(心裡)沒有大的歡喜，(且)傲慢自大；所布施的對象信奉的是荒謬顛倒的惡見，不是正確的(如實)知見，沒有遇到聖者，。所以布施的雖然很多但是獲得的福報很少。」
「就好像耕地種田一樣，在貧瘠的土地里，雖然撒下的種子很多，但收穫的糧食很少。什麼叫做布施少(卻)獲得大福報？所布施的東西雖然少，但卻是歡喜地給與，(以)清淨的心給與，恭敬地給與，不求回報地給與；受布施的人又是聖者：佛以及辟支佛、二乘的見道、修道、無學道(這些真正)具有正見的人，(所以)雖然布施的少但是獲得福報非常大，就像肥沃的土地，播種的雖然少，但收穫的糧食卻很多。」
佛告訴須達：「我自己回憶過去世的時候，在這個閻浮提有一個轉輪王，名字叫波陀?甯。國王有一千個兒子，統領四天下。這閻浮提有八萬四千個國家。當時有一個婆羅門名叫比藍，身體金色，(相貌)端正無人能比。(他)聰明智慧，(通曉)天地、改變運程、醫術和(使用符咒等物)鎮邪避禍或制服對手，上知天文、下知地理、中知人情，所有的典籍沒有不通達的。(他)為人寬厚仁慈，憐憫一切(眾生)，國王非常喜愛敬重他。八萬四千國王以及國家的人民，也都信奉敬重他，以他為導師和領導。國家的大王(仿佛)是比藍大師，而不是波陀?甯，為什麼呢？波陀?甯王治理國家端正民風，每件事都要(諮詢)稟報比藍大師，然後才(施行)教化。」
眾多小國王、大臣、老百姓沒有不快樂的。這時候(波陀?甯)大王向比藍啟請教授經典，同時宣告：八萬四千個小國的國王、大臣、太子、和所有的人民，都(要)向比藍諮詢、學習經典、學習智慧。眾王和臣民們都向比藍啟請教授經典，沒有不歡喜快樂的，(大家)都說：「比藍是梵天(化身)來度化我們的，為了做善事，(他)不是(世間)凡人。」當時八萬四千國王們，學習領受了智慧，心中明了，都非常高興。八萬四千位小國王，人人獻上一頭白象，以金銀交錯的網狀飾品覆蓋，駿馬一匹也用金銀交錯的網狀飾品覆蓋，牛一頭也(同樣)用金銀飾品裝飾；一位妙齡少女(容貌)端正無比，七寶的瓔珞及服飾非常漂亮；以小黃金盆缽盂盛滿銀穀粒，以小白銀盆盛滿金穀粒，
以小琉璃盆盛滿金穀粒，以小玻璃盆盛滿金穀粒；用金子做成馬車，以七寶裝飾。每樣禮物都是如此，共有八萬四千份，用來獻給比藍大師。這時候大王波陀?甯聽說各個小國王獻貢品給比藍，非常高興，(心想：)我也應該以財寶獻給比藍大師。立即端嚴妝扮八萬四千名美麗的女子，以七寶寶珠、美妙的服飾和瓔珞(妝扮)她們，將八萬四千頭白象(用)純金的裝飾品，八萬四千匹駿馬用金銀交錯的網狀飾品，八萬四千頭牛都用黃金裝飾品，
八萬四千小金盆盛滿銀穀粒，八萬四千小銀盆盛滿金穀粒，八萬四千小琉璃盆盛滿金穀粒，八萬四千小玻璃[指水精，有紫白紅碧四色]盆盛滿金穀粒，八萬四千輛車都是黃金裝飾品，用以獻給比藍。比藍接受獻禮完畢後，心裡想：這些財寶、大象、駿馬和車輛，所有的東西都是無常的(，不長久的)，而且不堅固的，(就)對大王說：「財產等所有的(這一切)都是無常、逐漸消失敗壞的(有為之)法，我不需要它們，想要(用來)布施救濟那些貧困的人。」國王聽到他的話以後非常高興，命令大臣們擊鼓，宣告閻浮提內貧困窮乏的人、孤兒、老人、婆羅門、外道出家人全都來集會。比藍立即設立布施大會。
人民聽到宣令後，雲集而來，身強的和體弱的人互相扶持，都來到這裡。這時候比藍想讓婆羅門洗手，傾斜水瓶但是水卻不流出來，比藍非常憂愁：「現在我的盛大祭祠難道有什麼過錯，發心不清淨，還是所布施的東西不好呢？是什麼原因水不流出來？」立即有天人在天空中對比藍說：「你今天的布施非常好，無與倫比，你的心清淨[純淨]，沒有人能超過你的。你的功德天下第一，沒有能超越你之上的。但是你布施的對象都是邪惡詐偽(有常樂我淨四種)顛倒妄見的人，不是清淨高尚的聖者，不配接受你淨水洗手的敬重，因為這個原因所以水不流出來。」
當時比藍聽到天人說的話，心裡便寬解了，於是就發誓說：「今天我所做的布施用來成就無上佛道，確實能如我所願的話，讓我傾瀉的水必當落在我的手中。」發誓結束以後，便傾倒水瓶，水立即出來自然落入他的手中。眾位天人在空中讚嘆：「好啊好啊，會達成你的願望，離成佛不遠了！」那時候比藍就把衣服、被子、飲食等一切所需要的東西布施給貧困的人。(在)十二年中，(原來得到的)大象、駿馬、珍寶、玉女等等，都用來布施，沒有藏著保留的。佛告訴須達：「那時候的比藍婆羅門，就是現在的我。」
「而我那時候，用來布施的東西是好的，布施的發心也很好，(但)接受布施的人不好，所以布施雖然多，但是獲得福報很少。而現在我的教法真實微妙，清淨不染，，弟子正直不邪因此)所布施的雖然少，但是獲得的福報卻很多。這樣比藍十二年中所做的布施，以及閻浮提一切人民所做布施，計算他們的功德，不如布施一個證得須陀洹的初果聖人，這樣的福報非常多，超過(比藍)他們之上。假如布施一百位須陀洹，加上以前比藍所布施的閻浮提人，所得的福報，不如布施一個證得斯陀含的二果聖人，這樣的福報非常大，超過前者之上。縱然布施一百位斯陀含、一百位須陀洹、再加上前述比藍所布施閻浮提人，所得福報不如布施一個證得阿那含的叄果聖人，這樣的福報成倍於他們之上。
布施一百位阿那含、一百位斯陀含、一百位須陀洹，並且加上以前比藍所布施的閻浮提人，所得到福報不如布施一位阿羅漢，這樣的福報非常多，超過他們之上。縱然布施一百位阿羅漢、一百位阿那含、一百位斯陀含、一百位須陀洹，並且加上以前比藍布施的所有閻浮提人，所布施的功德不如布施一位辟支佛，這樣的福報非常多，高過他們之上。縱然布施一百位辟支佛、一百位阿羅漢、一百位阿那含、一百位斯陀含、一百位須陀洹，加上前述比藍布施閻浮提人，所獲得的功德不如建造佛塔、僧房、精舍，(用)衣服、被褥、坐具、臥具和飲食，供養過去、將來、現在的四方的僧眾、(外道)出家人和修道之士，供給他們所需要的，計算這樣的功德，超過前面所做的功德之上。
雖然建造佛塔、僧房、精舍，布施辟支佛、阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹，、加上前面比藍布施的閻浮提的人，所做布施的福德，不如布施佛陀一人，功德非常多，無法計算。雖然供養佛陀，建起佛塔、僧房、精舍，以及布施辟支佛、阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹、加上前述比藍布施閻浮提人，所布施的功德不如有人一日之中接受叄皈依、八關齋戒或者持五戒所得到的功德，超過前面所有布施的福德，百千萬倍也不能夠加以比方。，
再把嚴持戒律的福報，合併集中前面說的所有的布施佛的功德以及(布施)辟支佛、四種果位聖人的功德，再加上前面比藍、閻浮提人布施的福德，不如端坐修禪、慈心護念眾生一頓飯的功夫，所獲得功德超過前面，比前面超出百千萬倍。比藍和(所有)閻浮提人的布施，以及布施、、、四種果位聖人、辟支佛，建立佛塔、寺院，上至布施佛、持戒坐禪慈心憶念眾生，合併聚集(以上)所有的功德，不如聽聞佛法，執持在心中，思維(苦集滅道)四聖諦、無常、苦、空、無我的法門，(以及)涅槃的無為空寂，滅生死之大患，比起前面所做的一切功德，這是最為尊貴的，(地位)最高，沒有能超過它之上的。這樣須達聽聞這些教法，歡呼雀躍非常高興，身心清淨，證得阿那含果[叄果]。(須達當時)只有五枚金錢，(於是)每天拿一枚金錢布施佛，一枚金錢布施法，一枚金錢布施僧人，一枚金錢自己吃飯，一枚金錢做本錢，天天都是這樣總是有一個錢在，終歸沒有用完的時候。
(須達)受了五戒後，直身而跪對佛說：「我現在愛欲的心已經斷除了，身處在家庭之中應該怎麼辦？」佛告訴須達：像你現在內心清淨，不再有情愛和貪慾，你返回家裡問(你的)婦人：我現在愛欲的心已經熄滅了，你們每個人依從(自己的)喜好，需要(再嫁)夫婿的就放她，(隨她)喜好，如果想要留在這裡的，就供給你們衣服和飲食。」」須達領受了(佛的)教誨，向佛行禮，便返回到家裡問婦人們(說)：我現在情愛和貪慾都已經徹底斷除了，不會再有愛欲的事情，你們如果想再嫁人的話，各隨你們的喜好。想留在這裡的，供給(你們)衣服飲食，不會讓你們缺少。眾婦人們都隨自己喜好，個個如願。
【附原經文】
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有賢者名曰須達，居家貧窮無有財產，至信道德。往至佛所，頭面作禮稽首佛足，卻坐一面聽說經法。佛問須達：在家之士當行布施不布施也。須達白佛：當行布施。多布施耶，少布施也，當以好意而布施耶，以不好意而布施乎。佛告須達：夫於布施，所施雖多而獲報少，布施雖少而獲報多。何謂施多而獲報少，雖多布施而無至心、無恭敬心，不大歡喜，貢高自大，所施之人信邪倒見，非是正見，不得快士，所施雖多而獲報少。
猶如耕田。薄地之中 下種雖多。收實甚少。何謂施少而獲大福。所施雖少。歡喜與。淨潔心與。恭敬與。不望報與。所施之人。復得快士。佛及辟支佛。沙門四道。應正見者。所施雖少。獲報弘大。猶如良田。所種雖少。收實甚多。
佛告須達：吾自憶念過去世時，此閻浮提有轉輪王名波陀?甯，王有千子主四天下，此閻浮提有八萬四千國。時有一婆羅門名曰比藍，身體金色端正無比，聰明智慧。天地變運，醫方 鎮厭，上知天文，下察地理，中知人情，一切典藉靡不貫達。為人仁愛慈愍一切，王甚愛敬。八萬四千諸王及國人民亦皆奉敬以為師主。比藍大師是為大王，非是波陀?甯。何以故，波陀?甯王治國正民，一一咨啟比藍大師，爾乃教化。
諸王臣民莫不歡喜。於時大王而從比藍啟受經典。亦復宣告，八萬四千諸小國王、群臣太子、一切人民皆從比藍咨受經典，習學智慧。諸王臣民皆從比藍啟受經典，莫不歡喜。皆言：此是梵天來化我等，為於好事，非是凡人。於時八萬四千諸王，受學智慧，心意開解，皆大歡喜。八萬四千諸小王，人持一白象金銀交絡，駿馬一疋[同「匹」]亦金銀交絡，牛一頭亦金銀交絡，妙女一人亦端正無比，七寶瓔珞服飾姝好，金缽盛銀粟，銀缽盛金粟。
瑠璃缽盛金粟，頗梨缽盛金粟。以金為車，七寶莊飾，各各皆爾有八萬四千，以用貢上比藍大師。爾時天王波陀?甯，聞諸小王貢遺比藍，大用歡喜，我亦當復貢上比藍大師財寶。即時莊嚴八萬四千玉女之等，七寶珠璣服飾姝妙瓔珞其身。八萬四千白象純金校飾，八萬四千疋馬亦金銀交絡，八萬四千頭牛盡金莊校。
八萬四千金缽盛銀粟，八萬四千銀缽盛金粟，八萬四千琉璃缽盛金粟，八萬四千頗梨缽盡盛金粟，八萬四千乘車盡金校飾，用上比藍。比藍受已，念此財寶象馬車乘，一切所有皆悉非常而不堅固。白大王言：財產所有皆悉非常 磨滅之法，我不用之。意欲布施濟諸窮乏。王聞其言大用歡喜。告敕群臣擊鼓宣令閻浮提內，貧窮孤老婆羅門梵志皆悉來集。比藍即設大檀。
人民聞令，雲興而集，強弱相扶皆悉來至。於時比藍欲澡婆羅門手，傾於軍持而水不出，大用愁憂：今我大祠將有何過，意不清淨，所施不好，以何等故而水不出。即時天人於虛空中語比藍言：汝今布施大好無比，其心淨潔無能過者，汝之功德天下第一無過上者。但所施人儘是邪偽倒見之徒，非是清高快士之輩，而不堪任受汝澡敬，以是之故水不出耳。
於是比藍聞天人語，意便開解，即作誓言：今我所施用成無上正真之道，審如所願者，令我瀉水當墮我手中。作誓願已訖，便傾澡瓶，水即來出 自墮掌中。諸天空中贊言：善哉善哉，如汝所願成佛不久。爾時比藍布施貧乏衣被飲食一切所須，十二年中，象馬珍寶玉女之等，盡用布施無所藏積。佛告須達：爾時比藍婆羅門者，今我身是。
而我爾時，所施亦好，其心亦好，受者不好，所施雖多獲報甚少。而今我法真妙清淨，弟子真正，所施雖少獲報甚多。於是比藍十二年中所作布施，及閻浮提一切人民行於布施，計其功德，不如布施一須陀洹人，其福甚多過出其上。設施百須陀洹並前比藍所施閻浮提人，所得福報，不如施一斯陀含人，其福甚多亦過其上。正使施百斯陀含百須陀洹，及前比藍施閻浮提人，所得福報不如施一阿那含人，其福倍多過出其上。
施百阿那含人、百斯陀含、百須陀洹，並前比藍閻浮提人，所得福報，不如施一阿羅漢，其福甚多，過出其上。正使施百阿羅漢、百阿那含、百斯陀含、百須陀洹，並前比藍閻浮提人，所施功德，不如施一辟支佛，其福甚多，過出其上。正使布施百辟支佛、百阿羅漢、百阿那含、百斯陀含、百須陀洹，及前比藍施閻浮提人，所得功德，不如起塔僧坊精舍，衣被床臥飲食，供養過去當來今現在四方眾僧沙門道士。給其所須，計其功德，過前所作功德者上
雖起塔僧房精舍，施辟支佛阿羅漢阿那含斯陀含須陀洹並前比藍閻浮提人，所作布施福德，不如施佛一人，功德甚多不可復計。雖供養佛起塔僧房精舍，及辟支佛阿羅漢阿那含斯陀含須陀洹並前比藍閻浮提人，所施功德，不如有人一日之中受叄自歸八關齋，若持五戒，所得功德逾過於前所施福德，百千萬倍不可為喻。
復以持戒之福，併合集前一切施佛功德及辟支佛四道之等，合前比藍閻浮提人所施福德，不如坐禪慈念眾生經一食之頃。所得功德逾過於前。百千萬倍逾前。比藍閻浮提人所作布施，及施四道辟支佛，起塔僧伽藍上至施佛。持戒坐禪慈念眾生，合集其德，不如聞法。執在心懷，思惟四諦、非常、苦、空、非身之法、泥洹寂滅，比前所作一切功德，最尊第一。無有過上。於是須達聞法。踴躍無量，身心清淨。得阿那含道。唯有五金錢，一日持一錢施佛，一錢施法，一錢施僧，一錢自食，一錢作本，日日如是。常有一錢在，終無有盡耶。
受五戒長跪白佛言：我今日欲心已斷，處在居家當云何也。佛告須達：如汝今日心意清淨無復愛欲，汝還歸家，問諸婦女：今我欲心已滅，汝等各從所樂，須夫婿者恣從所好，若欲在此當給衣食。須達受教，為佛作禮，便還歸家，問諸婦女：我今愛欲都已永盡，無復欲事，汝等若欲須夫婿者，各隨所好，欲在此者，供給衣食令無乏少。諸婦女等各各從意隨其所樂。
【白話】
當時有一個婦人，(正在)做炒麵，有母羊和公羊來拖正在炒的麥子(吃)，她不知道如何是好，就拿起燒火棍擲出去打母羊和公羊。燒火棍的頭上有火，挨著羊毛就掛在身上了。羊毛著火受熱，就往象棚上蹭。象棚(也)著火燃燒，並且燒到大王的象，象的身體(被火燒)傷破潰，便(卷)殺獼猴用來拍打身上的火。天人在空中說偈道：
(靠近)嗔恚鬥爭的(地方啊)，不應該在其中停留。
公羊、母羊互相抵斗，(累及)蒼蠅、螞蟻死於其中；
女僕與母羊[淨緣4] 、公羊[淨緣4] 爭鬥，獼猴卻因此而(被害)死。
有智慧的人應遠離嫌疑之處，不要與愚痴的人為伍。[陳中備5]
【附原經文】
時有一婦人，炒谷作?，有牂羝來抴[同「曳」]炒麥。不可奈何，捉擿[ zhì古同「擲」，投擲]火杖用打牂羝，杖頭有火 著羊毛住，羊毛得火熱，用揩象廄。象廄火然並燒王象，象身爛破，便殺獼猴用拍象身，天於空中而說偈言：
嗔恚斗諍邊 不當於中止
羯羠[1]共相抵 蠅蟻於中死
婢共䍧[2]羝[3]斗獼猴而坐[4]死
智者遠嫌疑 莫與愚人止
[注釋1]
羯 : 羯 jié 公羊，特指騸過的：羯羊。
羠 : 羠 yí 鬮割過的羊。母野羊。
[注釋2]
1.牝[pin4]羊也。或作牂zāng。：母羊
[注釋3]
di1公羊
[注釋4]
(1) 因為;由於 [because]
停車坐愛楓林晚。——杜牧《山行》
坐謫興國州判官。——《明史》
(2) 又如:坐此解職;坐是(因是之故,因此);坐懷(因念,因而想到)
【白話】
波斯匿王命大臣制定禁令：從今以後，晚上不能燃火和點燈燭，如有違犯者，罰黃金千兩。那時須達修行佛法，在家晝夜靜坐禪修，開始夜深人靜的時候點燈坐禪，夜半時休息，到雞鳴時再次點燈坐禪。被巡查的人抓捕到，拿著燈(一起)去報告大王，要(他)繳納罰金(千兩)。須達對大王說: 「現在我貧窮得連一百錢的財產都沒有，該用什麼來繳納大王的罰金呢?」大王惱怒，命人「(將他)關到大牢里，(於是手下人)隨即將須達交給監獄關了起來。
四天王見須達被關在牢中，在初夜時，四天王從天而下，對須達說: 「我(們)給你錢用來繳納大王的罰金，你就可以出獄了。」須達答道：「大王(到時候)自然會(心生)歡喜，心意開解，不需要用錢。」(須達)為四天王演說經法後，四天王便離去了。到了中夜的時候，帝釋天也下來見須達，須達為帝釋演說經法後，帝釋便離開了。接下來到了後夜時，大梵天王也下來見須達。(須達)便為(大梵天王)說法，大梵天王也離開了。
當時大王夜晚在樓台上，看見牢獄上方有火光。第二天大王立即派人前去對須達說：「你因燃火被關入牢獄，怎麼不知羞慚還要繼續燃火!」須達答道：「我沒有燃火，如果燃火應當會有煙和灰的痕跡。」(來人)又對須達說：「初夜時有四團火光，中夜時有一團火,比之前的大一倍，後夜時又有一團火光，竟又比中夜火光大了一倍。(你)說沒有燃火，那(火光)是什麼呢？」
須達答道：「這不是火啊，初夜時是四天王從天而下來見我，中夜時第二重天的天王帝釋天下來見我，後夜時是第七重天的大梵天王下來見我。(你們看見的光)是天人身上的光明之焰，而不是火啊。」 官員聽了他的話立即前往稟告大王，大王聽說是這樣，心裡驚怕(得)汗毛倒豎。大王說道: 「這人的福德是這樣殊勝奇特，我如今為什麼要詆毀侮辱他呢？」當即命令官員說：「趕快放(他)出去，不要耽擱延誤。」於是便放了須達讓他離開。
須達出獄後，前往佛的住所，(到後)頭面頂禮，退身而坐聽佛說法。(那時)波斯匿王也立即整備車駕很快來到佛的住所，老百姓看見大王，都(紛紛)離開座位起立，只有須達(由於)思維還沈浸在法喜中，見了大王沒有起立。大王心裡微微惱恨：這是我的子民(卻心)懷輕慢，看見我居然不起立。於是心裡暗暗惱怒。
佛知道大王的心思， 就(暫時)停止不再說法。大王對佛說：「希望(您)演說經法。」佛告訴大王：「現在不是為大王說法的時候。為什麼不是時候呢？有人(或者生起)嗔心、忿恨系縛(纏繞在心，還)沒有解開，或者貪戀淫慾、沈迷女色，或者驕慢自大、沒有恭敬心，(這些時候，他的)心(不清淨，被)煩惱污穢，(即便)聽聞妙法(也)不能理解。因為這個緣故，現在不是為大王說法的時候。」大王聽完佛的一番話，心裡想道：因為這個人的緣故，使我今天有兩次損失！(心中)又生起嗔心，沒有能夠聽聞到佛法。
(於是大王)對佛行禮後離開，走到外面以後，命令身邊的人：「這人如果出來，就砍下他的頭。」話音剛落，老虎、狼、獅子等兇惡猛獸，都(紛紛從)四面(八方)向大王圍攏過來。大王看到這情形，非常恐怖，(嚇得立即)回到佛的住所。
佛問大王：「怎麼又回來了?」大王對佛說道：「(我)見到(猛獸包圍)這樣的情景，(心中)恐怖，(所以)回來了。」佛對大王說道: 「認識這個人嗎?」大王說：「不認識！」 佛又說道: 「這人已證得阿那含果，因為你對他起了惡意的緣故，才會這樣。 你若是(剛才)不回來的話一定會遭到危險，(性命)不能得到保全。
大王聽佛這樣說，心裡極度恐懼，當即向須達懺悔頂禮，伸展手腳伏在須達面前的地上。大王說：「(你)是我的子民，而(我)向你屈尊紆貴，實在是很難。」須達回答說：「而我(這樣)貧窮的人，能實行布施，也太難了。」
【附原經文】
波斯匿王敕臣作限。自今以去。夜不得然火及於燈燭。其有犯者罰金千兩。爾時須達修道。在家晝夜坐禪。初人定時然燈坐禪。夜半休息。雞鳴復然燈坐禪。伺捕得之。捉燈白王。當輸罰負。須達白王。今我貧窮無百錢產。當用何等輸王罰負。王嗔敕使閉著獄中。即將須達付獄執守。
四天王見須達被閉在獄。初夜四天王來下語須達言。我與汝錢用輸王罰。可得來出。須達答言。王自當歡喜意解。不須用錢。為四天王而說經竟。天王便去。到中夜天帝釋復來下就而見之。須達為說法竟。帝釋便去。次到後夜梵天復下見於須達。便為說法。梵天復去。
時王夜於觀上。見獄上有火光。時王明日 即便遣人 往語須達。坐火被閉 而無慚羞續復然火。須達答言。我不然火。若然火者當有菸灰表識。復語須達。初夜有四火。中夜有一火倍大前火。後夜復有一火遂倍於前。言不然火。為是何等。
須達答言。此非是火也。初夜四天王來下見我。中夜第二天帝來下見我。後夜第七梵天來下見我。是天身上光明之焰。非是火也。吏聞其語即往白王。王聞如是心驚毛豎。王言。此人福德殊特乃爾。我今云何而毀辱之。即敕吏言。促放出去。勿使稽遲。便放令去。
須達得出。往至佛所。頭面作禮。卻坐聽法。波斯匿王即便嚴駕尋至佛所。人民見王 皆悉避坐而起。唯有須達心存法味。見王不起。王心微恨。此是我民。懷於輕慢。見我不起。遂懷慍心。
佛知其意 止不說法。王白佛言。願說經法。佛告王言。今非是時為王說法。云何非時。人起嗔恚 忿結不解。若起貪淫耽荒女色。㤭貴自大無恭敬心。其心垢濁。聞於妙法而不能解。以是之故。今非是時為王說法。王聞佛語意自念言。坐此人故。令我今日有二折減。又起嗔恚不得聞法。
為佛作禮而去。出到於外敕語左右。此人若出宜斫取頭。作是語已。應時四面虎狼師子毒害之獸。悉來圍繞於王。王見如是。即大恐怖。還至佛所。
佛問大王。何以來還。王白佛言。見其如是 恐怖來還。佛告王曰。識此人不。王曰。不識。佛言。此人已得阿那含道。坐起惡意向此人故。是使爾耳。若不還者王必當危不得全濟。
王聞佛語即大恐怖。即向須達懺悔作禮。羊皮四布[1] 於須達前。王言。此是我民。而向屈辱。實為甚難。須達復言。而我貧窮行於布施亦復甚難。
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[注釋1]
《毗尼止持會集》有德上座。勸喻諍者。使向兩眾羊皮四布悔過(即五分律所謂皆舒手腳伏地。今雲羊皮四布者。是喻也)
【白話】
屍羅師質作國家平正之人(評判是非曲直)，被賊人捉住。賊人對他說：「(如果)你說沒見過我，我就放了你，不然的話就殺了你。」屍羅師質心裡想：「今天打妄語是不善之事，如果(今後因此)墮入地獄，誰(又會)放我呢！」這樣思惟後便對賊人說：「甯可讓你砍我腦袋也絕不撒謊。」賊人便放了他。危險傷害臨頭，(也)不犯妄語，隨順尊行正法，實在是非常難。
又有(一位)叫做屍迦梨的天神，又接著自述道：「我受八關齋戒，正在高樓上躺臥，有天人玉女來到我的住所，因為遵守戒律而沒有接納她。實在是很難。」於是四個人各自說完以上這番話，就在佛前說偈頌道：
家境貧寒布施難(身處)豪貴忍辱難
臨危關頭持戒難年少力壯舍欲難
佛說以上偈頌之後，重新宣說經法。大王以及臣民聽完都十分歡喜，向佛頂禮後離去。
【附原經文】
屍羅師質為國平正為賊所捉。賊語之曰。言不見我。我當放汝。不者殺汝。屍羅師質意自念言。今作妄語為非法事。若墮地獄誰當放我。作是思惟便語賊言。甯斫我頭終不妄語。賊便放之。危害垂至。不犯妄語。順行正法實為甚難。
復有天名曰屍迦梨。復自說我受八關齋。於高樓上臥。有天玉女來至我所。以持禁戒而不受之。實為甚難。於是四人各各自說如是。即於佛前而說頌曰:
貧窮布施難 豪貴忍辱難
危嶮持戒難 少壯舍欲難
佛說偈已。重說經法。王及臣民皆大歡喜。為佛作禮而去。
【白話】
(我阿難從佛親自)聽聞這樣的經法，講法時佛在羅閱祇城，比留畔迦蘭陀竹園，尼波寺院。憂連村落有一眼泉水，裡面住了一條毒龍名叫酸陀梨，(性情)很是兇惡，施降冰雹霜凍，損壞五穀令莊稼不能成熟，人民因此飢餓。
當時有位婆羅門，念誦咒語降伏了毒龍，令它不再施降雹霜，(因此)五穀得以成熟，豐收持續數年。漸漸地這位婆羅門(變得)老邁，術數咒語力不從心。那時有位年輕力壯的婆羅門，術數咒語通利流暢，放聲念誦咒語，(天空烏)雲便消散而去，使不再有冰雹霜凍。五穀成熟豐收，百姓(皆大)歡喜，對婆羅門說：「就在這裡住下來吧，大家一起供養，不讓你缺少(什麼)」。婆羅門說:「可以。」就在那裡住下。(大家)經常一起給與婆羅門供養，不令他(衣食等)有什麼短缺。
自從佛陀來到這個國家到處演說經法後，百姓無論長幼都接受佛的道法教化，得到道果的人非常多。所有的龍、鬼神都作善行，不再造惡禍害。風調雨順，五穀豐收，價格低廉，大家不再供給婆羅門(生活)所需。婆羅門前去索要，那些人反而又唾罵他，也不給他(東西)。
當時婆羅門心裡生起惱怒：「 (你們)承蒙我的恩德力才得到衣食豐足，現在反倒耍弄我！」(於是婆羅門)想要消滅人民，毀滅國土，便問人道：「心裡所求的願望怎樣才能實現?」別人對他說道：「供養飯食給佛陀四位尊貴的弟子，一定能如願得到你心裡想要的。」
這時婆羅門立即安排飯食，請大迦葉、舍利弗、目犍連、阿那律四位尊者。(婆羅門)供飯給這四位尊者，真誠地頂禮，祈求心中所願：「我今天以這樣供養的福德，希望讓我作大力毒龍毀滅這個國家，一定要滿足我的這個心愿。」這時舍利弗用修道天眼觀察他求什麼樣的願望，得知婆羅門心中所念的是想變成毒龍要毀滅這個國家。
這時舍利弗對婆羅門說道：「不要發這種願，(供養福德)用來化作龍蛇等有害的兇惡之身(幹什麼呢)？如果你想作轉輪聖王，或者帝釋天王、魔王、梵王都可以得到，因此(轉成)這樣的兇惡之身不是個好願望啊！」這時婆羅門回復舍利弗說：「我長久以來希求這一願望，(只)想要得到這個願望，不求其它的願。」當時婆羅門抬起手，五指立即有水流出。這時舍利弗見婆羅門意願堅決，顯現出了這樣的證據，(只好)沉默不再說什麼。
那時婆羅門和他的妻子以及兩個兒子，都發願作龍。死後轉為龍身，具有很大的神通力量，極為惡毒。(他們)殺了酸陀梨龍，搶占了它的住處，就(作法)施放風雨，大降冰雹和寒霜，把莊稼破壞得只剩下草秸稈。於是就稱這龍為阿波羅利，妻子被叫做比壽尼，龍有兩個兒子，同樣都叫璣鄯尼。人們(由於)飢餓而死的很多，加上又有瘟疫，死者(更是)不計其數。
這時阿闍世王前往到佛所在的地方，頭面頂禮後，直身而跪稟告佛陀：「我國境內的百姓被這惡龍和散布瘟疫的鬼神所害，死者不計其數。希望世尊大慈大悲憐憫一切(眾生)，希望您拯救保護(他們)，驅除災害。」佛立即答應了。那時世尊在第二天早晨，穿好衣服手拿缽盂，到城裡化緣乞食，到了龍泉吃完後洗缽，洗缽的水倒在泉中。龍非常嗔恨惱怒，立即騰出水面，噴吐毒氣並向佛噴火，佛的身體冒出水來將火滅了；(龍)又從天降下大冰雹，(卻)在空中變成天花；(龍)又從天降下大石頭，(卻))化成珍奇的飾品；(龍繼續)從天降下刀劍，(卻又)化成了七寶。
(龍)化現出羅剎，佛又化現出毗沙門王，羅剎就消失了；龍又化作大象，象鼻卷持著利劍，佛就化成大獅子王，大象就消失了；(龍)剛變回龍身，佛又化為金翅鳥王，龍就(只好)急忙逃走。(總而言之龍已)用盡渾身解數也沒能傷害到佛，迅速地躲入泉中。密跡力士舉起金剛杵擊打山峰，山體崩塌一半，落到泉中，龍想要逃走，只得向外出，佛將泉水都化成大火，龍急著想向外衝出來逃走。
這時世尊踩踏在龍的頭頂上，龍無法逃走，才被降伏了。龍直身跪著對佛說：「世尊，今天特別地被(您)暴虐啊！」佛對龍說：「為什麼心懷惡毒，為眾生帶來痛苦煩惱呢 ?」龍就頭面頂禮佛足(後)，直身跪著對佛說：「懇請您放過我，世尊的敕令我一定接受奉行。」佛就對龍說：「你應當受持五戒，成為優婆塞。」龍和它夫人、孩子全都受了五戒成為了優婆塞，慈心行持善法，不再施降霜雹，(從此這個國家)風調雨順五穀豐登。
【附原經文】
聞如是。一時佛在羅閱祇比留畔迦蘭陀尼波僧伽藍。憂連聚落有一泉水。中有毒龍名曰酸陀梨。甚大兇惡。放於雹霜。傷破五穀令不成熟。人民飢餓。
時有婆羅門。咒龍伏之令不雹霜。五穀熟成經有年載。此婆羅門。遂便老耄咒術不行。爾時有壯婆羅門。咒術流利 舉聲誦咒。雲便解散令不雹霜。五穀豐熟 人民歡喜。語婆羅門 在此住止。當共供給。令不乏少。婆羅門言。可。便住於彼 常共合斂輸婆羅門。不使有乏。
自佛來入國廣說經法。人民大小咸受道化得道甚多。諸龍鬼神皆悉為善不作惡害。風雨時節五穀豐賤。更不供給婆羅門所須。婆羅門往從索之。諸人民輩 逆更唾罵 而不與之。
時婆羅門心起嗔恚。蒙我恩力而得飽滿。反更調我。欲得破滅人民國土。便問人言。求心所願云何得之。人語之言。飯佛四尊弟子。必得從願如心所欲。
時婆羅門即設飯食。請大迦葉舍利弗目連阿那律。飯是四尊至心作禮求心所願。我今持此所作福德。願使我作大力毒龍破滅此國。必當使我得此所願。時舍利弗道眼觀之求何等願。知婆羅門心中所念願作毒龍欲滅此國。
時舍利弗語婆羅門。莫作此願 用作龍蛇害惡身為。若欲作轉輪聖王。若天帝釋魔王梵王盡皆可得。用此惡身不好願為。時婆羅門答舍利弗言。久求此願。適欲得此不用余願。時婆羅門舉手 五指水即流出。時舍利弗見其意堅固。證現如此。默然而止。
時婆羅門及婦二兒俱願作龍。死受龍身 有大神力 至為毒惡。便殺酸陀梨龍 奪其處住。便放風雨 大墮雹霜。傷殺五穀唯有草秸。因名其龍阿波羅利。婦名比壽尼。龍有二子。一名璣鄯尼。人民飢餓死者甚多。加復疫病死者無數。
時阿闍世王往至佛所。頭面作禮長跪白佛。國界人民為惡龍疫鬼所見傷害。死者無數。唯願世尊大慈大悲憐愍一切。唯見救護攘卻災害。佛即可之。爾時世尊明日晨朝。著衣持缽入城乞食。詣於龍泉食訖洗缽。洗缽之水注於泉中。龍大嗔恚即便出水。吐於毒氣吐火向佛。佛身出水滅之。復雨大雹。在於虛空。化成天花。復雨大石。化成琦飾。復雨刀劍。化成七寶。
化現羅剎。佛復化現毗沙門王。羅剎便滅。龍復化作大象鼻捉利劍。佛即化作大師子王。象便滅去。適作龍像。佛復化作金翅鳥王。龍便突走。盡其神力不能害佛。突入泉中。密跡力士舉金剛杵打山。山壞半墮泉中。欲走來出。佛化泉水盡成大火。急欲突走。
於是世尊蹈龍頂上。龍不得去。龍乃降伏。長跪白佛言。世尊。今日特見苦酷。佛告龍曰。何以懷惡苦惱眾生。龍便頭面作禮稽首佛足。長跪白佛言。願見放舍。世尊所敕我當奉受。佛告龍曰。當受五戒為優婆塞。龍及妻子盡受五戒為優婆塞。慈心行善不更霜雹。風雨時節五穀豐熟。
【白話】
(此時)所有散布瘟疫的鬼神都離開了，去了毗舍離國。摩竭國的人民衣食豐足，所有疾病都得到消除痊癒，人民安樂。而毗舍離國的老百姓得瘟疫而死的人非常多。
聽說佛在摩竭國降伏惡龍，使溫疫得以除滅，毗舍離的國王便派遣使者前往佛的住所。。(使者到後)，以頭面頂禮佛足後，直身長跪著對佛說：「我們的大王特地派遣我來向如來大聖人叩首問訊。我國得瘟疫死的人非常多，希望世尊能慈心，大慈大悲憐憫(我們)，親臨庇護我國。勞您屈尊，(承蒙您的)光明威德，我們國家才有望保全。
毗舍離國和摩竭國宿怨已久，阿闍世王聽說毗舍離國瘟疫鬼怪恣意橫行，非常高興。這時世尊對毗舍離國的使者說：「我因為先接受了阿闍世王九十天的邀請，現在時間還沒到，你親自去對阿闍世王講講說明。」使者對佛說：「我們兩國素有嫌隙，我今天(要是)去他那裡，一定會被他殺了。」佛告訴使者：「你儘管()為佛作使者，終究不會有人能殺得了你的。」佛又告訴使者說：「告訴阿闍世王，殺父是十惡忤逆的大罪，因為向如來懺悔改過的緣故，在地獄裡將受到相當於在人世間五百天的罪罰，(然後)就可以解脫。」使者聽了教誨來到王宮門口。
大王和群臣聽說毗舍離國的使節在門外(求見)，都商議說嗔恨惱怒，一起議論說：「應當砍下他的頭，挖掉他的耳朵鼻子，把他的身骨砸碎成麵粉一樣。」使者來到大殿前高聲說道：「世尊派我到大王這裡來。」聽說是佛的使者大家都很高興，大王問使者說：「佛派遣你來有什麼敕令?」使者便答道：「佛告訴大王：(您)所犯下的是十惡忤逆的殺父大罪，因為向如來懺悔的緣故，在地獄裡將受到相當於在人世間五百天的罪罰，(之後)就可以從地獄出來。希望您自我譴責，改變以往的錯誤，修治來日的善行，不需要(再)憂愁了。」
大王聽了這番話開心得跳起來，喜不自勝：「我犯下的忤逆大罪在地獄還有出頭的日子!」當即朝著佛的方向跪拜行禮。大王對使者說：「你能給我帶來這個好的消息，我實在高興得不知說什麼，你有什麼請求(儘管提出來)，我一定滿足。」使者對大王說道：「毗舍離國瘟疫疾病恣意橫行，(我們)想請佛光臨我們國家，(人民)有望得到救護保全，希望大王佛讓離開前往。」
大王當即允許，並對使者說：「告訴你們的大王，我從城門到恆河邊，修整道路，鮮花鋪地，排列幢幡直到恆河邊，(屆時)全國官兵民眾禮送世尊到恆河邊，你們也應該從毗舍離城開始，整平道路，散布鮮花，排列幢幡一直到恆河邊，所有毗舍離的大臣、黎民、官兵，全部到恆河邊來迎接佛陀，如果能做到這些，我就任由佛前去你們的國家。不能這樣的話，就不放他走。」
毗舍離國的使者聽到大王所要求做到的事情，歡快喜悅得要跳起來了，立刻便告辭回到佛的住所，
以頭面頂禮佛足後對佛講了這些情況，佛馬上答應了。使者便向佛陀辭行，行禮後離去。回到毗舍離國後，使者告訴大王這樣的情況。大王聽他說後極其歡喜，說：「我們國家也需要多種福因。」立即就宣布下令修平治理道路，從城門到恆水邊都使其清淨清淨。散布各式花，燒各式名貴香，豎立各式幢幡。毗舍離王(率領)全國的臣民敲鍾擊鼓，作各種音樂，到恆水邊迎接佛世尊，帶了五百華蓋供養世尊。
摩竭國王也這樣宣布命令，整修治理道路，使得道路都(很)清爽乾淨清淨清淨。散布花、香、豎立各式幢幡到恆水邊，和眾多臣民及全國的士兵百姓，敲鍾鳴鼓，作各種音樂，(聲音)震動了天地。陪送世尊到恆水邊，用五百華蓋恭敬地獻給世尊。
(從)四天王、忉利天王向上到他化應聲天王紛紛都與無數眾多天人，各自攜帶天上的奇異美妙的珍寶和美玉，各種花、香，一些舞伎樂伎，擎持著五百寶蓋上貢世尊。從第七梵天王上到首陀會天，眾多的天王各自與無數的天子們，各攜帶天上各種美妙的香、花，一些舞伎樂伎，拿著五百寶蓋來供養世尊。
毗摩質多羅阿修羅王和數不盡的阿修羅民眾，帶著各種珍寶、各種花、香，一些音樂、五百寶蓋來奉給佛。娑竭龍王和數不盡的龍親屬，各自帶了各種香，作許多音樂，(帶)五百寶蓋來奉上給世尊。所有的叄千寶蓋(世尊)只留下一寶蓋(不受)，其他的都接受了，所留下的這一寶蓋是用來覆蓋保護跟從的弟子們讓(他們)得到供養。
注1：毗摩質多羅：阿修羅王之名。
注2：阿須倫：即阿修羅。
注3：娑竭龍王：即娑竭羅龍王，意譯為海龍王，八大龍王之一。
那時，數不盡的天人、人、龍、阿修羅來到佛的地方。毗舍離王和眾多臣民都說今天佛應當要渡過恆河，我們應當一起作五百隻船讓佛(能)渡水；摩竭國王和眾多臣民也說今天佛應當要渡河，我們也該作五百隻船讓佛(能)渡水；天人們也各自作了五百隻寶船；眾多阿修羅也一起作了五百隻寶船；當時眾多的龍用自己的身體編成了五百架橋，想讓世尊踩著過河。
那時世尊看見眾多天人、一切人民、龍、阿修羅，每個都歡喜有恭敬心，想讓眾生能普遍得到各自的福德，當時就化身遍布每隻船上，眾天人、人民、龍、阿修羅都各自看見如來世尊只在我的船上而不在別的船上，於是如來渡河結束。無數的天人擠滿了虛空，散布各種名貴的花朵，焚燒奇異美妙的香，作各種音樂；人、眾多龍和阿修羅，也這樣散布各種名貴的花朵，焚燒各種各樣的香，作各種音樂，來讓世尊高興，(各自)有說不盡的歡喜。
當時如來觀察叄界眾多天人、世人，心裡懷著歡暢和喜悅，不斷跳躍起來，供養如來，世尊就想說前世自己修菩薩道時(的事)，當時就發出微笑，五種顏色的光明從口中出現，光又分五個部分，每一部分光的頂端生都發出無數光明，每一光頭上有寶蓮花，每一花上皆有化現出來的佛。
一道光明向上照欲界、色界、無色界。叄界的天人們見到這個光明，又看到化佛，都很歡喜，各自離開欲望享樂來到佛化身的地方聽(佛)說經法。數不盡的天人聽到(佛)說經法，歡喜雀躍，都分別獲得了入流果、一往來、不還果及阿羅漢果(有的)發菩提心進入不退轉的境界。
一分光明遍照叄千大千世界的世間人，光明的化佛遍滿整個世界，一切人民看到這個光明又看到化佛，忿怒熾盛的人忿恨之意消滅都發了慈心；淫火旺盛的人淫慾心消除了，觀察到(肉身)的不淨潔；愚笨盲目的人都清醒地悟解了「四無常」( 即無常苦空無我)的道理；牢獄捆綁著的、關著的都得到釋放，眼瞎的人能看了，耳聾的人能聽了，啞巴的人能說了，手綣曲、跛腳的人手足伸開了，衰老病弱、肢體殘廢等各種病都消除痊癒。一切人民沒有不歡喜的，都離開自己所享樂的(事物)來到佛的地方。當時眾多佛的化身各自對(他們)說法，使他們心意開解，有的獲得了入流果，或一往來、不還果及阿羅漢果。(那些)發菩提心進入不退轉的境界，堅住在大乘(修行)不退轉境界的人則無法計算。
一分光明照到了一切餓鬼境界，光明和化佛遍布餓鬼所在之處，這些餓鬼們看到佛的光明，自然(腹中)飽滿沒有饑渴，身心清淨，沒有各種煩惱，聽到佛說法後，都歡欣喜悅很，貪慳的煩惱消除泯滅，壽命結束後都能生到天上。
一分光明照到大千世界的畜生的地方，一切禽獸看到佛的光明，都(非常)歡喜，善心自然生起，虎、狼、獅子、龍、蛇等毒惡的心都消滅了，相互間以慈心對待，不相互傷害，壽命結束後都生到天上。
一分光明遍照到大千世界的地獄之處，鐵圍山間、幽冥的地方沒有不明亮徹照的，一切地獄的眾生看到這個光明，又看到佛的化身，(都)歡喜雀躍，(地獄中的)火也滅了湯也冷了，殘酷毒辣的拷打刑罰都得以停止，冰寒地獄中自然溫暖了。地獄眾生得到了休息，歡喜雀躍，眾多佛化身各自為(他們)說法，心開明了，意思理解了，當時就壽命終結都生到了天上。
當那個時候，光明和化佛彌滿了叄千大千世界，五道眾生都得到了度脫，凡在如來光明進入的地方各有相應，想說地獄的事光從腳下進入，想說畜生(道)的事光從腳上進入，想說餓鬼(道)的事光從小腿腳踝進入，想說人道的事光從股胯部進入，想說轉輪聖王的事光從肚臍進入，想說羅漢的事光從口進入，想說辟支佛的事光從眉間進入，想說菩薩的事光從頂門上進入，想說過去的事光從身後進入，想說未來現在的事光從身前進入。
當時世尊顯現大變化，光明普遍地照耀到十方世界，大千境界撒下了各種天花，無量的音樂不用演奏就自動鳴唱，諸天人民一切大眾，沒有不歡欣喜悅，更加不斷跳躍起來。於是世尊將神足收回，光明就繞佛叄周后從後進入(佛身)，無數的諸天和一切大眾，異口同聲地讚揚稱嘆如來的功德巍巍，難以衡量，如此地不可思議。
當時阿難右膝著地合掌，向前稟白佛說，佛不會無故微笑，微笑必有原因，今天世尊，象這樣歡笑，是準備自己宣說過去世的曾經的業行
佛告訴阿難及大眾們，在過去久遠數不盡的前世時，這個閻浮提有一名轉輪王，名叫修陀梨鄯甯，主宰四大洲、這個閻浮提的八萬四千個小國王及八萬四千座城。
註：四天下：須彌山東南西北之四大洲，又名四天下，東名弗婆提，西名拘邪尼，南名閻浮提，北名郁單越。
(轉輪聖)王有七件寶物：一個是金輪寶，輪有一千輻條，縱廣四十里，周長一百二十里，國王要出行的時候輪在前面引導，不臣伏的人金輪自然在(他)頭上旋轉，自然降伏(敵人)，不用打仗；
第二件是摩尼珠寶，放在幢頂，白天晚上都能照耀一千六百里(遠)；第叄件是白象寶，這象的身體，非常高大且姿態美好，象雪光一樣白，國王乘在它上面自然飛行，吃頓飯的功夫就能繞四天下一圈；
第四件是紺馬寶，有紅色鬃毛和尾巴，國王乘上它一頓飯的功夫就能跑遍四天下；第五件是典兵臣，國王想要百千萬士兵時，自然就會來；第六件是典藏臣，國王想要金銀、七寶、衣被、飲食，打開典藏臣雙手，七寶財產等一切所需要的東西，隨心所欲從手中出，不會有窮盡。
第七件是玉女寶，相貌端正無比，好像天女，沒有女人的缺點和不乾淨的地方，身體香氣潔淨，好象優缽花。國王想得清涼時，她的身體自然變冷，想得溫暖時，她的身體自然變溫，聲音好象梵聲，經常能讓歡欣喜悅地跳躍國王，叫做玉女寶。
國王有一千個兒子，勇猛無比，國王要出行時七寶大蓋經常在他的頭上，七寶跟隨，數不盡的群臣在他前後引導和跟從，百千種音樂，聲音和諧雅致，說不盡的崇高莊嚴。
國王的一千個兒子裡(年齡)最小的，看見轉輪王的這個樣子就問母親說，這是哪個國王，這樣的崇高莊嚴。。他的母親回答說，這這是修陀梨鄯甯，大轉輪王，主宰四天下，你的父親，不認識他嗎？太子回答說，我在何時應該能成為轉輪王？母親又答覆說，王有一千個兒子，你最小，不可能為王。
太子又說，如果不能當轉輪王，那何必在家作白衣？？當時就直身長跪對母親說：希望(母親)同意(我)出家作沙門，到山野間去學仙道。母親就同意了，他的母親告訴(他)說，如果你思考得到智慧的話，必須回家來告訴我，兒子就同意了。
於是就剃了頭，穿上了袈裟，到山林湖泊努力修行、坐禪、思考智慧，向內了解了五陰，向外了解了萬物都不是恆常不變的，一切身體都是(盛)各種苦的器皿，無論是轉輪聖王、大力國王，或是叄界的尊貴榮耀，就如同幻象變化，是空的即是因緣所生之法，究竟而無實體裡沒有我、我所有，因緣聚合，(一個「我」)就出現，因緣散壞(這個「我」)就消失，都是因為愚痴、貪愛而有各種業，因為有各種業就承受一切身形。分成五道，就有種種苦。如果沒有愚痴和貪愛，就沒有各種業，因沒有各種業就沒有五道，因為沒有五道就不受這個身體，因為沒有身體，各種苦就消滅，這樣思考就突然心意開解，修成辟支佛，飛升騰空，(各種)變化，具有六種清淨神通純熟，沒有什麼障礙。
就和他原本所發的誓言一樣，回去見母親，並顯現他的神足，身體升在虛空經行坐臥，身上出水，身下出火，身上出火身下出水，分一個身形為一百、一千、一萬、無數，又合併成為一個，他的母親見到這個(景象)歡欣喜悅跳了起來，用頭面去頂禮他的腳。
母親又問，從哪裡得到飲食，答道，乞討自己生存。。母親又告訴說，不要再去乞討食物，應當接受我的邀請，從今以後住在這個園子裡，希望每天接受我的飲食，也好讓我得到那些(布施供養的)福德。
當時辟支佛就接受母親的請求住在了園子裡，他的母親每天親自到園子裡給他送飯。(辟支佛)於那個園中經歷數年,思惟身體煩惱污穢不乾淨，身體是受苦的器皿，何用這樣？於是舍掉性命入滅而涅槃，他的母親就焚化了(他)，)，(為他)造塔，用花香供養。
(轉輪聖)王后來(有一次)，到了這個園中，看見這個塔就問左右的人，這個園中以前沒有這個塔，是(為)誰造的這個塔？辟支佛的母親就稟告說，是王的太子中最小的那位，(在)看到王出行的時候就問我，是哪個大王如此高大，我就答道，是修陀梨鄯甯，，(他是)轉輪聖王，是你的父親。
他又問我說，我在何時應該能成為轉輪王？我對他說，你在一千個兒子中(年齡)最小，不能為王，這個兒子就說，如果不能為王的話，何必在家作白衣呢？於是就辭別我，去出家學道。我就聽從了他，我和他約定，如果得道的話一定要回來見我。(他)剃除了鬍鬚和頭髮，穿著袈裟，到山澤中努力修行、坐禪，(修)成了辟支佛，如他的誓言那樣就回來見我。我就請他(住)在這個園中，每天供養飲食所需，經過幾年，就涅槃了，在這裡焚化，造了塔廟，這就是他的塔呀。
(轉輪聖)王聽說這個話又悲傷又高興，回答夫人說，為何不對我說，我就會把轉輪王的王位給他。我沒能聽到王子的問話，(夫人您關於最小的王子不應該會得到王位的說法)很不全面啊，。現在(他)雖然已死，我把轉輪王的王位給他，立即脫下天冠、七寶做成的拂子飾物、(以及)王者威嚴的服裝，放在塔上，把轉輪王的大七寶蓋覆蓋在塔頂。頭面頂禮，花香供養，音樂娛樂。佛告訴阿難，過去那個時候(做)修陀梨鄯甯轉輪王的，就是我。
佛告訴阿難。以前那時候的修陀梨鄯甯轉輪王，就是現在的我。那時從我的兒子成為辟支佛，我供養他的塔，而且將王位布施給他，大的七寶蓋覆蓋在塔上面。因為這些功德，我從那時起無數劫作轉輪王。掌管四天下 七寶跟隨。常常有叄千個七寶做成的蓋子自然到來。無數劫或作天帝，或作梵王直到今天。如果我不成佛的話，叄千個寶蓋常常自然到來沒有窮盡。供養一個辟支佛塔。得到的功德沒有窮盡，何況供養如來身體。乃至(如來)滅度後(為供養)舍利所造的塔。
製作佛像並供養的人。計算他的功德超過那個，百千億倍、不可計算倍，無法用什麼來比喻。當時大家都非常高興，心開意解。立刻有獲得須陀洹果的人、斯陀含果的人、阿那含果的人、阿羅漢果的人。或者生起修行無上正真道的人。或者安住於不退轉果位的人(多的)不可計算。那時大家都非常高興。繞佛叄圈，以頭面碰觸佛足行禮後，各自回到自己的處所。就這樣世尊進入毗舍離城中。來到門檻邊上，而說偈道；
在地上的眾多天人、神靈和住在虛空的眾多天人啊
那些來這裡的，都應當發起慈心
日夜心懷高興啊應當隨順正法的教言
不要心懷加害之心啊，煩惱擾擾煩擾眾人
【附原經文】
諸疫鬼輩 盡皆走去 向毗舍離。摩竭國中人民飽滿。眾病除愈遂便安樂。毗舍離人民疫病死者甚多。
聞摩竭國佛在其中降伏惡龍疫病消滅。毗舍離王即遣使者往至佛所。於是使者前至佛所。稽首佛足 長跪白佛言。王故遣我來。稽首問訊。如來大聖。我國疫死者甚多。唯願世尊。大慈憐愍臨覆我國。勞屈光威。望得全濟。
毗舍離國與摩竭國素有怨嫌。阿闍世王聞毗舍離國疫鬼流行。大用歡喜。爾時世尊告毗舍離使。我以先受阿闍世王。九十日請。而今未竟。汝自往語阿闍世王。使白佛言。二國素有怨嫌。我今往到必當見殺。佛告使言。汝但為佛作使。終無有能殺汝者也。佛重告使言。語阿闍世王。殺父惡逆之罪。用向如來改悔故。在地獄中當受世間五百日罪。便當得脫。使即受教往詣王門。
王及群臣聞毗舍離使在於門外。咸共嗔恚皆共議言。當截其頭。刓其耳鼻。碎其身骨當使如面。使入到殿前大唱聲言。世尊遣我到大王邊。聞是佛使皆各歡喜。王問使言。佛遣汝來何所告敕。使便答言。佛謝大王所作惡逆殺父之罪。用向如來懺悔之故。在於地獄當受世間五百日罪。便當得出。唯當自責。改往修來。莫用愁憂。
王聞是語歡喜踴躍不能自勝。我造逆罪在於地獄為有出期。即遙向佛稽首作禮。王語使言。汝能為我致此消息快不可言。欲求何願恣當與汝。使白王言。毗舍離國疫病流行。欲得請佛光臨國界望得全濟。唯願大王聽佛使去。
王即可之。便報使言。語汝大王。我從城門到恆水邊。修治道路以花布地。羅列幢幡到恆水邊。舉國兵眾侍送世尊到恆水邊。汝亦當從毗舍離城平治道路而散花香。羅列幢幡到恆水邊。舉毗舍離臣民兵眾。盡來迎佛到恆水邊。若能爾者。聽佛使去。不能爾者。不放使去。
毗舍離使聞王所使歡喜踴躍。即便辭還。到於佛所。
頭面作禮白佛如是。佛即可之。使便辭佛作禮而去。還毗舍離白王如是。王聞所言大用歡喜。我曹國中亦須種福。即便宣令平治道路。從於城門到恆水邊悉令清淨。布散諸花燒眾名香豎諸幢幡。毗舍離王舉國臣民。椎鍾鳴鼓作眾妓樂。到恆水邊迎佛世尊。持五百蓋上貢世尊。
摩竭國王亦復宣令。修治道路。悉令清淨。布散花香豎諸幢幡到恆水邊。與諸臣民舉國兵眾。椎鍾鳴鼓作眾妓樂震動天地。侍送世尊。到恆水邊。以五百蓋奉上世尊。
四天王忉利天王上至他化應聲天王各各皆與無數諸天。各齎天上異妙珍琦。雜種花香。若干妓樂。持五百寶蓋來貢上世尊。第七梵天王上至首陀會天。是諸天王各與無數諸天子等。各齎天上雜妙香花。若干妓樂。時五百寶蓋貢上世尊。
毗摩質多羅阿須倫王。與無央數阿須倫民。持於眾寶雜種花香若干伎樂五百寶蓋來奉上佛。娑竭龍王與無數諸龍眷屬。各齎若干種香。作眾妓樂。五百寶蓋來奉上世尊。合叄千蓋唯留一蓋余悉受之。所留一蓋者持用覆護從諸弟子令得供養。
當於爾時諸天人民龍阿須倫。不可稱計來至佛所。毗舍離王及諸臣民。皆言今佛當度恆水。我曹當共作五百船使佛度水。摩竭國王及諸臣民。亦言今日佛當度水。我曹亦當作五百船令佛度水。諸天亦各作五百寶船。諸阿須倫亦復共作五百寶船。於時諸龍自共編身作五百橋。欲令世尊蹈上而渡。
爾時世尊見於諸天一切人民龍阿須倫各各歡喜有恭敬心。欲使眾生普得其福。即便化身遍諸船上。諸天人民龍阿須倫。皆各自見如來世尊獨在我船不在余船。於是如來渡水已竟。無數諸天畟塞虛空。散眾名花燒異妙香作諸妓樂。人及諸龍並阿須倫。皆亦如是散眾名華。燒眾雜香作諸妓樂。娛樂世尊歡喜無量。
於時如來觀於叄界諸天人民。心懷歡喜 。踴躍無量 。供養如來。世尊將欲說於前世本所修行菩薩道時。即便微笑。五色光明從口中出。光有五分。一一光頭出無數明。一一光頭有寶蓮花。一一花上皆有化佛。
一分光明上照欲界色界無色界。叄界諸天見其光明。又睹化佛皆悉歡喜。各離欲樂來詣化佛所聽說經法。無量諸天聞說經法歡喜踴躍。皆各得道跡。往來。不還。無著證 者。發大道意入不退轉者。
一分光明遍照叄千大千世界在人道者。光明化佛彌滿世界。一切人民見其光明又睹化佛。嗔恚盛者忿意消滅皆發慈心。淫火盛者欲心消除觀其瑕穢。愚痴盲冥皆悉醒寤解四非常 。牢獄系閉悉皆放解。盲者得視。聾者得聽。啞者能語。拘躄者得手足。癃殘百病皆悉除愈。一切人民莫不歡喜。各離所樂來詣佛所。時諸化佛各各說法心意開解。或得道跡。往來。不還。無著之果。發於無上正真道意 。堅住大乘不退轉者。不可稱計。
一分光明照於一切餓鬼境界。光明化佛悉遍餓鬼境界之處。諸餓鬼等見佛光明。自然飽滿無有饑渴。身心清淨無諸惱熱。聞其說法。皆悉歡喜。慳垢消滅。壽終之後皆得生天。
一分光明照於大千畜生境界。一切禽獸見佛光明。皆悉歡喜善心自生。虎狼師子龍蛇毒惡之心皆悉消滅。慈心相向不相傷害。壽終之後皆生天上。
一分光明遍照大千地獄。鐵圍山間幽冥之處莫不明徹。一切地獄眾生之類見其光明。又睹化佛歡喜踴躍火滅湯冷。拷治酷毒皆得休息。冰寒獄中自然溫暖。地獄眾生既得休息歡喜踴躍。諸化佛等各為說法心開意解。即時壽終盡得生天。
當於是時。光明化佛彌滿叄千大千世界。五道眾生皆得度脫。凡於如來光明入處各有所應。欲說地獄事光從足下入。欲說畜生事光從足上入。欲說餓鬼事光從脛踝入。欲說人道事光從[月*坒]入。欲說轉輪聖王事光從臍入。欲說羅漢事光從口入。欲說辟支佛事光從眉間入。欲說菩薩事光從頂入。欲說過去事光從後入。欲說當來今現在事光從前入。
爾時世尊現大變化。光明普照十方世界。大千境界雨眾天花。無量妓樂不鼓自鳴。諸天人民一切大眾。莫不歡喜。倍加踴躍。於是世尊還攝神足。光明便還繞佛叄匝光從後入。無量諸天一切大眾。異口同音讚嘆如來。功德巍巍難量。不可思議乃如是乎。
於是阿難長跪叉手。前白佛言。佛不妄笑。笑必有因。今日世尊。欣笑如是。將欲自說先世宿行。
佛告阿難及諸大眾。乃昔過去久遠無量無數世時。此閻浮提有轉輪王。名修陀梨鄯甯。王四天下。此閻浮提八萬四千諸小國王。八萬四千城。
王有七寶。一金輪寶。輪有千輻。縱廣四十里。周匝百二十里。王欲行時輪在前導。不賓伏者金輪自然在頭上旋。自然降伏不用兵仗。
有二摩尼珠寶。著於幢頭。晝夜常照千六百里。叄白象寶。其象身體 優修姝好 白如雪光。王乘其上自然飛行。一食之頃周四天下。
四紺馬寶。朱色髦尾。王乘其上一食之頃遍四天下。五典兵臣。王意欲得百千萬兵自然而至。六典藏臣。王意欲須金銀七寶衣被飲食。披其兩手七寶財產一切所須。隨意所欲從手中出而無有盡。
七玉女寶。端正無比猶若天女。無有女人瑕穢之垢。身體香潔如優缽花。王意欲得清涼之時身自然冷。欲得溫時身自然溫。聲如梵聲。常能使王歡喜踴躍。名曰玉女寶。
王有千子勇猛無比。王欲出時七寶大蓋常在其頭上。七寶隨從。群臣無數導從前後。百千妓樂其音和雅。巍巍堂堂不可稱計。
王千子中其最小者。見王如是問其母言。此何國王巍巍如是。其母答言。此是修陀(梨)鄯甯大轉輪王主四天下。汝之父也。不識之耶。太子報言。我當何時應得為王。母復答言。王有千子。汝第一小不應得王。
太子復言。若不應得為王者。何用在家作白衣為。即便長跪白其母言。願聽出家作沙門。詣山澤中學於仙道。母即聽之。其母告言。若汝思惟所得智慧必還語我。兒即許之。
即便剃頭而著袈裟。詣于山澤精進坐禪思惟智慧。內解五陰外了萬物皆悉非常。一切受身眾苦之器。飛輪王帝 豪俊世主 叄界尊榮猶若幻化。空無吾我。緣會則有。緣離則無。皆從痴愛因有諸行。以有諸行受一切身。五道之分便有眾苦。若無痴愛則無諸行。以無諸行則無五道。以無五道則不受身。以無有身眾苦便滅。思惟如是霍然意解。成辟支佛。飛騰變化六通清徹無所掛礙。
如其本誓便還見母。現其神足。身升虛空經行坐臥。身上出水身下出火。身上出火身下出水。分一身作百作千作萬無數。還合為一。其母見之歡喜踴躍。頭面作禮。
母復問言。從何所而得飲食。答言。乞丐自存。母復白言。莫更乞食當受我請。從今以往在此園中住。願當日日受我飲食。亦當使我得其福德。
時辟支佛便受母請住於園中。其母日日自往飯之。於彼園中經涉數年。思惟身分瑕穢不淨。身為苦器何用此為。便捨身命入於泥洹而般泥洹。其母即便耶旬。起塔。花香供養。
王於異時到此園中。見此塔即問左右。而此園中素無是塔。誰起此塔。辟支佛母即便白言。是王太子之中第一小者。見王出時而問我言。是何大王巍巍如是。我即答言。修陀梨鄯甯。轉輪聖王。是卿之父。
復問我言。我當何時應得為王。我語之曰。汝於千子第一最小不應得王復問我言。我當何時應得為王。我語之曰。汝於千子第一最小不應得王。其子便言。若使不得應作王者。何用在家作白衣為。便辭我出家學道。我便聽之。我與共要。若得道者必還見我。剃除鬚髮著於袈裟。詣山澤中精進坐禪。成辟支佛道。如其所誓便還見我。我即請之在此園中。日日供養飲食所須。經歷數年便般泥洹。在此耶旬起於塔廟。是其塔也。
王聞此語且悲且喜。答夫人言。何不語我。我即當以轉輪王位而用與之。我不得聞。大有折減。而今雖死。我以王位而用與之。即脫天冠 七寶拂飾 王者威服 著於塔上。王大寶蓋用覆塔上。頭面作禮。花香供養音樂舞蹈娛樂。佛告阿難。乃昔爾時修陀梨鄯甯轉輪王者。今我身是。
佛告阿難。乃昔爾時修陀梨鄯甯轉輪王者。今我身是。而我爾時自我之子成辟支佛供養其塔。而以王位而用施之。大七寶蓋覆於塔上。因是功德無央數劫作轉輪王。主四天下，七寶隨從。常有叄千七寶之蓋自然而至。無央數劫或作天帝。或作梵王至於今日。若我不取佛者。叄千寶蓋常自然至無有窮盡。供養一辟支佛塔。受其功德不可窮盡。何況供養如來色身。及滅度後舍利起塔。
作佛形像供養之者。計其功德過逾於彼。百千億倍。不可計倍。無以為喻。於時大眾皆大歡喜心悅意解。應時有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。或發無上正真道意者。或住立不退轉者。不可稱計。爾時大眾皆大歡喜。繞佛叄匝頭面作禮各還本所。於是世尊進至毗舍離城。到門閫上。而說偈言。
在地諸天神 虛空住諸天
諸來在此者 皆當發慈心
晝夜懷歡喜 當隨正法言
勿得懷害意 嬈惱諸人民