駢文通義 · 駢散第二

夫一陰一陽之謂道，用偶用奇以成文。湘鄉曾國藩滌生《送周荇農南歸序》曰：「天地之數，以奇而生，以偶而成。一則生兩，兩則復歸於一；一奇一偶，互為其用，是以無息焉。物無獨，必有對。太極生兩儀，倍之為四象，重之為八卦；此一生兩之說也。兩之所該，分而為三，淆而為萬，萬則幾於息矣。物不可以終息，故還歸於一。天地蘊，萬物化醇，男女構精，萬物化生，此兩而致於一之說也。一者陽之變，兩者陰之化。故曰一奇一偶者，天地之用也。文字之道，何獨不然！」《文心雕龍》探溯皇初以明反本修古之指，謂：「唐、虞之世，辭未極文。而臯陶贊云：『罪疑惟輕。功疑惟重。』益陳謨云：『滿招損，謙受益。』豈營麗辭，率然對爾：《易》之《文》、《系》，聖人之妙思也。序乾四德，則句句相銜；龍虎類感，則字字相儷；乾坤易簡，則宛轉相承；日月往來，則隔行懸合。雖句字或殊，而偶意一也。」至毛稚黃為《湖海樓儷體文序》，益藉主客送難以暢其論曰：「或謂三古《六經》，氣留淳樸；先秦、西京，體並高古；焉用駢組，聿開浮華。豈知萬邦九族之語，已見諸《虺誥》。水濕火燥之句，亦載於《文言》。嚆矢權輿，引厥端矣。至若武靈王之論騎射，丞相斯之諫逐客，往復徵引，排比頗多；戰國龍門，云何損格！」而陽湖李兆洛申耆乃纂錄《駢體文鈔》，以為「唐宋傳作，無不導源漢魏。漢魏之駢體，即唐宋散行之祖」。涇縣包世臣慎伯與楊季子書，則曰「六朝雖尚文采，然其健者，則緩急疾徐，縱送激射，同符《史》、《漢》，貌離神合，精彩奪人」，則是文之駢散，不相廢而相濟也。而曾滌生及近人興化李詳審言更窮極流變，以明駢散興廢之故。曾滌生《送周荇農南歸序》曰：「自漢以來，為文者莫善於司馬遷。遷之文，其積句也皆奇，而義必相輔，氣不孤伸，彼有偶焉者存焉。其他善者，班固則毗於用偶，韓愈則毗於用奇。蔡邕、范曄以下，如潘岳、陸機、沈約、任昉等比者，皆師班氏者也。茅坤所稱八家，唐韓愈、柳宗元，宋歐陽修、曾鞏、蘇洵、蘇軾、蘇轍、王安石。皆師韓氏者也。傳相祖述，源遠而流益分，判然若白黑之不類。於是剌議互興，尊丹者非素。而六朝、隋唐以來，駢偶之文，亦已久王而將厭。宋代諸子乃承其敝而倡為韓氏之文；而蘇軾遂稱曰『文起八代之衰』，非真其才之足以相勝，物窮則變，理固然也。故古文之名獨尊而駢偶之文，乃屏而不得與於其列。」而李審言《答江都王翰棻論文書》則曰：「文章自《六經》周、秦、兩漢、六代以及三唐，皆奇偶相參，錯綜而成。六朝儷文，色澤雖殊，其潛氣內運，默默相通，與散文無異旨也，其散文亦為千古獨絕。試取《三國志注》、《晉書》及《南》、《北》兩史、酈善長《水經注》、羊衒之《洛陽伽藍記》，與釋氏《高僧傳》等書讀之，皆散文之致佳者，至今尚無一人能承其緒；蓋誤以雕琢視之，而未會其自然高妙也。唐之肅、代以下文字，亦多追響南、北兩朝；特韓、柳稍異耳。夫韓、柳亦偶也，觀其全集，何曾有子家言連犿恣肆，渺無畔岸，參廁其內！此道至北宋初元，師承未墜。自穆伯長修、柳仲塗開、蘇子美舜欽、尹師魯洙倡為古文，胸中初無所儲，而務紆其詞以為古，曳其聲以為韻，裁復為單，改短為長。歐陽袞公雖師昌黎而小變其體，未為背師法也；蘇老泉以布衣求之於縱橫、名、法家言，冀以自達；二蘇繼之，馳騁而好為策士議論，重以比況為長，文遂往而不返。後雖別為一派。而文章正宗不在是也。」此書承審言先生抄稿寄示。其大指在揚駢文而抑散文，此亦矯枉之論。而《文心雕龍》則頗致戒於「氣無奇類，文乏異采，碌碌麗辭，則昏睡耳目。必使理圓事密，聯璧其章，迭用奇偶，節以雜佩，乃其貴耳」。「是故討論體勢，奇偶為先。凝重多出於偶，流美多出於奇。體雖駢，必有奇以振其氣；勢雖散，必有偶以植其骨。儀厥錯綜，致為微妙」。嗚呼！此包慎伯所為大聲疾呼，發以文譜者也！述《駢散第二》。