駢文通義 · 原文第一

《說文》：「駢駕二馬，從馬，並聲。」古義訓併，或訓並，皆謂偶也。劉勰有作，抉發文心，以為：「文之為德，與天地並生。造化賦形，支體必雙。神理為用，勢不孤立。心生文辭，運裁百慮，高下相須，自然成對。」此見文之用偶，出於天然。而柳宗元《乞巧文》：「駢四儷六。」此文稱駢儷之始。仁和毛先舒稚黃為宜興陳維崧其年《湖海樓儷體文序》，論文之有儷體，原本兩儀，亦宗經誥。其說本《文心雕龍》之《麗辭篇》。厥後儀征阮元芸台張皇其義，以為《文言說》，而原文之所自起，以為：「凡偶皆文也。於物兩色相偶而交錯之，乃得名曰文。文，象其形也。《考工記》曰：青與白謂之文。《說文》曰：文，錯劃也，象交文也。古文無筆硯紙墨之便，往往鑄金刻石以期傳之久遠；其著之簡策，亦有漆書刀刻之勞；匪如今人下筆千言，言事甚易也。《說文》：『直言曰言，論難曰語。』《左傳》曰：『言之無文，行之不遠。』此何也？古人以簡策傳事者少，以口舌傳事者多；以目治事者少，以口耳治事者多。故同為一言也，轉相告語，必有愆誤，是必寡其詞，協其音，使人易誦易記，無能增改；且無方言俗語雜於其間，始能達意而行遠。此孔子於《易》所以著《文言》，此千古文章之祖也。《文言》一篇，不但多用韻，抑且多用偶。孔子於此發明乾坤之蘊，詮釋四惪之名，幾費修詞之意，冀達意外之言，要使遠近易誦、古今易傳而世之為文章者，不務協音以成韻，修詞以達遠，使人易誦易記；而唯以單行之語，縱橫恣肆，動輒千言萬字，不以為煩。不知此乃古人所謂直言之言、論難之語，非言之有文者也，非孔子之所謂文也！自齊、梁之後，溺於聲律。彥和《雕龍》，漸開四六之體，至唐而四六更卑。肰文體不可謂之不卑，而文統不可謂之不正。昭明所選，名曰《文選》，蓋必文而後選，非文則不選。凡以言語著之簡策，不必以文為本者，皆經也、子也、史也，皆不可專名之為文。而專名曰文者，自孔子《易·文言》始。此篇奇偶相生，音韻相和如青白之成文，如咸韶之合節，非振筆縱書者比也。故昭明以為經也、子也、史也，非可名之為文也。名之為文，必義歸翰藻而後可也。自唐宋韓、蘇諸大家，以奇偶相生之文為八代之衰而矯之，於是昭明之所不選者，反為諸家所取，故其所著者非經即子，非子即史，其合於昭明所謂文者鮮矣！其不合之處，蓋在奇偶之間。經史子多奇而少偶，故唐宋八家不尚偶。《文選》多偶而少奇，故昭明不尚奇。如必以比偶為非古而卑之，則孔子之名其言曰文者，一篇之中，偶句凡四十八，韻語凡三十五，豈可以為非文之正體而卑之乎！」文見《研經室集》。亦越百有餘載，其鄉人劉師培申叔益推承厥指以著廣文言說，辭加該備。其略曰：「文字初興，勒書簡畢，有漆書刀削之勞，抄寫非易，傳播維艱，故學術授受，仍憑口耳之傳聞；又慮其艱於記憶也，必雜於偶語韻文以便記誦；而語言之中有文矣。及以語言著書冊，而書冊之中亦有文。觀於三代之書，諺語箴銘，實多韻語。若六藝之中，《詩》篇三百，固皆有韻之詞；而《易》、《書》二經，亦大抵奇偶相生，聲韻相葉。而《爾雅·釋訓》子子孫孫以下，用韻者亦三十條，惟《戴禮·周官經》言詞簡質，不雜偶語韻文；則以昭書簡冊，縣布國門，猶後世律例公文，特設專門之文體也，故與文言不同。降及東周，直言者謂之言，論難者謂之語，修詞者謂之文，而《易·文言》曰：『修詞者立其誠。』《說文》：『修，飾也。』詞之飾者乃得為文，不飾詞者，即不得謂之文，不獨言與文分，亦且言與語分。故出言亦分文質。言之質者，純乎方言者也。方言者，猶今俗語也。《說文·序》云：「秦代以前，諸侯各邦，文各異形，言各異聲，是三代以前各邦之中，皆有特別之語言文字矣。」言之文者，純乎雅言者也，阮芸台曰：「雅言者，猶今官話也。雅，與夏通。夏為中國人之稱，故雅言即為中國人之言。爾雅者，乃方言之近於官話者也。」春秋之時，言詞惡質，故曾子戒遠鄙倍，荀子譏為俚語，而一語一詞，必加修飾。《左傳》曰：『言之無文，行而不遠。』又曰：『非文辭不為功。』文辭，猶言文言也。文言者，即文飾之詞。孔子言『詞達而已』，即不文飾之詞也。言『詞達而已』，不言文達而已，足證詞與文不同，詞非文也。至春秋時代之書，亦大抵文與語分。文近於經，語近於史。故曾子作《孝經》，老子作《道德經》，屈原作《離騷經》，皆雜用偶文韻語者也。若《春秋左氏傳》以及《國語》、《國策》諸書，乃史官記言記事之遺，非雜用偶文韻語者也。至諸子之書，有文有語：荀子《成相篇》、墨子《經·上下篇》，皆屬於文者也；莊、列、孔、孟、商、韓，皆屬於語者也。文猶後世之文詞，語猶後世之演稿。惟古人言詞，一經書冊之記載，或加潤色之功，致失本文之舊。俞氏蔭甫樾謂《左氏》一書，由丘明潤色，非其本文之舊也。則語而飾以文矣。又古代之初，虛字未興，罕用語助之詞，故《典》、《謨》、《誓》、《誥》，無抑揚頓挫之文。後世以降，由實字假為虛字，渾噩之語，易為流麗之詞；文士互相因襲，致偶文韻語之體，亦稍變更。則文而涉於語矣。西漢代興，文區二體，賦頌箴銘，源出於文者也；論辯書疏，源出於語者也。然揚、馬之流，類湛深小學，故發為文章，沉博典麗，雍容揄揚，注之者既備述典章，箋之者復詳征詁故，非徒詞主駢儷，遂足冠冕西京。東京以降，論辯書疏之作，亦雜用排體，易語為文；魏晉六朝，崇尚排偶，而文與筆分。偶文韻語者謂之文，無韻單行者謂之筆。觀魏晉六朝諸史各列傳中，多以文筆並言，則當時所謂筆者，乃直朴無文之作也。或用之記事之文，《唐書·蔣楷傳》：「踵修國史，世稱良筆」，亦為記事之文。張說稱大手筆，亦指其善修史及作碑版耳。故孔子作《春秋》，必言筆削；陸機《文賦》，不及傳志碑版之文，蓋以此為史體，非可入之於文也。或用之書札之文，《漢書》稱谷永善筆札，而《晉書》亦言樂旨潘筆，皆指書札之文而言之也。體近於語，復與古人之語不同。蓋魏晉之時尚清談，即古人所謂語也；而筆則著之書冊，故又與古人之語不同。梁元帝《金樓子》云：『至如不便為詩如閻纂，善為章奏如伯松，若此之流，泛謂之筆。吟詠風謠，流連哀思者謂之文』。劉彥和《文心雕龍》云：『今之常言，有文有筆。無韻者，筆也；有韻者，文也。』文筆區分，昭然不爽矣。故昭明之輯《文選》也，以沉思翰藻者為文。凡文之入選者，大抵皆偶詞韻語之文，即間有無韻之文，亦必奇偶相成，抑揚詠嘆，八音協暢，默契律呂之深，故經子諸史，悉在屏遺。是則文也者，乃經子諸史之外別為一體者也。齊、梁以下，四六之體漸興，以聲色相矜，以藻繪相飾，靡曼纖冶，文體亦卑；然律以沉思翰藻之說，則駢文一體，實為文體之正宗。降及唐代，韓、柳嗣興，始以單行易偶排，由深趨淺，由簡入繁，由駢儷相偶之詞，易為長短相生之體，希蹤子史。然繩以文體，特古人之語，而六朝之筆耳。故唐代之時，亦稱韓文為筆。劉禹錫《祭韓侍郎文》云：『子長在筆。』趙璘《因話錄》曰：『韓公文至高，時號韓筆。』是唐人不以散行者為文也。至北宋蘇軾，推崇韓氏，以為文起八代之衰。明代以降，士學空疏，以六朝之前為駢體，以昌黎諸輩為古文，文之體例莫辨；而近代文學之士，謂天下文章，莫大乎桐城，於方、姚之文，奉為文章之正軌。由斯而上，則以經為文，以子史為文；由斯以降，則枵腹蔑古之徒亦得以文章自耀，而文章之真源失矣。惟歙縣凌次仲先生廷堪以《文選》為古文正的，與阮元《文言說》相符。而近世以駢文名者，若北江、洪亮吉。容甫，汪中。步趨齊、梁。西堂、尤侗。其年、陳維崧[2]。導源徐庾、即穀人、吳錫麟。巽軒、孔廣森。稚威胡天游。諸公，上者步武六朝，下亦希蹤四傑。唐王勃、楊炯、盧照鄰、駱賓王為四傑。文章正軌，賴此僅存！而無識者流，欲別駢文於古文之外，亦獨何哉？」自以為守其邑先正之法，襢之後進，義無所讓也。爰次其說以發吾篇，所以原文之必出於駢，非駢則不成文也。夫手足非駢，則不能迭施；耳目非兩，則不能遍察，而所以筦其樞者曰腦，則一而已。是故非主一則無適，非兼兩不相濟也。述《原文第一》。