那先比丘經譯註 · 那先比丘經
經典
1 象王聽聞佛法
原典
佛在舍衛國①祇樹給孤獨園②時，諸比丘僧、比丘尼、優婆塞③、優婆夷④、諸天、大臣、長者、人民及事九十六種道者，凡萬餘人，日於佛前聽經。佛自念：人眾日多，身不得安。佛意欲舍人眾去，至閒避處，坐思念道。佛即舍人眾去。入山，至藂樹⑤間，其樹大有神。佛坐其下，思念道。
去樹不遠，有群象五六百頭。中有象王賢善，知善惡之事，譬如人狀。象輩眾，多周匝⑥象王邊。諸小象走居前水中，走戲，撈⑦水，令濁惡。諸小象復走居前食。啖美草⑧，走戲蹈踐其上。我眾大多患是⑨。
諸象及小象子撈水，令濁惡，令草不淨，而反常飢飲濁惡水，食足踐之草。象王自念：我欲棄是諸象，去至一避處快⑩耶。象王即棄諸象而去，轉行入山，到頭羅⑪藂樹間。象王見佛坐樹下，心大歡喜，即前到佛所，仾頭屈⑫，為佛作禮，卻在一面住。佛自念：我棄眾人，來在是樹間；象王亦棄眾象，來到是樹間；其義這同！
佛為象王說經，言佛於人中最尊，象王於象中最尊。佛言：我心與象王心這相中⑬，今我與象王俱樂是⑭樹間。象王聽經，心意即開，解知佛意。象王即視佛所，仿佯⑮經行處，以鼻取水灑地，以鼻撈草掃地，以足蹈地⑯令平好。象王日⑰朝暮承事⑱佛如是。
注釋
①舍衛國：地名，舍衛城，在今印度西北部拉普的河南岸。
②祇樹給孤獨園：又稱「祇園精舍」。給孤獨相傳是舍衛城裡的一個富商，因好施捨孤獨之人而得此名。他皈依釋迦之後，購買了祇陀太子的花園贈送給釋迦。但祇陀太子只賣地面不賣園中之樹，而樹贈送給釋迦，故稱「祇樹給孤獨園」。後泛指佛教聖地。
③優婆塞：在家奉持佛法的男子。
④優婆夷：在家奉持佛法的女子。
⑤藂樹：叢樹。藂，音cóng，叢的異體字。
⑥周匝：在周圍環繞成一圈。
⑦撈：別本《那先比丘經》作「撓撈」，攪動之意。按：別本《那先比丘經》後縮「別本」。
⑧啖美草：依「別本」，此句前後有漏譯之處，且語次頗雜。
⑨患是：有此缺陷。指人像眾小象一樣，既吃被攪濁的水而不知可惡，又以被踐踏過的髒草為美食。這裡是借群象生活喻人世間飲食不乾淨。
⑩快：輕鬆愉快。
⑪頭羅：「別本」譯作「校羅」。不知何樹。
⑫仾頭屈：低頭屈膝。仾，低之異體字；，膝之異體字。
⑬這相中：這麼合拍之意。這，按文意應寫著「適」，恰恰之意。中，符合、合拍之意。
⑭是：這也，指示代詞。
⑮仿佯：彷徉，原意遊蕩、徘徊貌。此處作從容來回走動之意。
⑯蹈地：踏地、踩地。
⑰日：每天，名詞作副詞用。
⑱承事：侍奉。
譯文
佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，一日，諸多比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷、諸天、大臣、長者、一般人民以及九十六種外道的人，總共有一萬多人，都在佛座面前聽佛講經。佛心想：眾人聚在我處聽法，成分越來越複雜，大多數的人既歡喜講話，身心又難以安住。佛便想要舍離眾人而去，到閒僻安靜處所，靜坐沉思，參悟大道。佛生此念後，便立刻舍離眾人而去。走到山中，來到叢樹林中，這些樹頗有神異之氣。佛坐在樹下沉思，參悟大道。
離樹不遠之處，有一群大象約五六百頭之多。其中有一位象王，看上去頗為賢德和善，能知曉何為善事何為惡事，如人一般。大象很多，大多數都圍繞在象王身邊。諸位小象則走到所居之地前面的水塘之中，嬉戲打鬧，使水變得混濁惡臭。諸位小象又走到前面水塘里去喝水。一些在吃肥美之草，另一些在草地上奔跑踐踏。我們眾生的所作所為大多數都有類似的缺點（先把東西弄髒，然後自己又去吃）。
諸大象及小象攪動塘水，使之混濁惡臭，也使草地之草變髒，然而常常又在饑渴之時，去飲用濁臭之水，啃吃被踐踏過後之草。象王心想：我要拋開眾象，走到一個僻靜之處愉快一些。象王立刻拋開眾象而去，轉入山中，來到了頭羅叢樹之間。當時，象王看見佛陀也坐在樹下，心中大為歡喜，立刻走到佛陀之處，低頭屈膝，向佛施禮，然後又退到一邊而立。佛心想：我拋開眾人，來到這些樹叢中間，沒想到象王也拋開眾象，來到這些樹叢之中，其中蘊含的意義如此這般相同！
佛陀於是為象王闡說經義，說佛是人間最尊貴的聖人，象王是象群中最尊貴的代表。佛說道：我心中所思與象王心中所想如此合拍，現在我就與象王一起在這片樹林裡快樂地生活。象王傾聽了經典之後，心意立刻開通，理解了佛之微妙之意。象王環視佛所住之處，隨即來回從容地走動，所到之處，用鼻噴水灑地，用鼻子捲住野草掃地，又用腳踩地，以使地面平整。象王朝暮侍候佛陀，天天如此。
2 象王聽阿羅漢誦經
原典
佛久後般泥洹去。象王不知佛所在，為周旋行。求索佛不得，便啼垂淚，愁憂不樂，不能食飲。時國中有佛寺舍在山上，名迦羅洹寺。中有五百沙門常止其中，皆以①得阿羅漢道②。常以月八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日，常以是日誦經，至明。
時象王亦在山上，止於寺中。象王知有六日誦經。至其日，當行入寺中，聽經。諸沙門知象王意聽經，欲誦經時，須象王來，乃誦經。象王聽經至明，不睡不臥，不動不搖。
注釋
①以：通「已」。
②阿羅漢道：小乘佛教修行所能達到的最高境界，它消滅了一切煩惱而進入了涅槃境界，是小乘佛教聲聞四果中之第四果。
譯文
過了很久之後，佛陀涅槃了。象王卻不知佛陀到何處去了，仍然每天來到頭羅樹林，為之周旋而走。到處尋找佛陀不得，便啼哭流淚，憂愁不樂，以致不能飲食。當時，國中正好有座佛寺廟舍建在山上，其寺名叫迦羅洹寺。寺中有五百名沙門常常居住其中，這些沙門都證得了阿羅漢道。他們經常在每月八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日等六齋日時，誦讀經書，直到天亮。
當時，象王也在山上，正好住在某寺之中。象王知道有六天時間誦讀經書。等到誦經之日，必定走到寺中，傾聽眾僧誦經。眾位沙門知道象王想聽經，每次誦讀經書之時，一定等候象王來到，然才開始誦讀經文。象王傾聽經文直至天亮，既不瞌睡也不臥下，不動不搖。
3 象王轉生人道
原典
象王數聞①經、承事佛故，後象王以壽命盡死，死後便化為人，作子生婆羅門家。
以後，年長大，不聞佛經，亦不見沙門，便棄家去，入深山，學異道②，在山上止。近比③亦有一婆羅門道人，俱在山上，相與往來，共為知識④。其一人自念言：我不能於世間懸⑤憂苦、老、病，死後當入地獄、畜生、餓鬼、貧窮中。用⑥是故，我欲剃頭須，披袈裟，欲求羅漢泥洹⑦道。其有一人自念言：我願欲求作國王得自在⑧，令天下人民隨我教令。
如是，久後，二人各命盡，俱生世間作人。其一人前求作國王者，生於海邊，為國王太子，字彌蘭；其一人前世欲剃頭作沙門、求羅漢泥洹者，生於天竺，字陁獵，與肉袈裟俱生其家，有一大象同日生。天竺名象為「那」，父母便字⑨為那先。
注釋
①數聞：多次聽到。
②異道：佛教以外的其他教派。
③近比：緊鄰、緊挨著。比，靠近之意。
④知識：知心朋友。
⑤懸：吊起來，此處引申為了結。
⑥用：通「因」。
⑦泥洹：「涅槃」。指燃燒煩惱之火滅盡，已完成悟智（指菩提）之境地。
⑧自在：自由自在，無人管束。
⑨字：命名、取名。
譯文
由於象王多次傾聽佛經、侍奉佛陀的緣故，後來象王因為年壽已高，命盡而死，死後便轉生人道，作為某人之子而生於一個婆羅門的家中。
後來，年齡漸漸長大，沒有傾聽過佛經，也沒有看過一個沙門，便拋開家人而走，來到深山之中，學習異道，在山上住了下來。靠近他住的地方也有一個婆羅門的道人，與他一同住在山上，互相往來，結為知心的朋友。他們倆之中有一人心想：我若不能斷絕世間憂苦、衰老、疾病，死後必然墮入地獄、畜生、餓鬼、貧窮之中。因為這個緣故，我要剃掉頭髮，身披袈裟，追求進入羅漢涅槃的境界。另一個人心想：我寧願求做一國之王，獲得自由自在，並且使天下人民都要聽隨我的教化命令。
像這樣的發誓之後，兩人分別因年壽已盡而死，後又都轉生世間再次為人。其中一個先前想要做國王的人，出生在海邊，成為國王的太子，名字叫作彌蘭；另一個生前想剃髮做沙門、尋求羅漢涅槃之道的人，出生在天竺（印度），名字叫陁獵，出生時皮膚有紋，狀似福田，仿佛肉披袈裟，有一頭大象與之同日而生。天竺稱象為「那」，父母便稱其子為那先。
4 學道證果的那先
原典
年十五六，那先有舅父，字樓漢，學道作沙門，大高才，世間無比。已得阿羅漢道，能出無間，入無孔，自在變化，無所不作。天上天下人民及蠕動之類，心所念，皆豫知①之，生所從來，死趣何道。那先至舅父所，自說言：「我喜佛道，欲作沙門，為舅父作弟子，寧可持我作沙門？」樓漢哀②之，即聽③作沙彌，受十戒。日誦經，思維經戒，便得四禪④，悉知諸經要⑤。
時國中有佛寺舍，名和戰。寺中有五百沙門，皆得羅漢道。其中有第一羅漢，名波曰，能知天上、天下，去來現在之事。
那先年至二十，便受大沙門經戒，便到和戰寺中，至波曰所。時五百羅漢這⑥以十五日說大沙門戒經，在講堂上坐。大沙門皆入，那先亦在其中。諸沙門悉坐，波曰悉視坐中諸沙門，心⑦皆是羅漢，獨那先未得羅漢。
頞波曰言：「譬若錫米⑧，米正白，中有黑米，即剔，為不好。今我坐中，皆白清淨，獨那先黑，未得羅漢耳！」那先聞波曰說如是，大憂愁！起，為五百沙門作禮。出去自念：我不宜在是座中坐，譬若眾師子⑨中有狐狗。我從今以後，不得道，不入中坐。波曰知那先意，以手摩那先頭言：「汝得羅漢道不久，莫愁憂。」便止留那先。
那先復有一師，年八九十，字迦維曰。其中有一優婆塞，大賢善，日飯迦維曰。那先主⑩為師持缽，行取飰食具，師今⑪那先口含水行，到優婆塞家，取飰食具。優婆塞見那先年少端正，與人絕異！有名字、智慧⑫，廣遠有志，能說經道。優婆塞見那先前⑬，為作禮，叉手言：「飰⑭諸沙門日久，未曾為我說經者。今我從那先求哀⑮，願與我說經，解我心意。」
那先自念：我受師教戒，令我口含水，不得語。我今吐水者，為犯師要，如是當云何⑯？那先知優婆塞亦高才有志，我為其說經，想即當得道。
那先便吐水卻坐⑰，為說經言：「人當布施作福善，奉行佛經戒，死後生世間，得富貴。人不犯經戒者，後不復入地獄、餓鬼、畜生中，貧窮中，得生天上。」優婆塞聞那先說經，心大歡喜。那先知優婆塞心歡喜，便復為說經：世間萬物皆當過去，無有常。諸所作皆勤苦，萬物皆不得自在。泥洹道者，不生不老，不病不死，不愁不惱，諸惡勤苦皆消滅。
那先說經竟，優婆塞得第一須陁洹道⑱，那先亦得須陁洹道。優婆塞大歡喜，便極與那先作美飰具⑲。那先語優婆塞先取飰具置師缽中。那先飰竟，澡漱訖畢，持飰具還與師。師見言：「汝今日持好飰具來，以犯⑳眾人，要當逐出汝㉑。」那先大愁憂，不樂。師教言：「會㉒比丘僧。」悉㉓會，皆坐。師言：「那先犯我曹㉔眾人要，來當㉕逐出，無令在眾中止。」波曰說經言：「譬若人持一箭，射中兩准㉖；那先自得道，亦復令優婆塞得道，不應逐出。」師迦維曰：「政使㉗一箭射中百准，會為㉘犯眾人要，不得止。餘人持戒，不能如那先得道，如效那先，當用絕後㉙。」眾坐中皆默然。師教即逐出那先。
那先便以頭面㉚禮師足。起，遍為比丘僧作禮。訖竟，便出去。入深山，坐樹下，晝夜精進，思維道不，自成㉛，得羅漢道，能飛行，徹視徹聽，知他人心所念善惡，自知前世所更從、來生㉜。得羅漢道已，便來還入和戰寺中，詣㉝諸比丘所前，頭面悔過，求和解。諸比丘僧即聽之。
注釋
①豫知：預知。
②哀：憐憫。
③聽：任憑、隨某人之意。
④四禪：第四禪天的境界，已脫離八災患（尋、伺、苦、樂、憂、喜、出息、入息等八種能動亂禪定之災患），故也稱為不動地。
⑤要：精義、核心之義。
⑥這：「別本」譯作「適」。適，恰好、正逢。「別本」更準確。
⑦心：心中以為，用「心」觀照。名詞動用。
⑧錫米：麗刻本作「揚米」，「別本」譯作「折米」。當以麗刻本為準。或「別本」折米應寫作「擇米」，則亦可。
⑨師子：獅子。
⑩主：麗刻本作「旦」。依麗刻本。
⑪今：麗刻本作「令」。依麗刻本。
⑫有名字、智慧：此句頗為不通，無法斷句。「別本」譯作「宿知有慧，預聞有明志之名」。依上下文，「別本」更為準確。此句下「廣遠有志」大約為「預聞有明志之名」意的誤譯。
⑬前：前來、走近。
⑭飰：「飯」字。為某人供飯。名詞動用。
⑮求哀：哀求、苦苦請求之意。
⑯當云何：怎麼說、怎麼交代。
⑰卻坐：「別本」作「而坐」。依「別本」。
⑱須陁洹道：指斷盡三界之見惑，意為開始進入聖道，可以譯「入流」，是小乘佛教修行所達到的四種道果之一，聲聞四果的「初果」。
⑲飰具：飯菜。
⑳以犯：「以之犯」之省略語。「之」代指美味飯菜。
㉑汝：你。
㉒會：集合、召集。
㉓悉：全部、都。
㉔曹：輩。
㉕來當：理應。
㉖准：目標、靶子。
㉗政使：即使、縱使。
㉘會為：總之都是。
㉙當用絕後：應該因此行為而斷絕日後修行。由此見迦維曰尤重教之戒律。
㉚頭面：完全彎下腰，跪下以頭臉觸挨，意為極虔誠。
㉛自成：自我修煉，證成正果。
㉜能飛行……更從、來生：此句為證得阿羅漢的六種神通：
（一）神足通：能飛行自在，隨心所欲現身之能力。
（二）天眼通：能見六道眾生生死苦樂之相，及見世間一切種種形色，無有障礙。
（三）天耳通：能聞六道眾生苦樂憂喜之語言，及世間種種之音聲。
（四）他心通：能知六道眾生心中所思之事。
（五）宿命通：能知自身及六道眾生之百千萬世宿命及所做之事。
（六）漏盡通：斷盡一切三界見思惑，不受三界生死，而得漏盡神通之力。
㉝詣：來到。
譯文
等到長成十五六歲時，那先有一個舅父，名字叫作樓漢，出家學道成為沙門，其人是曠世高才，世間無人能與之相比。並且已經證得阿羅漢道，能夠從密封無間之中出來，也能鑽進沒有孔穴的器物之中，自由自在地變化，沒有什麼不能做到。天上天下的人民以及蠕動之類的東西，只要他心中有所思念，都能預先知曉他們從何處而來，死後又趨向何處。那先走到舅父的住處，自己申說道：「我喜歡佛所闡述的大道，要求成為沙門，做舅父的弟子，能否同意讓我做沙門？」樓漢十分同情他的要求，立刻就讓他出家做小沙彌，先受十戒。然後每天誦讀經文，思維佛經戒律，不久便證得四禪，全部知曉各部經典的精義。
當時，國中有座佛教寺院，名字叫作和戰寺。寺中有五百名沙門，都已證得阿羅漢道。其中有第一阿羅漢，名字叫波曰，能夠知道天上、天下，過去、未來、現在的事情。
那先年滿二十之時，便已接受了大沙門的經戒，來到和戰寺之中，到波曰住的地方了。一日，正值十五，是僧團的布薩日，五百阿羅漢齊聚於講堂聽戒。大沙門都進去了，那先也夾雜在其中。諸沙門都坐下之後，波曰環視座中諸沙門，知道他們皆是阿羅漢，唯獨那先還沒有證得阿羅漢道。
頞波曰為刺激那先便說道：「譬如人們擇米，所有的米都是正等白米，其中有一粒黑米，人們就會立刻剔去這粒黑米，因為它是粒壞米。現在我的座位之中，都是清淨白米，唯獨那先是粒黑米，尚未證得阿羅漢道啊！」那先聽到波曰這般地說法，心中大為憂愁！趕緊站起來，向五百沙門施禮。出去後心中想道：我不應該坐在眾人之中，所有在座比丘，都已證得解脫，成就阿羅漢道，唯獨我例外。這仿佛是座中眾位皆是獅子，忽而其中夾雜著一條狐狸、野狗一般。我從此以後，若不能證得解脫道，決不進入眾人之中而坐。波曰早已知曉那先心意，用手慈悲地摩弄那先頭頂說道：「不久的將來，只要你努力，就可以證得阿羅漢道，不要憂愁。」於是便挽留那先住下。
那先還有一位師父，年屆八九十歲了，名字叫迦維曰。眾人之中有一位優婆塞，十分賢德和善，每天為迦維曰大師提供齋飯。那先要為師父持缽取飯的時候，師父命令那先口中含水，走到優婆塞家，去取回飯食。優婆塞看見那先年少端正，與一般人大為不同！很早就聽說他的名聲和智慧，胸襟廣闊遼遠，頗有大志，能夠闡發經中的大道。優婆塞看到那先前來，趕緊向他施禮，併合掌說道：「供養諸位沙門齋飯已有很長時間了，不曾有一個沙門向我闡說經中大道。現在我向那先請求，但願能向我闡述佛經，解開我心中的迷惑愚暗。」
那先心中想道：我已接受了師父的教誡，他命令我口中含水，不許說話。我現在若是吐出口中之水，便是違背了師命，這又該怎麼說呢？那先知道優婆塞也是高才有志之士，我若向他闡說經意，想必他立刻便可得道。
於是那先便吐出口中之水並坐下，替優婆塞闡述經意道：「人應當布施做一些福善之事，奉行佛的經律教戒，死後再轉生人間，便能得到富貴之福。人若不違犯經律戒律，死後就不再墮入地獄、餓鬼、畜生道中，或貧苦窮困之中，就可以生於天上享樂。」優婆塞聽到那先所說之經，心中大為歡喜。那先也知道優婆塞心中歡喜，便又為他闡述較深的經義：世間萬事萬物都必然會流逝滅亡，沒有一事是常住不變的。各種所作所為都很辛勤勞苦，萬物都不能自由自在。唯有證入涅槃之道，就意謂著不再轉世而生，也不衰老，沒有疾病，也不會死亡，沒有憂愁，也沒有煩惱，唯有滅除各種惡念和招致苦的原因，才能脫離無盡的輪迴，獲得真如的快樂。
那先說完經義之後，優婆塞即證得了第一須陁洹道，那先也因此而證得了須陁洹道。優婆塞十分歡喜，便極力給那先做出美好的飯菜。那先對優婆塞說先取飯菜放在師父的缽中。那先吃完飯，洗臉漱口完畢，便手持飯菜而回交給師父。師父看到那先說道：「你今天雖拿回美好飯菜，可是你已違犯僧團的規定，以之冒犯眾人，應該把你驅逐出去。」那先大為憂愁，心中不樂。師父命令道：「集合大眾比丘。」大眾都集合起來了，全部坐定了。師父說道：「那先不稟師教冒犯了我輩眾人之約法，理應將他驅逐出去，不要再讓他在眾人中住下。」波曰借經文替那先求情說道：「譬如人用一支箭，射中兩個目標物；那先自己得道，又使優婆塞也得道，這是十分難得之事，不應該逐出那先。」師父迦維曰說道：「即使一箭射中一百個目標物，總而言之都是違犯了眾人之約，就得接受處罰，不能再住在此處。其他各人務必持戒，不能像那先一樣，如果有人敢效法那先，為維持法紀的尊嚴應該如那先一樣立即將之逐出僧團，不予共住。」座中眾人，都沉默不語。師父命令立即逐出那先。
那先便虔誠地彎下腰，以頭頂禮師父之腳以示懺悔。起身之後，又遍向諸位比丘僧作禮。之後便走出和戰寺。進入深山之中，坐在樹下，晝夜努力精進向道，不敢懈怠，最後終於證得阿羅漢道，能夠飛行，自由無礙，得到了天眼通、天耳通及能遍知六道眾生心中所思的他心通，也證得了宿命通和斷盡三界的見思惑，不受生死的漏盡通。證得阿羅漢道之後，便又回到和戰寺中，到諸位比丘居住之處虔誠地懺悔往昔之過，以期求得他們的理解。諸位比丘當即表示歡迎，並聽隨他本人之便。
5 那先游化人間
原典
那先作禮訖竟，便出去。轉行入諸郡縣，街曲、里巷，為人說經戒，教人為善。中有受五戒者，得須陁洹道者；中有得斯陁含道①者；中有得阿那含道②者；中有作沙門，得羅漢道者。第二忉利天③帝釋，第七天王梵，第四天王，皆來到那先所，作禮，以頭面著足、卻坐④。那先便為諸天說經，名字聞四遠。那先所行處，諸天、人民、鬼神、龍，見那先，無不歡喜者，皆得其福。
那先便轉到天竺舍竭國⑤，止泄坘迦寺中。
注釋
①斯陁含道：小乘佛教聲聞四果中的第二果。其從人間生於天界，又從天界生於人間。由欲界九品之修惑，遂須在欲界中生死七次，即在人、天中各受七生。
②阿那含道：小乘佛教聲聞四果中的第三果。其斷盡欲界九品修惑中之後三品，而不再返至欲界受生之階位。因其不再返至欲界受生，故稱為不還。
③忉利天：又作三十三天，帝釋天在中央，其四方各有八天，合為三十三天。此天位於欲界六天中之第二天。
④卻坐：此處意為退到一邊坐下。
⑤舍竭國：印度古國名。《大唐西域記》中作「奢羯羅」。屬磔迦國舊城。東據毗播奢河，西臨信度河，蓋為迦濕彌羅（罽賓）東南境內的大國。依梁啓超釋，見《飲冰室合集》專集第十四。
譯文
那先行禮完畢之後，便又辭別了和戰寺。轉而走到各郡縣，在街曲、里巷之中，為一般人闡說佛經戒律，教導人們一心向善。在所教的人當中，有接受五戒的人，有的證得了須陁洹道；也有證得斯陁含道的人；也有證得阿那含道的人；甚至還有出家做沙門，而證得阿羅漢道的人。第二忉利天的天帝釋，第七天的梵天王，還有第四天的天王等，都來到那先的住所，向他施禮，虔誠地以頭頂禮那先之足，然後退到一邊坐下。那先便為諸天王闡說佛經要義，從此那先的聲名傳播四方。那先所到之處，諸天、人民、鬼神、龍等，見到那先，無不歡喜，都獲得福報。
那先便又轉到天竺的舍竭國，住在泄坘迦寺之中。
6 彌蘭王論破野惒羅
原典
有前世故知識①一人，在海邊作國王子，名彌蘭。彌蘭少小好讀經，學異道，悉知異道經法。異道人無能者②。彌蘭父王壽盡，彌蘭立為王。王問左右邊臣言③：「國中道人及人民，誰能與我共難④經道者？」邊臣白言：「有學佛道者，人呼為沙門。其人智慧妙達，能與王共難經道。北方大臣國⑤，名沙竭⑥，古王之宮。其國中外安隱⑦，人民皆善；其城四方皆復道⑧行，諸城門皆刻鏤⑨；及余小國，皆多高明。人民被服，五色焜煌⑩；國土高燥，珍寶⑪眾多；四方賈客賣買，皆以金錢⑫；五穀豐賤⑬，家有餘畜，樂不可言。」
其王彌蘭，以正法治國，高才有智謀，明於官事；戰鬥之術，無不通達；能知九十六種道，所問不窮，人適發言，便豫知其所趣⑭。王語傍臣言：「是間寧有⑮明經沙門，能與我共難經說道者不？」王傍臣，名沾彌利望群，白王言：「然。有沙門，字野惒羅，明⑯經道，能與王難經道。」
王便敕沾彌利望群即行，往請野惒羅，言大王欲見大師。野惒羅言：「王欲相見者，大善。王當自來耳！我不往。」沾彌利望群即還，白王如是。
王即乘車，與五百伎⑰共行到寺中，與野惒羅相見。前相問訊⑱，就坐。五百騎從皆坐。
王問野惒羅：「卿用何等故，棄家捐妻子，剃頭須，被袈裟，作沙門？卿所求何等道？」
野惒羅言：「我曹學佛道，行中正，於今世得其福，於後世亦得其福。用是故，我剃頭須，被袈裟，作沙門。」
王問野惒羅：「若有白衣居家，有妻子，行中正，於今世得其福，於後世亦得其福不？」野惒羅言：「白衣⑲居家，有妻子，行中正，於今世得其福，於後世亦得其福。」
王言：「卿空棄家，捐妻子，剃頭須，被袈裟，作沙門為？」野惒羅默然，無以報王。
王傍臣白言：「是沙門大明達，有智者，迫促不及言耳。」王傍臣皆舉手言：「王得勝！」野惒羅默然受負⑳。王左右顧視㉑，優婆塞面亦不慚。王自念：是諸優婆塞面不慚者，復有明健㉒沙門能與我共相難者耳？王語傍臣沾彌利：「寧復有明智沙門能與我共難經道者無㉓？」
那先者，諸沙門師。知諸經要難，巧說十二品經，種種別異章、斷句，解知泥洹之道。無有能窮者，無能勝者。智如江海，能伏九十六種道，為佛弟子所敬愛，以經道教授㉔。那先來到舍竭國，其所相隨第子㉕，皆復高明。那先如猛師子㉖。
沾彌利白㉗王：「有沙門，字那先。智慧微妙，諸經道要，能解人所疑，無所不通，能與王難經說道。」王問沾彌利：「審㉘能與我共難經道不？」沾彌利言：「唯然㉙。常與第七梵天共難經說道，何況於人？」王即敕沾彌利，便行請那先來。沾彌利即到那先所，白言大王欲相見。那先言：「大善！」即與弟子相隨行，到王所。
王雖未嘗見，那先在眾人中披服行步，與人有絕異！王遙見，隱知㉚那先。王自說言：「我前後所更見眾大多，入大坐中大多，未嘗自覺恐怖，如今日見那先。今日那先定勝我。我心惶惶不安。」
沾彌利居前㉛，白王言：「那先以發，旦到。」王即問沾彌利，何所㉜是那先者？沾彌利白，因指示王㉝。王即大歡喜：「正我所隱意是。」
注釋
①故知識：舊相識、老朋友。
②無能者：「別本」作「無能勝者」。麗刻本「者」亦作「勝者」。
③言：道。
④難：互相辯論。
⑤北方大臣國：「別本」作「今在北方大秦國」。依「別本」。
⑥名沙竭：「別本」作「國名舍竭」。依上文意，沙竭應作「舍竭」，正與那先行程相符。
⑦安隱：以隱居（實際為出家）為安。此乃中國人以自己文化中「隱士」來理解、翻譯印度的出家人。
⑧復道：指樓閣之間上下兩重通道而最上層者，稱之為「復道」。此處主要是用來說明該國繁榮與發達。
⑨刻鏤：雕刻。
⑩人民被服，五色焜煌：形容人民穿著，特別光彩燦爛。焜煌，燦爛耀眼。此句亦是漢譯的習慣。中國人總以為野蠻的少數民族，不穿衣或穿獸皮。人民被服，乃是高度文明的象徵。
⑪珍寶：珍貴的寶物。
⑫皆以金錢：皆以銅錢作為流通貨幣，形容該國經濟發達。金，此處為銅。錢，作為錢，動詞。
⑬豐賤：豐收而價賤之意。
⑭所趣：所趨，意為想什麼、要到達何處、有何目的等。
⑮是間寧有：是間，指彌蘭王國中之國舍竭國中。寧有，豈有、有沒有。
⑯明：通曉。
⑰五百伎：「別本」作「五百騎」。依「別本」。
⑱問訊：問訊、寒暄之意。
⑲白衣：一般的人。印度人在家均穿白衣。
⑳受負：承受失敗。
㉑顧視：回頭看。
㉒明健：「別本」作「明經健沙門」。意為通達善於辯論的和尚。
㉓無：語助詞，相當於「嗎」。
㉔以經道教授：「別本」作「以經道教授人」，語義更完整，依「別本」。
㉕第子：應作「弟子」。
㉖猛師子：猛獅子。
㉗白：告訴。
㉘審：的的確確、真的。「審能……不」句式意為「真的能……嗎」。
㉙唯然：的確是這樣。
㉚隱知：暗中就知道了。
㉛居前：先走了。
㉜何所：哪一位。
㉝指示王：指給王看。指示，指某（人或物）以給某（人）看。
譯文
此時，有前世的舊相識一人，在海邊做國王的太子，名字叫作彌蘭。彌蘭從小就愛好讀經，學習外道道術，通曉全部外道道術的經典及其綱要。外道道人沒有一人能夠戰勝他。彌蘭的父親壽終正寢之後，彌蘭便立為國王。彌蘭王向左右兩旁的大臣問道：「我國之中得道之人以及其他的人民，有誰能夠與我共同辯駁論說經義嗎？」旁邊大臣回答道：「有學習佛道的人，人們稱他們為沙門。這些人頗具智慧，高妙通達，能夠與大王共同辯駁論說經義。他們在北方大秦國，名字叫舍竭，它乃是古代帝王之宮。該國內外都安於隱居，人民都十分和善；它的城池四周都有復道相通，各邊城門都有雕樑畫棟；及至其國中其他小國，也都有許多高明人士。人民穿著的衣服，色彩光輝燦爛；國土因地勢高處而乾燥，珍寶十分眾多；四方商人做生意，在此地都用銅錢作為流通貨幣；五穀豐收而糧價低賤，家家都有積余，人民生活樂不可言。」
這裡所說的彌蘭王，他以正法治理國家，才華橫溢且有智謀，對於政府管理之事明察通達；各種戰鬥之韜略，沒有一樣不精通；能夠知曉九十六種外道道術之精義，所有疑問不能難倒他，人只要從他身邊經過說些話，他便能預知此人的意思及其目的。王對身邊的大臣說道：「這其中有明白經典要義的沙門，能與我共同駁難論說經義的嗎？」王的旁臣，名字叫沾彌利望群的人，向王進言道：「肯定有。有一位沙門，名字叫野惒羅，明曉通達經義，能夠與王共同駁難論說經義。」
彌蘭王立刻便下詔命沾彌利望群動身，去請野惒羅，說大王要見大師。野惒羅說道：「大王要想相互見面的話，很好。但王應當自己來啊！我可是不去的。」沾彌利望群立即回來，如實地把這番話告訴了大王。
彌蘭王立刻乘車，與五百隨從一道走到寺中，與野惒羅會見。上前相互寒暄問訊，然後各自就座。五百隨從也都坐下。
王便問野惒羅道：「卿因何緣故，拋開家庭捨棄妻子兒女，剃掉頭髮，身披袈裟，做起沙門來？卿所追求的究竟是什麼樣一種人生境界？」
野惒羅說道：「我輩學習佛道，以中道作為行為準則，在現世可以獲得此一做法的好處，在後世也可以獲得此一做法的福澤。因為這些緣故，我剃掉頭髮，身披袈裟，成為沙門。」
王向野惒羅問道：「假若有在家學佛的居士居於家中，雖有妻子兒女，也能持守中道，在現世能獲得好處，在後世也能獲得福澤嗎？」野惒羅回答道：「在家學佛的居士居於家中，勤修佛法，雖有妻子兒女，在現世能獲得好處，在後世也能得其福澤。」
王又問道：「既然如此，卿為何又白白地拋開家庭，捐棄妻子兒女，剃掉頭髮，披上袈裟，出家做沙門呢？」野惒羅沉默不語了，不知如何回答王的提問。
彌蘭王的旁臣向王說道：「這位沙門乃是十分明達有智慧之人，因為一時緊迫倉促回答不上來罷了。」但是王的其他旁臣都舉起手說道：「大王得勝囉！」野惒羅沉默無語承認失敗。彌蘭王左右前後巡視，在座的優婆塞臉上並沒有慚愧的顏色。王心中想道：這些優婆塞面顏沒有慚愧之色，難道還有明慧機智的沙門能和我共相詰難論道的嗎？王對旁臣沾彌利望群說道：「是不是還有明達智慧的沙門能與我共同詰難論道呢？」
那先，現在是諸沙門的老師了。他通曉各經要點與難點，能巧妙地闡述十二部經，以及對種種別本異本的篇章、各種句子，理解知曉涅槃之道的奧秘。沒有一個人能窮盡他的知識，沒有一個人能戰勝他。他的智慧如江河海洋一般寬廣深奧，能夠制伏九十六種外道，被佛弟子所敬愛，憑藉對經道的圓融知識而成為教授。那先來到舍竭國之時，其所跟隨而來的弟子，個個都是高明之人。那先常常講經弘法，教人善法，辯才勇猛，能做獅子吼。
沾彌利望群回答王道：「有位沙門，名字叫那先。他智慧精微絕妙，通曉各部經典的核心思想，能夠解答人們心中所疑，無所不通，能夠與王辯論經義。」彌蘭王問沾彌利望群道：「真的能與我共同辯論經義嗎？」沾彌利望群說道：「的確如此！他常常與第七梵天一起辯論經義，更何況是與人間之王呢？」王立即下詔命沾彌利望群去請那先前來。沾彌利望群迅速來到那先之處，向那先說道大王想要見他。那先說道：「很好！」即刻便與弟子一道，來到彌蘭王的住處。
王雖然未曾見過那先模樣，但那先在眾人中所著之裝，所走之步履，與其他人大不相同！王遠遠地看著，心中已猜測到了誰是那先。王自言自語地說道：「我前前後後所見的人很多，大多數都屬於平庸之輩，大多數都未曾使我感到恐怖，如今日遙見那先這般。今天那先一定會戰勝我。我心中感到惶惶不安。」
這時沾彌利望群走上前來，向王報告道：「那先已經出發，立刻便到。」王立即問沾彌利望群，哪一位是那先？沾彌利望群立即回答，因之指出那先讓王看到。王立即大為歡喜，說道：「正是我心中所猜的那位！」
7 王初見那先，問卿尊姓大名
原典
那先即到。王因前，相問訊語言，王便大歡喜。因共對坐。
那先語王言①：「佛經說言：『人安隱，最大利；人知足，最為大富；人有所信，最為大厚；泥洹道，最為大快。』」王便問那先：「卿字何等②？」那先言：「父母字我為那先，人呼我為那先，有時父母呼我為首羅先③，有時父母呼我為維迦先。用是故，人皆識知④我，世間人皆有是⑤耳。」
王問那先：「誰為那先者？」王復問言：「頭為那先耶？」「不為那先。」王復言：「耳、鼻、口為那先耶？」「不為那先。」王復言：「項⑥、肩臂、手足為那先耶？」「不為那先。」王復言：「䏶腳⑦為那先耶？」「不為那先。」王復言：「顏色為那先耶？」「不為那先。」王復言：「苦樂為那先耶？」「不為那先。」王復言：「善惡為那先耶？」「不為那先。」王復言：「身為那先耶？」「不為那先。」王復言：「肝肺、心脾、腸⑧為那先耶？」「不為那先。」王復言：「顏色為那先耶？」「不為那先。」「苦樂、善惡、身心合是事⑨，寧為那先耶？」言：「不為那先。」王復言：「無有苦樂，無有顏色，無有善惡，無有身心，無是五事，寧為那先耶？」那先言：「不為那先。」王復言：「聲向、喘息，寧為那先耶？」言：「不為那先。」「何等為那先者？」
那先問王：「何所為車者？軸為車耶？」「不為車。」那先言：「䡰⑩為車耶？」王言：「䡰不為車。」那先言：「輻為車耶？」「不為車。」那先言：「⑪為車耶？」「不為車。」那先言：「⑫為車耶？」「不為車。」「軛為車耶？」「不為車。」那先言：「轝⑬為車耶？」「不為車。」那先言：「蓋為車耶？」「不為車。」那先言：「合聚是材木著一面，寧為車耶？」「不為車。」那先言：「音聲為車耶？」「不為車。」那先言：「何等為車耶？」王默然不語。
那先言：「佛經說：『合聚是諸材木用作車，因得車。』人亦如是，合聚頭、面、目、耳、鼻、口、頸項、肩臂、骨肉、手足、肺、肝、心、脾、腎、腸、顏色、聲向、喘息、苦樂、善惡，合為一人。」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①語王言：對王說道。
②何等：是什麼。
③首羅先：麗刻本作「首那先」。羅、那，音近。
④識知：認識。
⑤是：此處指代「名字」。意為像我那先這樣，有一個名字，別人可以稱呼。
⑥項：應作「頸項」。
⑦䏶腳：䏶，音bì，股也，大腿。腿腳是也。
⑧腸：今應寫作「腸胃」。
⑨是事：這些部分、物事。
⑩䡰：應是「輦」字。
⑪：應作「輞」字。
⑫：應是「轅」字。
⑬轝：應是「輿」字。
譯文
那先即刻便來到跟前。王因之立即迎上前去，相互寒暄問訊作禮，王便感到大為歡喜。因此共同相向而坐。
那先對王說道：「佛經上說道：『人心安穩，是為最大好處；人若知道滿足，是為最大的富貴；人若有所誠信，便是最大的厚道；人證涅槃，是最大的快樂。』」王便問那先：「卿尊姓大名如何稱呼？」那先說道：「父母給我取名為那先，人們叫我為那先，有時候父母也叫我為首那先，有時候又稱我為維迦先。因為這一緣故，人們都能夠認識我，世人都像我這樣，有個名字，那不過是方便稱呼的假名罷了。」
王問那先：「那先是指什麼呀？」王又問道：「是頭叫那先嗎？」（那先回答道：）「頭不是那先。」王又說道：「耳、鼻、口是那先嗎？」「不是那先。」王又說道：「頸項、肩臂、手足是那先嗎？」「不是那先。」王又說道：「腿腳是那先嗎？」「不是那先。」王又說道：「顏面容貌是那先嗎？」「不是那先。」王又說道：「苦樂是那先嗎？」「不是那先。」王又說道：「善惡是那先嗎？」「不是那先。」王又說道：「身軀是那先嗎？」「不是那先。」王又說道：「肝肺、心脾、腸胃是那先嗎？」「不是那先。」王又說道：「顏面容貌是那先嗎？（此語為衍文，上已問過）」「不是那先。」王又說道：「苦樂、善惡、身心，共同合起諸件物事，能否成為那先嗎？」那先說道：「不是那先。」王又說道：「沒有苦樂，沒有顏面容貌，沒有善惡，沒有身心，沒有這五種物事，能否成為那先嗎？」那先說道：「不是那先。」王又說道：「聲響、喘息，是那先嗎？」那先說道：「不是那先。」王問道：「那麼究竟什麼東西是那先呢？」
那先問王道：「什麼是車呢？車軸就是車嗎？」王回答道：「不是車。」那先說道：「輦是車嗎？」王說道：「輦不是車。」那先說道：「輻是車嗎？」「不是車。」那先說道：「輞是車嗎？」「不是車。」那先說道：「轅是車嗎？」「不是車。」「軛是車嗎？」「不是車。」那先說道：「輿是車嗎？」「不是車。」那先說道：「蓋是車嗎？」「不是車。」那先說道：「共同將這些材木的某一方面特點加起來，豈就是車了嗎？」「不是車。」那先說道：「輪子滾動所發出的音聲是車嗎？」「不是車。」那先說道：「那麼什麼才是車呢？」彌蘭王一時語塞，沉默不言了。
那先接著說道：「佛經上說道：『綜合這些材質的功能因而成為車之功能，因而得到我們想要的完整之車。』人也是這樣，必須綜合頭、面、目、耳、鼻、口、頸項、肩臂、骨肉、手足、肺、肝、心、脾、腎、腸胃、顏色、聲響、喘息、苦樂、善惡，然後才合聚成為一個完整的人。」王說道：「說得好哇！說得好哇！」
8 以智者提問便與王對答
原典
王復問言：「那先能與我難經說道不？」那先言：「如使王作智者問，能相答；王作王者問、愚者問，不能相答。」①王言：「智者問、王者問、愚者問，何等類？」那先言：「智者語，對相詰，相上語，相下語。語有勝負，則自知，是為智者語；王者語，自放恣②，敢有違戾③不如王言者，王即強誅罰④之，是為王者語；愚者語，語長不能自知，語短不能自知，戾⑤自用，得勝而已，是為愚者語。」王言：「願用智者言，不用王者、愚者言。莫持王者意與我語，當如與諸沙門語，當如與諸弟子語，如與優婆塞語，當如與給使者語，當以相開悟。」那先言：「大善！」
王言：「我欲有所問。」那先言：「王便問。」王言：「我已問。」那先言：「我已答。」王言：「答我何等語？」那先言：「王問我何等語？」王言：「我無所問。」那先言：「我亦無所答。」
王即知那先大明慧。王言：「我甫始⑥當多所問，日反欲冥⑦，當云何？明日當請那先於宮中善相難問。」沾彌利望群即白那先言：「日暮，王當還宮。明日，王當請那先。」那先言：「大善！」王即為那先作禮，騎還歸宮。於馬上續念那先至。
明日⑧，沾彌利望群及傍臣白王言：「當請那先不？」王言：「當請。」沾彌利望群言：「請者，當使與幾⑨沙門俱來？」王言：「自在那先與幾沙門俱來。」主藏者，名慳，慳白王言：「令那先與十沙門共來可。」如是至三。王嗔恚⑩，言：「何故齊⑪令那先與十沙門共來？」王言：「汝字慳，不妄⑫。強⑬惜王物。自汝物，當云何？汝逆我意，當有誅罰之罪。可⑭。言可哀，赦汝過。今我作國王，不堪⑮飰沙門耶？」慳大恐怖，不敢復語。
沾彌利望群到那先所，為作禮，白言大王請。那先言：「王當令我幾沙門共行？」沾彌利望群言：「自在⑯那先與幾沙門共行。」那先便與野惒羅八十沙門共行。沾彌利望群旦欲入城時，於道中，並問那先：「往日對王言『無有那先』何以⑰？」那先問沾彌利望群：「卿意何所為那先者？」沾彌利望群言：「我以為喘息、出入、命氣為那先。」那先問言：「人氣一出，不復還入；其人寧復生不？」沾彌利望群言：「氣出不復還入者，定為死。」那先言：「如人吹笳⑱，氣出不復還入。如人持鍜金䇶⑲吹火，氣一出時，寧得復還入不？」沾彌利望群言：「不復還。」那先言：「同氣出不復入，人何故猶不死？」沾彌利望群言：「喘息之間，我不知。願那先為我曹解之。」那先言：「喘息之氣，皆身中事，如人心有所念者。舌為之言，是為舌事；意有所疑，心念之，是為心事。各有所主，視之虛空無有那先⑳。」沾彌利望群心即開解，便作優婆塞，受五戒。
那先便前入宮，到王所，上殿。王即前，為那先作禮而卻㉑。那先即坐，八十沙門皆共坐。王手㉒自持美飰食，著㉓那先前。飰食已竟，澡手（水㉔）畢訖。王即賜諸沙門，人一張疊袈裟，草屣各一量㉕；賜那先、野惒羅各三領袈裟，各一量草屣。王語那先、野惒羅言：「留十人共止，遣㉖餘人，皆令去。」那先即遣余沙門去，與十人共止留。王敕：「後宮諸貴人、伎女㉗悉出，於殿上帳中聽我與那先共難經道。」時貴人、伎女悉出，於殿上帳中聽那先說經。
時王持座㉘坐於那先前。王問那先言：「當道說何等？」那先言：「王欲聽要言者，當說要言。」
注釋
①此段顯示了那先過人的智慧。智者能以智護其身，不遭王權的迫害。
②放恣：恣意妄為。
③違戾：違拗、違背、不順從。
④誅罰：殺戮懲罰。
⑤戾：暴戾之意。
⑥甫始：開始、剛開始、起初。
⑦日反欲冥：反，通「返」。
⑧明日：第二天。
⑨幾：多少。
⑩嗔恚：圓睜雙眼而發怒。恚，音huì，憤怒。
⑪齊：總是。
⑫不妄：的確不錯。
⑬強：固執地。
⑭可：此處譯文似有漏譯之嫌。「別本」作「可去」。意暢通。
⑮不堪：不能承受。
⑯自在：隨便。
⑰何以：為什麼用……，此乃倒裝句，原句語序應為：「何以『無有那些』對王言？」
⑱笳：一種樂器，與笛子類似。
⑲鍜金䇶：䇶，音wò，竹筒。鍜金䇶，蓋為金屬做的吹火筒。
⑳此句「別本」譯作「分別視之，皆虛空，無有那先也」。意思通暢，當依「別本」。
㉑卻：離開。
㉒手：親手、親自。
㉓著：放。
㉔水：此「水」當為衍字。
㉕一量：麗刻本寫作「一」，一雙之意。後「一量」同此。
㉖遣：遣散、遣回。
㉗伎女：「別本」作「妓女」，歌伎是也，非今人商業化之妓女也。類似中國古代的嬪妃。
㉘持座：搬個座凳。此句極寫彌蘭王對那先的尊敬，由於前番折服了他。
譯文
王又問道：「那先還能與我共同辯難經義闡述大道嗎？」那先說道：「假如大王能作為一個智者來提問，我就能夠與你對答；大王若是以王者的身份來提問、以愚者的身份來提問，我就不能與你對答了。」王說道：「聰明人之問、帝王之問、愚蠢人之問，各是什麼意思？」那先說：「智者之間對話，相互詰難，語有上等，語有下等之分。對談中有了勝負結果，則雙方自己知道，這便是智者的對話；王者的對話，是自我放縱恣肆，若有敢於違拗，不聽從王者之言的人，王便強行誅殺勿論，這便是王者的說話方式；愚蠢之人的對話，其話語太長自己都不知道什麼意思，其語句很短也不知說了些什麼，暴戾自大，僅僅是追求勝利的結果而已，這便是愚蠢之人的說話方式。」王說道：「願以智者的方式對話，不會用王者、愚者的方式對話。你不要用對待王者的心態與我說話，應該像與諸沙門在說話，應該像與諸弟子在說話，就像與優婆塞在說話，應該像與使者在說話，最終目的是應當相互啟發開悟。」那先說：「太好了！」
王說道：「我有個問題要問。」那先說：「王便問罷了。」王說道：「我已經問過了。」那先說：「我已回答了。」王說道：「用什麼語言回答了我？」那先說：「王又問了我什麼問題？」王說道：「我沒有什麼可問的。」那先說：「我也沒有什麼可回答的。」
王因此立刻明白那先是特別明達智慧之人。王說道：「我剛才本有許多問題要問的，日落天暗，怎麼辦呢？明天應該請那先到宮中好好地相互駁難辯論一番。」沾彌利望群立即告訴那先道：「日已傍晚，大王應當回到宮中。明天，王定當請那先去宮中。」那先說：「那太好了！」王立即向那先施禮，騎馬回宮而去。王在馬上繼續考慮第二天那先來到的時候如何提問。
第二天，沾彌利望群以及旁臣們都向王啟奏道：「請還是不請那先呢？」王說道：「理應當去請。」沾彌利望群說道：「如果請的話，應當請多少沙門一起來到呢？」王說道：「由那先自己決定與多少沙門一同來。」這時，旁邊有另一主藏大臣。立於主藏地位的這個人，名字叫慳。他向王啟奏道：「讓那先與十位沙門一起來就行了。」像這樣啟奏了三遍。彌蘭王生氣地說道：「為什麼老是說讓那先與十位沙門一起來呢？」王又說道：「你名字叫慳，的確不錯。固執地慳惜皇家的財物。要是你自家的財物，那還不知如何得了？你觸犯我的意志，該有殺頭之罪。你可以走開了。愍念你慳吝無知，特赦免你的罪過算了。現在我身為一國之王，難道不能承受供養沙門的飯食嗎？」慳十分恐懼害怕，不敢再說一句話了。
沾彌利望群來到那先住的地方，向那先施禮，並告訴了大王請那先去的話。那先說：「王要求我與幾位沙門同去？」沾彌利望群說道：「隨便那先與多少沙門一道前往。」那先便與野惒羅等八十位沙門一起前往。沾彌利望群在即將進城時，於道途之中，便問起那先昨日回答王說「沒有那先」一語的意思。那先便問沾彌利望群道：「您的意思那先究竟應該是什麼呢？」沾彌利望群說道：「我認為喘息、出入，生命之氣便是那先。」那先問道：「人的氣（流）一旦呼出，就不再回到本身，那麼這個人還是活的嗎？」沾彌利望群說道：「呼氣出而不再有氣進入的人，必然就會死去。」那先又說道：「像有人吹奏笳樂，氣出就不再回來了。像那些手持鍜金䇶吹火的人，氣流一旦吹出時，豈還能回去否？」沾彌利望群說道：「不再回去。」那先說道：「同樣是氣流湧出而不再回去，這些人為什麼還不死呢？」沾彌利望群說道：「喘息之間的深奧道理，我不知曉。但願那先替我輩解說清楚。」那先說：「喘息的氣流，都是身中的固有物事，就像人心總會有所思念一樣。舌頭將心念說出，是舌頭的特殊功能；意有懷疑的對象，心中對此對象加以考慮，這便是心的特殊功能。每一部位都各自有自己的特殊功能，分開來看它們，都是四大皆空的而並沒有那先在其中。」沾彌利望群當下心意立刻就開通領悟了，便成為在家修行的優婆塞，並受了五戒。
那先便走進宮中，來到了王的居處，走到宮殿之上。彌蘭王立即迎上前來，向那先施禮然後便退回原位。那先便就座，八十位沙門也都坐下了。王親手捧著精美的飯菜，放到了那先面前。吃完飯以後，漱口洗手完畢。王便供養眾沙門，每人一件雙層袈裟，皮革製鞋一雙；供養那先、野惒羅每人三件袈裟，一雙皮革製鞋。王又對那先、野惒羅說道：「留下十個人共同在一起就座，其餘的人讓他們回去。」那先立刻遣回其餘的沙門讓他們回去，與十位沙門一同留在王宮。王又下詔：「後宮諸貴妃、樂伎都出來，在殿上帳中傾聽我與那先論說經義。」當時，後宮的貴妃、樂伎都出來，在殿上帳中聽那先論說經義。
這時，王親自搬著座位坐在那先面前。王問那先道：「應該辯論什麼呢？」那先說道：「王若想傾聽核心之言，就當說核心言語。」
第一問因何緣故做沙門呢？
原典
王言：「卿曹道何等最為善者，用何故作沙門？」那先言：「我曹輩欲棄世間苦惱，不復更後世苦惱，故作沙門。」王言：「沙門者，悉爾①不？」那先言：「不悉用是故作沙門。中有負債作沙門者，中有畏縣官作沙門者，中有貧窮作沙門者。」那先言：「我但說欲脫愛欲、苦惱，滅今世勤苦，至心求道作沙門者耳。」②王言：「今卿用是故作沙門耶？」那先言：「少少③作沙門。有佛經道是故：『欲棄今世、後世苦惱，作沙門。』」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①爾：代詞，「這樣」之義。
②我但說……沙門者耳，此一長句，意思與上文頗為不貫。依「別本」，譯作「我本至心求道，故作沙門耳」。語義曉暢，與上下文貫通，當依此。
③少少：「別本」寫作「少小」，當是。
譯文
王說道：「你們佛道之中什麼是最上等之善呢？你們又因什麼緣故做沙門呢？」那先說：「我們為了想要拋開世間的種種苦惱，不再經受後世苦惱，所以做沙門。」王說道：「沙門之中，都是這樣的嗎？」那先說道：「並不都是因為這一追求而做沙門。其中，有的因為負債無力償還，為逃避債務而做了沙門的；有的因為畏懼官府的追捕做了沙門；有的因為貧窮做了沙門。」那先又說道：「我僅僅說出了為要脫離愛欲、苦惱，滅除今世的辛勤痛苦的一種情況，至於心念沒有入道做沙門的，我未說罷了。」王說道：「現在您是因為什麼做沙門的呢？」那先說道：「從小就做了沙門。有佛教經典闡述了其中的道理：『要想解脫今世、後世的苦惱，就去做沙門。』」王說道：「說得好哇！說得好哇！」
第二問人死還受後有之身？
原典
王問言：「寧有人死後復生不？」那先言：「人有恩愛、貪慾者，後世便復生為人。無恩愛、貪慾者，後世便不復生。」
譯文
王問道：「難道人死後還要輪迴再生嗎？」那先說：「人如若有恩愛、貪慾的話，後世便會再次投胎為人。沒有恩愛、貪慾的話，後世便不再投胎輪迴再生。」
第三問一心念正法，不受後有之身？
原典
王言：「人以一心念正法，後世不復生耶？」那先言：「人一心念正法，智慧及余善事，後世不復生。」
譯文
王說道：「人若一心一意以正法為念，後世便不再輪迴了嗎？」那先說道：「人若一心一意以正法為念，並能念及智慧及其他善事，依此功德之力，後世便不再輪迴了。」
第四問善心念正法與智慧本質相同嗎？
原典
王言：「人以善心念正法，與黠慧①者，是二事，其義寧同不？」那先言：「其義各異不同。」王言：「牛馬六畜各自有智謀，其心不同？」那先言：「王曾見獲麥者不？左手持麥，右手刈之②。」那先言：「黠慧之人，斷絕愛欲，譬如獲麥者。」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①黠慧：狡黠的智慧，非正智。
②刈之：割之。「之」，指代麥苗。
譯文
王說道：「人以善良之心努力地按照正法去思維，與以狡黠之智慧去按正法思維，是二種不同行為呢，還是本質意義是相同的呢？」那先說道：「這二者的本質意義是不同的。」王說道：「牛馬等六畜各自有其自己的思維，它們的心念不同嗎？」（按：此處疑原典文有漏失，如依「別本」，則續譯：那先說：「牛馬等六畜各自有思維，而心念也各自不同。」）那先說：「王曾經看過割麥的情形沒有？左手抓住麥苗，右手用刀割之。」那先說道：「有黠慧之人，一心繫念正念，令不散亂，以智慧之劍斷絕愛欲，就像割麥的人一樣。正念與智慧二者同時運作，才能解脫生死。」王說道：「說得太妙了！說得太妙了！」
第五問什麼是余善事呢？
原典
王復問那先：「何等為余善事者？」那先言：「誠信、孝順、精進、念善、一心、智慧，是為善事。」
王言：「何等為誠信者？」那先言：「誠信，解人疑。信有佛，信經法，信有比丘僧，信有羅漢道；信有今世，信有後世；信孝父母，信作善得善，信作惡得惡；信有是，以後心便清淨，去離五惡①。」
「何等五？」「一者淫妷②，二者嗔怒，三者嗜臥，四者歌樂，五者疑人。不去是五惡，心意不定；去是五惡，心便清淨。」那先言：「譬如遮迦越王③，車馬人從濿度④，令水濁惡。過度以去，王渴，欲得水飲。王有清水珠置水中，水即為清，王便得清水飲之。」那先言：「人心有五惡，如濁水。佛諸弟子度脫生死之道，人心清淨，如珠清水。人卻諸惡，誠信清淨，如明月珠。」王言：「善哉！善哉！」
王復問那先：「精進誠信者，云何？」那先言：「佛諸弟子自相見輩中說⑤諸清淨，中有得須陁洹道者，中有得斯陁含道者，中有得阿那含道者，中有得阿羅漢道者。因欲相效⑥行誠信，便得度世道。」那先言：「譬如山上大雨，其水下流廣大。兩邊人俱不知水淺深，畏不敢前。若有遠方人來視水，隱知⑦水廣狹、深淺，自知力勢能入水，便得過度去。兩邊人眾便隨後度去。佛諸弟子如是。人心清淨，便為須陁洹道，得斯陁含道，得阿那含道，得阿羅漢道，善心精進，得道如是。佛經說言：『人有誠信之心，可自得度世。』人能自制，止卻⑧五所欲。人自知身苦惱，能自度脫。人皆以智慧成其道德。」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①去離五惡：遠離五惡。
②淫妷：意為放蕩、不檢點、過分縱慾。
③遮迦越王：意為轉輪王。
④濿度：快速渡河。
⑤說：通「悅」。
⑥相效：互相效法、模仿。
⑦隱知：憑心中意念猜想而知，直覺。
⑧止卻：控制住並能摒棄。
譯文
王又問那先：「什麼是其餘的善事呢？」那先說：「所謂誠信正法、孝順慈悲、不斷地努力向上、以善為念、使心思專一、具有智慧等，這便是善事。」
王說道：「什麼是誠信正法呢？」那先說道：「誠信正法，即是對三寶沒有猜疑。相信有佛，相信有佛法，相信有清淨的比丘僧，相信有阿羅漢道的境界存在；相信有今世、後世的輪迴報應；相信孝敬父母之道，相信作善得善報，作惡得惡報；相信以上這些觀點之後，日後必能心得清淨，遠離五惡。」
「什麼叫作五惡呢？」那先言：「第一惡是貪淫妷，第二是嗔怒，第三是懶惰嗜睡，第四是放縱歌舞音樂，第五是懷疑他人。不遠離這五惡，心意就不得安定；遠離了這些五惡，心意便能清淨。」那先又說：「譬如遮迦越王，率領他的車馬隨從人員一起渡河，使得河水濁惡不堪。渡過河水以後，遮迦越王口渴了，想要喝水。但水已混濁不能喝，王把隨身帶的使水變清的珠子放入水中，水立刻就變得澄明清淨了，王便能夠有清淨水喝了。」那先說道：「人心中有五惡干擾，就如濁水一般。佛的眾弟子證得了超脫生死的大道，這些人的心獲得了清淨，就像有清水珠使水變清了一般。同樣，人若能退卻諸惡，誠信清淨，人心就會像明月之珠一般，清明光耀。」王說道：「說得好哇！說得好哇！」
王又問那先道：「所謂精進誠信，又是怎麼解釋呢？」那先說道：「佛的諸弟子見同輩中有人修行而心得清淨、解脫，其中有得須陁洹道的人，有得斯陁含道的人，有得阿那含道的人，也有得阿羅漢道的人。因之便想相互效仿踐行誠信，善為修持，畢竟證果，以便可以超度世間之苦。」那先說：「譬如山上下大雨，山洪下瀉其水勢浩大。站在山洪兩邊待渡的人因為不知水流的淺深，個個畏懼不敢向前渡水。此時，假若有一個遠道而來的善知識察視該水流，憑直覺知曉該水流的寬廣度及深淺度，並且自知自己的力量可以入水，而且能夠渡過去。兩邊眾多人群便跟隨他渡水的路線渡過水流。有誠信的佛弟子也是這樣引導人們度脫世間苦難。人心一旦清淨，便是須陁洹道，進而得斯陁含道，再進而得阿那含道，最後得阿羅漢道，善心精進，得道的過程便是這樣。所以佛經上說道：『人若有了誠信之心，可以自己達到超脫世俗的境界。』人若能自我控制，便能制止住五種欲望。人若能自知身軀是苦惱之根源，便能自我超度解脫。人都是憑藉智慧而最終圓滿成就道德。」王說道：「說得太好了！說得太好了！」
第六問什麼叫作慈悲？
原典
王復問那先：「何等為孝順者？」那先言：「諸善者皆為孝順。」那先言：「有四善事，心意所止①。」言：「何等四心意所止者？」那先言：「一者自觀其身中外內，二者知意苦樂，三者知心善惡，四者知正法，是②為四。」
那先言：「復有四事。」「何等四？」「一者制其意；二者諸有惡事不聽入心中；三者心中有惡事即出③之，索諸④善；四者其心中有善，制持不放；是為四。」那先言：「復有四事，自在欲所作。」「何等為四？」「一者卻欲，二者精進，三者制心，四者思惟⑤，是為四。」
那先言：「復有五效事⑥。」「何等為五？」「一者誠信，二者孝順，三者精進，四者盡心念善，五者智慧，是為五。」
那先言：「復有七事，棄除諸惡，名為七善，亦名七覺意。復有八種道行，亦名為阿姤者。是凡三十七品經，皆是孝順為本⑦。」
那先言：「凡人負金⑧致遠，有所成立，皆由地成；世間五穀、樹木，仰天之中，皆由地生。」⑨那先言：「譬若師匠，⑩作大城，先度量作基趾⑪巳，乃起城。」那先言：「譬若倡伎⑫欲作先淨，掃地乃作。佛弟子求道，先行經戒，作善因，知勤苦，棄諸愛欲，便思念八種道行⑬。」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①止：停留、棲息。
②是：指示代詞，「這些」之意。
③出：驅逐出去。
④諸：「之於」的合音詞。
⑤思惟：思想集中到一點上。惟，唯一。
⑥五效事：五件可以效法的事情。
⑦孝順為本：此「孝順」當與中國儒家的倫理孝道觀不盡相同。它是把做各種善事看作「孝順」，實際上乃「慈悲」之意。本義為服從。
⑧負金：「別本」作「負重」。
⑨此段稱讚「地」之重要，實乃稱「孝順」的重要。後來佛教皆稱「出家人以慈悲為懷」，由此可知，此處「孝順」當「慈悲」解。
⑩：「圖」字，設計之意。：「圖」字，設計之意。
⑪基趾：「別本」作「基址」。當依「別本」。
⑫倡伎：「別本」譯作「伎人」。約為行走賣唱、雜耍之類的民間藝人，在公共場合表演時，先清掃出一塊場地。故「別本」說「除地平，乃作」。
⑬八種道行：概指八正道，即正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
譯文
王又問那先：「什麼叫孝順慈悲呢？」那先說道：「各種善事都是孝順慈悲。」那先說：「有四種善事，心意可以依止。」王說道：「什麼是心意可以依止的四種善事？」那先說道：「第一是能夠看清自身中外內的東西為不淨（觀身不淨）；第二是知道欣求樂受中反生苦的原因（觀受是苦）；第三是知道心的善惡之念是生滅無常（觀心無常）；第四是知道一切法皆依因緣而生，無有自性（觀法無我）。這些便是四種善事。」
那先說道：「還有四件事情。」「什麼樣的四件事情呢？」「第一是制伏其意念（未生之惡令不生）；第二是各種帶有惡意的事情即使知道了也不要存放在心中（已生之惡令斷）；第三是心中如若有惡事立即驅逐出去，尋求各種善事來正心意（已生之惡令斷，未生之善令生起）；第四是有了善端，便緊緊握住而不放逸出去（已生之善令增長）。這便是四事。」那先說：「還有四件事情，是自由意志所引起的。」王說道：「這四件事又是指什麼呢？」那先說：「第一是除卻欲望，第二是精進，第三是制伏心意，第四是思維專一。這便是我所說的四件事。」
那先說道：「還有五件應該效法之事。」「什麼才是五件應該效法的事情呢？」「第一是誠信正法，第二是孝順慈悲，第三是精進，第四是盡心以善為念，第五是要有智慧。這便是五件應該效法之事。」
那先說道：「還有七件事，棄除各種惡念，又叫作七善事，又叫作七覺意。又還有八種道行，也叫作阿姤。總之所有三十七品經，都是以孝順慈悲作為根本。」
那先說道：「大凡人身負重任走向遠大目標，最終有所成就，都是由於大地的負托而促成的；而世間五穀、樹木，雖仰天之中成長，但都是從地中生長出來的。」那先說道：「譬如建築師，他要設計建築一座巨大的城池，必然首先度量做城的地基。這些工作完畢之後，方才建造大城。」那先說道：「譬如倡伎，想要在某地表演必然先將場地打掃乾淨，掃出一片乾淨場地然後開始演唱。佛家弟子追求人生至道，首先學習經文戒律，種下善因，知道世間的辛勤痛苦本質，拋棄各種塵世的恩愛欲求，這樣一心繫念並努力實踐正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定八正道，乃至圓滿成就佛果。」王說道：「說得好哇！說得好哇！」
第七問什麼叫作精進？
原典
王復問那先：「何等為精進者？」那先言：「助善是為精進。」那先言：「譬若垣牆欲倒，從傍柱①之；舍欲傾壞，亦復柱之。」那先言：「譬若國王遣兵，有所攻擊。兵少弱，欲不如②。王復遣兵往助之，便得勝。人有諸惡，如兵弱；人持善心，消噁心，譬如國王增兵得勝；人持五戒，譬如戰鬥得勝。是為精進，助善如是。」
那先說：「經言：『精進所助，致人善道；所致善者，無有逮斯③。』」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①柱：名詞動用，以柱撐之。
②不如：不去、不出動。
③逮斯：逮，趕得上；斯，代詞，指代「精進」。
譯文
王又問那先（道）：「什麼才叫作精進呢？」那先說道：「所謂精進，即是積極地以善心以及行動，去支持增長、成就善好的功德。」那先說：「譬如說牆垣將要傾倒了，從旁邊以柱撐之；房屋將要傾倒了，也這樣地以柱撐之。如此牆垣、房子就不會倒塌，此一支持善法，使善心不退減損壞，即助善，也就是精進。」那先說道：「就像國王派遣部隊，要攻擊某個地方。由於兵力太少顯得戰鬥力薄弱，因而士兵便不想去攻擊。王又調遣兵力前去支援他們，便得勝回朝。人有了各種惡念不能克服，就像大王派兵的兵力弱小一樣；人堅持善心，消除惡之心念，就像國王增兵得勝一樣。人堅守五戒，就像戰鬥得勝的道理一樣。這便是精進，支援善之心念亦即這個意思。」
那先說道：「佛經上說：『精進給予人幫助，其目的是使人進入善道；所有使人進入善道的方法，沒有一個能趕得上精進這一方法。』」王說道：「說得好哇！說得好哇！」
第八問什麼是繫念諸善事？
原典
王復問那先：「何等為意當念諸善事？」那先言：「譬若取香華①，以縷合連繫，風不能吹散。」那先復言：「譬王守藏者，知中金銀、珠玉、琉璃珍寶有幾所。」那先言：「道人慾得道，時念三十七品經。佛道：『意念當如是正，所謂脫人。』道人有意，因知善惡，知當所行，別知白黑；思惟②以後，便棄惡就善。」
那先言：「譬如王有守門者，知王有所敬者，有所不敬者，知有不利王者。所敬利王者，便內③之。王所不敬者，不利王者，即不內。人持意若是，諸善者當內之，諸不善者不內。意制人善惡如是。」那先說：「經言：『人當自堅守其意及身六愛欲。持意甚堅，自當有度世時。』」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①香華：華香是也。
②思惟：思念專一。
③內：通「納」，接納。
譯文
王又問那先：「什麼才是繫念諸善呢？」那先說：「譬如要擇取花之香味，用絲袋子縫合起來，風就吹不散了。」那先又說道：「譬如替王守財庫的人，就能知道其庫中金銀、珠玉、琉璃珍寶有多少。」那先說道：「修道之人想要證悟佛道，應當按時念誦三十七品經文。佛陀曾說道：『意念應該像這樣端正，這便是我所說的使人解脫。』修道之人憶念諸善，就有道意，有道意則知道何為善惡，知道什麼該當踐行，知道什麼不可行，知道區分黑白；思念專一之後，便能拋棄惡念而依善法修持。」
那先說：「譬如王有守門之人，知道王有自己所尊敬的人，有所不尊敬的人，知道有對王不利的人。所有被王尊敬，並對王有好處的人，便允許他們進來。看到王所不敬之人，以及於王不利之人，則拒之門外。修道的人持守意念亦像這樣，各種善事便自然地允許進入心中，各種不善之事便拒之心念之外。意念控制人的善惡行為便是這樣。」那先說：「佛經上說：『人應當自己堅守並保護其意念及不要任由六根追逐六塵，而招感愛欲煩惱。人若能堅守意念十分牢固的話，自然會有超度世間之苦的時候。』」王說道：「說得好哇！說得好哇！」
第九問什麼叫作專一其心？
原典
王復問那先：「何等為一其心者？」那先言：「諸善獨有『一心』，最第一。一其心者，諸善皆隨之。」那先言：「譬若樓陛①，當有所倚。諸善道者，皆著『一心』。」
那先言：「譬若王持四種兵，行戰鬥，象兵、馬兵、車兵、步兵。王行出，諸兵皆隨引前後。佛經善事，皆隨『一心』，如是。」那先說：「經言：『諸善一心為主，學道人眾多，皆當歸一心。』人身②死生過去，如流水前後相從。」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①樓陛：樓梯是也。陛，台階。
②人身：人的有形身軀。
譯文
王又問那先：「什麼才叫作專一其心呢？」那先說道：「各種致善的行為唯獨『一心』的做法，才為第一要法。只要使心念專一，所有的善行都將隨之而來。」那先說：「譬如樓梯，應該有所倚靠。各種致善的途徑，都將倚靠『一心』的基點上。」
那先說：「譬如大王率領四種部隊，展開戰鬥，所有象兵、馬兵、車兵和步兵，都以大王為領袖中心。大王開始行動，各種部隊都將前後跟隨。佛經上所說各種善事，都跟隨『一心』，其道理也與諸兵種跟隨大王一樣。」那先說：「佛經上說：『各種善行以一心為主，學道之人應學的東西很多，最終都以一心為歸宿。』人的身軀死亡、再生以及前生，就像流水一樣前後相續不斷。」王說道：「說得好哇！說得好哇！」
第十問什麼叫作智慧？
原典
王復問那先：「何等為智？」那先言：「前已對王說是。人智斷諸疑，明諸善。」那先言：「譬如持燈火入冥中，室便亡①其冥。自明人智，如是。」那先言：「譬若人持利刀截木，人以智截②諸惡，如是。」那先言：「人於世間，智最為第一度脫人生死之道。」王言：「善哉！善哉！前後所說經種種，智善也！」
注釋
①亡：通「無」。動詞。
②截：斬斷。
譯文
王又問那先：「什麼叫作智慧呢？」那先說：「前面已經對王論述過這一問題。人的智慧主要是斬斷疑慮，明了各種善的事情。」那先說：「譬如手持燈火進入昏暗的房中，房間裡的昏暗便會消亡。人有智慧，就像暗室有燈明一樣。所以使人變得有明達的智慧，也是這樣。」那先說：「就像人手拿鋒利的鋼刀斬截木頭一樣，人用智慧的鋒利鋼刀砍截各種惡念，也是如此。」那先說：「人在世間，智慧是第一等的，使人超脫人生死苦海。」王說道：「說得好哇！說得好哇！前後所論述的經義及種種看法，都是智慧善德的表現啊！」
第十一問佛經只為除卻欲望惡念嗎？
原典
王復問那先：「佛經但為趣欲卻諸惡事耶？」①那先言：「然。是所說種種諸善者，但欲卻一切惡。」那先言：「譬若王發四種兵：象、馬、車、步兵，行戰鬥。初發行時，意但②欲攻敵耳。佛經說種種諸善，如是，但欲共攻去諸惡耳。」王言：「善哉！善哉！說經甚快③也。」
注釋
①此句「別本」譯作「但欲趣卻一惡耶」，較之「佛經但為趣欲卻諸惡事耶」更通順。「趣欲卻諸惡事」一語頗為不通。依下句亦可知。
②但：只也。
③快：令人暢快。
譯文
王又問那先：「佛經僅僅是為了除卻欲望諸種惡念這種事嗎？」那先說：「是這樣的。所闡發的種種行善的言論，都只是為了斷盡一切惡。」那先說：「這就像王指揮四種部隊：象兵、馬兵、車兵、步兵，進行戰鬥。開始出發的時候，一心一意只想攻擊敵人罷了。佛經上所說的種種善事，如同王攻擊敵人一樣，只是為了斷除各種惡事罷了。」王說道：「說得好哇！說得好哇！如此這般譬喻解說經義非常痛快。」
第十二問人之投生是持續舊或新神識？
原典
王復問那先言：「人心趣善惡道，續持身故神①行生乎，更貿②他神行生耶？」那先言：「亦非故身神，亦不離故身神。」那先問王：「王小時哺乳時，身至長大時，續故身非③？」王言：「小時身異。」
那先言：「人在母腹中，始為精時，至濁。時，故精耶？異？堅為肌骨，時，故精耶？異？初生時，至年數歲時，故精耶？異？如人學書，傍人寧代其工④不？」王言：「不能代其工。」那先言：「如人法有罪，語王。」王不能解知。王言：「如人問那先解之云何？」⑤
那先言：「我故小時，從小兒至大，續故身耳。大與小時合為一身，是命所養。」那先問王：「如人然⑥燈，火至天曉時不？」王言：「人然燈，火油至曉時⑦。」那先言：「燈中炷⑧一夜時，續故炷火光不？至夜半，至明時，故火光不？」王言：「非故火光。」那先言：「然燈火從一夜至半夜，須更然燈火耶？向⑨晨時復更然燈火耶？」王言：「不中夜⑩，更然火，續故一炷火，至明。」那先言：「人精神展轉⑪相續，如是。一者去，二者來⑫。從精神⑬至老死後，精神趣所生，展轉相續，是非故精神，亦不離故精神。人死以後，精神乃有所趣向⑭生。」
那先言：「譬如乳湩⑮作酪，取上肥作醍醐⑯與酪蘇。上肥還復名作乳湩，其人寧可用不？」王言：「其人語不可用。」那先言：「人神如乳湩。從乳湩成酪，從酪成肥，從肥成醍醐。人如是，從精沫⑰至生，至中年，從中年至老至死，死後精神更受身生。人身死，當復更生⑱受一身，譬若兩炷更相然。」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①故神：舊有的神識。
②貿：「別本」寫作「」，疑即貿也。貿，更替、交換之意也。
③非：不也。
④工：完善。
⑤那先言：「如人……那先解之云何？」此一大段，譯者頗有漏譯，語義甚不通。依「別本」，此段為：那先言：「如人犯法有罪，寧可取無罪之人代不？」王言：「不可。」那先以精神罪法語王，王意不解。王因言：「如人問那先，那先解之云何？」
⑥然：通「燃」。
⑦此句意亦頗費解。「別本」譯作：「然燈油至明。」依上文意，應譯為：「油能至曉，則燈火至明時。」意思是說，只要燈油夠了，燈火就會持續到天亮。
⑧炷：燈芯是也。
⑨向：靠近。
⑩中夜：半夜。
⑪展轉：輾轉。
⑫二者來：「別本」譯作「一者來」。
⑬從精神：後脫一「生」字。依「別本」補。
⑭趣向：趨向。
⑮乳湩：乳汁。湩，音zhòng，乳汁也。
⑯醍醐：此處指酥上加油的乳制食品，味甘美，可入藥。《涅槃經》卷十四《聖行品》云：「熟酥出醍醐，醍醐最上。」
⑰精沫：「別本」譯作「精神」，依下句，當是。
⑱更生：再次生，再次復活。佛教認為神識不滅。
譯文
王又問那先道：「人投生善惡道之中，是持續不斷地運用舊有神識，還是新的神識呢？」那先說道：「既不是舊有的神識，也不完全脫離舊有的神識。」那先說道：「王小時吃奶時，直到長大時，其身軀續接舊有身軀嗎？」王說道：「小時身軀與後來的不同。」
那先說：「人在母腹之中，剛開始作為受精卵之時，是一種最混沌的狀態。當時，是原來的受精卵呢，還是不同的呢？長成有堅硬的骨頭完整的肌肉，這時，是原來的受精卵呢，還是不是？初生下地之時，直到長成幾歲之後，是原來的受精卵呢，還是不是？就像人們學習練字一樣，其他的人能夠代替他達到完善的境界嗎？」王說道：「不能代替他達到完善的境界。」那先說道：「如果有人犯罪，能夠讓無罪之人代他受罰嗎？」王說：「不行。」那先舉出種種事例，說明輪迴再生前後神識不同，來對王進行論述。王不能理解其中之意，便說道：「若有人要求那先解釋其中的為什麼呢？」
那先說道：「我從小時候，再至少兒時期到長大之時，都是延續原來的身軀罷了。大的時候與小的時候共同是一個身軀（統一體），這一生命體是由小而逐漸成長的。」那先問王道：「假如一人點燈，其燈火能夠持續到天亮嗎？」王說道：「人點燃燈之後，燈火的油若能保證到天亮時不干則火至天亮。」那先說：「燈芯燃燒一夜，是持續舊有的火光嗎？至半夜之時，至天亮之時，還是原來的火光嗎？」王說道：「不是原來的火光。」那先說：「然而燈火從一開始到半夜裡，必須再一次地點燃嗎？靠近早晨又再點燃一次燈火嗎？」王說道：「無須半夜再點燃燈火，延續原來一根燈芯的火，直到天亮。」那先說：「人的神識輾轉相續，就像燈火一樣。前面的逝去，後面的緊跟而來。從神識而獲得生命，直到衰老死亡之後，神識又趨向另一處而獲得生命，輾轉相續，因此說轉胎再生的神識既不是舊有的神識，也不完全脫離舊有的神識。人死亡之後，神識便又有新的趨向而再次轉生。」
那先說：「就像奶汁一樣，先製成奶酪，擇取奶酪上層的肥脂製成醍醐和酪酥。上層肥脂還把它叫作奶汁，這種稱呼還是正確的嗎？」王說道：「這個人的叫法不合適了。」那先說：「人的神識就像奶汁。從奶汁製成酪，從奶酪製作過程中獲得肥脂，因肥脂而製成醍醐。人也是這樣，從精沫到生命開始，直到中年，從中年到老年直至死亡，死後神識再接受新的身軀而獲得生命。人的身軀死亡，必然會再次擁有生命，接受另一身軀，就像兩根燈芯更相燃燒一樣。」王說道：「說得妙啊！說得妙啊！」
第十三問人能預知不再生於後世嗎？
原典
王復問那先：「人不復生後世，其人寧能自知不復生不？」那先言：「然。有能自知不復於後世生。」王言：「何用知之？」那先言：「其人自知。無有恩愛，無有貪慾，無有諸惡，用是自知不復生後世。」
那先問王：「譬若田家種穀，大得收斂①，盛簞簟②中，至於後年，不復耕種，寧復望得谷不？」王言：「不復望得谷。」那先言：「道人亦如是。棄捐③苦樂、恩愛，無所復貪，是故自知後世不復生。」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①收斂：收穫是也。
②簞簟：一種用竹製的東西，可以捲起，圍成一圈，中可以貯放糧食。簞簟，音dān diàn。簞，本意為竹筒；簟，竹蓆。此處為合成詞，即指竹蓆。
③棄捐：拋棄。
譯文
王又問那先：「人不再生於後世，這個人難道自己預知不再生於後世嗎？」那先說：「肯定的。有人能預知自己不再生於後世了。」王反問道：「憑著什麼知道的？」那先說：「其人自己知道的。沒有世俗恩愛，沒有了世俗貪慾，沒有各種惡行，因此便自我知曉不再生於後世了。」
那先問王：「譬如農民種稻穀，收成極好，裝滿簞簟之中，以至於後來幾年，不再去耕種了，難道他還想得到稻穀嗎？」王說道：「不再希望得到稻穀了。」那先說：「修道之人也是這樣。拋棄了苦樂、恩愛，不再有任何貪慾，因為這個緣故便自知後世不會再次投胎轉生了。」王說道：「說得好哇！說得好哇！」
第十四問明達與智慧有何不同？
原典
王復問：「其人於後世不復生者，於今寧有智異於人不？」那先言：「然。異於人。」王言：「明與智為同不？」那先言：「明與智等①耳。」王言：「人有明智，寧能悉知眾事，作一事，成五事耶？」那先言：「作眾事，所成非一。譬若一地種穀，當其生時，各各自生種類。人身五事，皆用眾事，各有所成。」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①等：相同。
譯文
王又問道：「那種證得解脫在後世不再投胎的人，在今世其智慧有與人不同的地方嗎？」那先說道：「的確如此。有異於他人之處。」王說道：「明達與智慧有什麼不同？」那先說道：「明達與智慧是同義詞。」王說道：「人有明達的智慧，能夠全部知曉各種事情，做成一件事，成就五件善事嗎？」那先說：「可以做各種事，其成就不限於一種。就像某一塊土地種上穀物，當其生成之時，各自按照其種類之性生長。人身五種善事，都是因為不同的事情，而各自成就其功德的。」王說道：「說得妙啊！說得妙啊！」
第十五問世間人為何生而有所不同？
原典
王復問那先：「世間人頭、面目、身體、四支皆完具①，何故有長命者，有短命者？有多病少病者？有貧者富者？有長者有卑②者？有端正者，有醜惡者？有為人所信者，為人所疑者？有明者，有暗③者？何以故不同？」
那先言：「譬若眾樹木生果，有酢④者，有苦者，有辛者，有甜者。」那先問王：「此等樹木，何故不同？」王言：「不同者，本栽各異。」那先言：「人所作，各各異不同。故有長命，有短命；有多病，有少病；有富，有貧；有貴，有賤；有端正，有醜惡；有語用者，有語不用者；有明者，有暗者。」那先言：「佛經說豪貴、貧窮、好醜，皆自宿命⑤。所作善惡，自隨行⑥得之。」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①完具：完備、完好。
②卑：卑賤也。
③暗：愚昧、不聰明。
④酢：音zuò，酸也。大酸曰酢。是醋之本字。
⑤宿命：以前的命運。
⑥行：各種意志活動。
譯文
王又問那先道：「世間之人頭、面目、身體、四肢都是完好的，為什麼有的人壽命長，有的人壽命短？有的人多病，有的人少病？有的人貧窮，有的人富貴？有出身尊貴的，有出身卑賤的？有面貌端正的，有形容醜陋的？有的人得到他人相信，有的人被他人所疑？有明達者，有愚暗之人？因為什麼緣故而不同？」
那先說道：「就像眾多樹木所生的果子一樣，有酸的，有苦的，有辛辣的，有甘甜的。」那先問王說：「這些樹木，為什麼不同呢？」王說道：「不同的原因，在於其所栽的樹種及其土壤不同罷了。」那先說道：「人們因宿世所作的業種，各各並不相同。所以有長命的人，有短命的人；有多病的，有少病的；有富貴的，有貧窮的；有尊貴的，有卑賤的；有面貌端正的，有形容醜陋的；有言語他人信用的，有言語他人不信的；有明達的人，有愚暗者。」那先說道：「佛經上說，這些都是以前的造作決定的。人所做的善惡之事，自然跟隨自己的神識而在不同的時候得到報應。」王說道：「說得好哇！說得好哇！」
第十六問為善應預先做或事後做呢？
原典
王復問那先言：「人慾作善，當前作之，須後作之？」那先言：「當居前作之，在後作者不益①人。」那先言：「王渴時乃掘地作井，能趣渴②不？」王言：「不能趣渴。當居前作井耳。」那先言：「以是故，所作當居前。」那先問：「王飢時乃使人耕種，須谷熟乃食耶？」王言：「不。當先儲偫③。」那先言：「人如是，當先作善。有急乃作善者，無益於身。」
那先問王：「譬若王有怨，當臨時出戰鬥具④？」王言：「不。當宿有儲偫。」那先言：「佛說經言：『人當先自念作善，於後作善無益。莫棄大道就邪道，勿效愚人棄善作惡，後坐啼哭無益。』人棄捐中正，就於不正，臨死時乃悔耳。」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①不益：不能給人帶來好處。
②趣渴：當作「去渴」，解決渴之意。
③儲偫：儲藏、儲備。偫，音zhì，具備之意也。
④戰鬥具：武器。
譯文
王又問那先道：「人要想做好事，是該預先做呢，還是事後做呢？」那先說：「應當預先做，在事後做就沒有益處了。」那先說：「王在口渴時才挖地打井，能夠解決口渴嗎？」王說道：「不能解決口渴。應當事先打井才是。」那先說：「因此，做善事應當預先做。」那先問：「王到飢餓時才使人耕種，一直等到谷熟時才吃嗎？」王說道：「不。應當先儲備好穀子。」那先說：「人也是這樣，應當先做善事。遇到急事再去做善事，對自身沒有益處。」
那先問王道：「假如王有仇敵，是臨時製作戰鬥工具嗎？」王說道：「不是。應當在以往就儲備著。」那先說道：「佛闡述經義時說道：『人應當事先自己考慮到做善事，在事後做善事沒有好處。不要離棄大道而靠邪惡之道，不要效法愚喑之人拋棄善德而做惡事，後來因果報來臨而啼哭是沒有用的。』人們若捐棄中道，靠近邪佞之道，臨死的時候便會只有後悔的份兒了。」王說道：「說得好哇！說得好哇！」
第十七問地獄中人經萬年為何不消亡？
原典
王復問那先：「卿曹諸沙門說言，世間火不如泥犁①中火熱。復言，持小石著②世間火中，至暮不消。取大石著泥犁火中，即消。是故，我不信。復言，人作惡，死在泥犁中，數千萬歲，其人不消死。是故，我重③不信是語。」
那先問：「王寧聞見水中大蟒、蛟龍、魚鱉以沙石為食不？」王言：「然，實以此為食。」那先問王：「沙石寧消不？」王言：「皆消。」那先言：「其腹中懷子寧復消不？」王言：「不消。」那先問王：「何故不消？」王言：「相祿獨當然，故使不消。」那先言：「泥犁中人，數千萬歲，不消死者何？所作過惡未盡，故不消死。」
那先問王言：「師子、虎狼皆肉食、啖骨，入腹中時寧消盡不？」王言：「消。」那先問王：「其腹中懷子寧復消不？」王言：「不消。」那先言：「用何故不消？」王言：「獨相祿④，故不消死。」那先問王言：「牛馬、麋鹿皆以草⑤為食不？」王言：「然。」那先言：「其草寧於腹中消不？」王言：「皆消。」那先言：「其腹中懷子寧消不？」王言：「不消。」那先言：「何以故不消？」王言：「獨以相祿當然，故使不消。」那先言：「泥犁中人亦如是，過惡未盡，故不消死。」
那先問王言：「世間女人，飲食皆美，恣意食，食於腹中，寧消不？」王言：「皆消。」那先言：「腹中懷子，寧消不？」王言：「子不消。」那先言：「何以故不消？」王言：「獨相祿當然，故使不消。」那先言：「泥犁中人亦如是。所以數千萬歲不消死者，用先作惡未解⑥，故不消死。」那先言：「人在泥犁中生，在泥犁中長，在泥犁中老，過盡乃當死。」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①泥犁：地獄。
②著：放。
③重：又。
④獨相祿：各以前世宿業相報，互不干擾。
⑤草：疑為「苢草」之誤，或為「苕草」之誤。
⑥未解：沒有消除乾淨。
譯文
王又問那先道：「你們這些沙門之輩都說，世間的火不如地獄中的火溫度高。又說道，拿一顆小石子放在世間火中，從早到晚都燒不了。拿一塊大石頭放到地獄的火中，頃刻即被燒掉。因此，我不相信這些話。你們又說，人作惡後，死後墮在地獄之中，幾千萬年，這個人都死不了。因此，我更不相信這些話了。」
那先問：「王是否聽說或見過水中大蟒蛇、蛟龍、魚鱉以沙石為糧食嗎？」王說：「的確有這回事，它們確實以沙石為食糧。」那先問王：「這些沙石是消化了還是不消化？」王說道：「都消化了。」那先說道：「它們腹中懷孕的胎兒消化了還是不消化？」王說道：「不消化。」那先問王：「這為什麼又不消化？」王說道：「它們各有宿因，所以能使胎兒不消化。」那先說道：「地獄中的人，為什麼幾千萬年都不消亡？是因為他們所作的罪惡沒有消除的緣故，所以不消亡（死去）。」
那先問王道：「獅子、虎狼都以肉為食，吃骨頭，這些東西吞到肚裡能不能消化？」王說道：「消化。」那先問王道：「它們腹中懷孕的胎兒難道也消化嗎？」王說道：「不消化。」那先說道：「因為什麼緣故不消化？」王說道：「它們之間每一位都各有宿因，所以不消化死去。」那先問王道：「牛馬、麋鹿都以苢草作為食料嗎？」王說道：「是的。」那先說道：「它們吃下的苢草在腹中能消化嗎？」王說道：「都消化了。」那先說道：「它們腹中懷孕的胎兒難道也消化了嗎？」王說道：「不消化。」那先說道：「為什麼不消化掉呢？」王說道：「它們之間每一位都各有宿因，所以能使它不被消化掉。」那先說道：「地獄中的人也是這樣，罪過與罪惡沒有消除乾淨，所以不消亡（死去）。」
那先問王道：「世間的女人，飲食都精美，恣意放縱地去吃，吃到肚中，都能消化嗎？」王說道：「都能消化。」那先說：「腹中懷孕的胎兒，難道也消化了嗎？」王說道：「胎兒不會被消化。」那先說：「為什麼不被消化呢？」王說道：「每一部分各有宿因，之所以不致使胎兒被消化。」那先說道：「地獄中的人也是這樣。所以幾千萬歲不消失死亡，是因為先前所作的罪惡還沒有消除，所以地獄中人也不消失死去。」那先說：「人在地獄中生出來，在地獄中長大，在地獄中老死，直到罪過消盡才會死去。」王說道：「說得太好了！說得太好了！」
第十八問地在哪裡？
原典
王復問那先：「卿曹諸沙門言，天下地皆在水上，水在風上，風在空上，我不信是。」那先前，取王書水，適以指撮之。問王言：「風持水，若此。」王言：「善哉！」
譯文
王又問那先：「你們這些沙門之輩說，天下所有的陸地都在水上，水又在風上，風又在空中之上，我不相信這些話。」那先走上前，拿取王書寫的水缽，恰好以手指撮取水缽加以旋轉。問王道：「風承住水，就像我剛才所做一樣。清楚了嗎？」王說道：「好啊！好啊！」
第十九問涅槃後還有境界？
原典
王復問那先言：「泥洹道皆過去，無所復有耶？」那先言：「泥洹道無所復有。」那先言：「愚痴之人，貪身愛惜，坐①是故，不能得度脫生、老、病、死者。」那先言：「智者學道，內外身不愛惜，便無有恩愛；無有恩愛者，無貪慾；無貪慾者，無胞胎②；無胞胎者，不生；不生者，不老；不老者，不病；不病者，不死；不死者，不憂；不憂者，不哭；不哭者，不痛；便得泥洹道。」
注釋
①坐：因為。
②胞胎：投胎、輪迴轉世。
譯文
王又問那先道：「達到涅槃境界之後，就沒有任何其他的境界了嗎？」那先說：「涅槃道之外，再沒有什麼了。」那先說道：「愚暗痴執之人，貪念身軀愛惜所得，因為這一緣故，不能夠超脫生、老、病、死的痛苦與折磨。」那先說：「有智慧的人學道，身內之愛意與身體之軀殼都不貪愛憐惜，因此便沒有恩愛之意；沒有恩愛之意，就沒有貪慾之念；沒有貪慾的人，就不再投胎轉生；不再投胎轉生，就不生了；不生，則此身就不老了；不衰老，就沒有疾病纏身了；沒有疾病纏身，就不會死；不會死去，就不會有憂愁了；沒有了憂愁，就不會哭泣；無須哭泣，就不會有痛苦。這樣便證得涅槃境界了。」
第二十問修行者都能證涅槃？
原典
王復問那先：「諸學道者，悉能得泥洹道不？」那先言：「不能悉得泥洹道，正①向善道者。學知正事②，當所奉行者，奉行之；不當奉行者，棄遠③之；當所念者，念；不當所念，棄之；如是，能得泥洹道。」
注釋
①正：端正、糾正。
②正事：端正之事、中正之事。與邪道相區別。
③棄遠：拋棄遠離。
譯文
王又問那先道：「諸位修行的人，都能證得涅槃嗎？」那先回答道：「不能全都證得涅槃，只是以此來端正向善道方向努力的人的目標。學習知道何為端正之事，應當去努力踐行的，就努力地去實踐；不應該去踐行的，就應拋棄、遠離它；應該思念的，則可以思念之；不應該思念的，應該捨棄這些念頭。能夠做到這樣，便能達到涅槃的境界。」
第二十一問未證涅槃者能知涅槃之樂否？
原典
王復問那先言：「其不得泥洹道者，寧知泥洹道為快不？」那先言：「然。雖①未得泥洹道，由知②泥洹道為快。」王言：「人未得泥洹道何以故知快耶？」那先問王言：「人生未嘗截手足，寧知截手足為痛劇③不？」王言：「雖未曾更截手足，猶知為痛。」那先言：「何用知為痛？」王言：「見其人截手足呻呼④，用是故，知為痛。」那先言：「人前有得泥洹道者，轉相語泥洹道快，用是故，信之。」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①雖：即使。
②由知：通過其他人知之，即間接地知道。
③痛劇：劇烈的疼痛。
④呻呼：呻吟呼叫。
譯文
王又問那先道：「那些沒有進入涅槃的人，難道能知曉涅槃境界是快樂的嗎？」那先說：「是的。即使沒有進入涅槃境界，也會通過其他方式知道涅槃境界的快樂。」王說道：「人又沒有進入涅槃境界，又是怎麼知道該境界是快樂的呢？」那先問王道：「人們又未嘗截斷手腳，能否知道截斷手腳的疼痛是劇烈的呢？」王說道：「即使未曾經歷截斷手腳的痛苦，但還是能知道這一做法是痛苦的。」那先問道：「憑什麼知道這是痛苦的呢？」王說道：「看見他人截斷手腳時呻吟呼號，因為這一經驗而知道是痛苦的。」那先說道：「前人有證得涅槃，相互傳言涅槃境界是快樂的，因為這一緣故，所以相信涅槃境界是快樂的。」王說道：「說得好哇！說得好哇！」
第二十二問實際有佛嗎？
原典
王復問那先：「寧曾見佛不？」那先言：「未曾見。」王言那先：「諸師寧見佛不？」那先言：「諸師亦未曾見佛。」王言：「如使那先及諸師不見佛者，定為無有①佛。」
那先言：「王寧見五百溪水所合聚處不？」王言：「我不見。」「王父及太父②皆見水不？」王言：「皆不見。」那先言：「王父及太父皆不見此水，天下定為無此五百溪水所聚處不？」王言：「雖我不見，父及太父皆不見此水者，實有③此水。」那先言：「雖我及諸師不見佛者，其實有佛。」
注釋
①無有：沒有。
②太父：祖父。
③實有：實際上存有。
譯文
王又問那先：「曾經是否見過佛陀呢？」那先回答道：「不曾見過佛。」王對那先說道：「諸位師父曾經見過佛沒有呢？」那先回答說：「諸位師父也沒有見過佛。」王說道：「如果那先及諸位師父都沒有見過佛，一定是沒有佛！」
那先說道：「王是否見過五百條溪水匯合之處呢？」王說道：「我沒有見過。」那先說道：「王的父親以及王的祖父都見過這樣的水面嗎？」王說道：「都不曾看見。」那先說道：「王的父親及祖父都不曾見過這樣的水域，天下就一定沒有這樣一處由五百條溪水匯聚之處嗎？」王說道：「即使我沒有見過，父親以及祖父都沒有見過這樣廣大的水域，但實際上是有這樣的水域的。」那先說道：「即使我以及諸位師父不曾見過佛，但實際上是有佛的。」
第二十三問有無超過佛的人呢？
原典
王復問言：「無有復勝①佛者耶？」那先言：「然，無有勝佛者。」王復問：「何以為無能勝佛者？」那先問王言：「如人未曾入大海中，寧知海水為大②不？」「有五河，河有五百小河，流入大河。河一者名恆③，二名信他④，三名私他，四名慱叉，五名施披夷爾⑤。五河水晝夜流入海，海水亦不增減。」那先言：「王寧能聞知不？」王言：「實知。」「那先語以得道人共道說無有能勝佛者，是故，我信之。」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①勝：超過。
②大：浩蕩無邊。
③恆：今恆河。
④信他：今印度河。
⑤以上三條河流，不知今日確指哪些河。
譯文
王又問道：「有沒有超過佛的人呢？」那先說道：「的確，沒有超過佛的人了。」王又問道：「憑什麼知道沒有超過佛的人呢？」那先問王道：「就像人沒有到過大海中暢遊，又是怎麼知道海水是大還是不大呢？」那先說：「有五條河，河之上游又有五百條小河，流入大河。五條大河的其中之一名字叫恆河，第二條名字叫印度河，第三條河名字叫私他河，第四條名字叫慱叉河，第五條名字叫施披夷爾河。五條河之水晝夜向海流去，海水並不因此而看到增加。」那先說：「王是不是知道這回事呢？」王說道：「的確知道有此事。」那先說：「我那先因諸位得道之人都說沒有能超過佛的人，因此，我便相信沒有超過佛的。」王說道：「說得好哇！說得好哇！」
第二十四問因何知無有勝佛者？
原典
王復問那先言：「當何用知無有勝佛者？」那先問王：「造書師①者為誰？」王言：「造書師者，名質②。」那先言：「王寧曾見質不？」王言：「質已死。久遠，未曾見。」那先言：「王未見質，何用知質為造書師？」王言：「持古時書字，轉相教告，用是故，我知名為質。」那先言：「用是故，我曹見佛經戒，如見佛無異。佛所說經道甚深，快人，知佛經戒以後便相效，用是效，我知為有不能勝佛者。」
注釋
①造書師：造字的老師、開創者。
②質：不知何人。約為古代印度歷史傳說中人。
譯文
王又問那先道：「你通過什麼方式知道沒有超過佛的人呢？」那先問王：「造字的老師是誰呢？」王說道：「造字的老師，名字叫質。」那先說道：「王難道見過質嗎？」王說道：「質已死了。其時代已很久遠，不曾見過。」那先說道：「王不曾見過質，又是通過什麼方式知道質是造字的老師呢？」王說道：「通過古代時候的書籍及文字記載，相互流轉教導，因為這種間接的方式，我知道其造字的人名字叫作質。」那先說道：「也是因為這一緣故，我輩看到佛的經文戒律，與見到佛本身沒有兩樣。佛所闡發的經義及戒律十分深奧，令人愉快，因而在知道佛的經文戒律之後便相互效法，因為這一效法的具體活動，我便知道沒有一個再能超過佛的人。」
第二十五問可長久踐行佛法嗎？
原典
王復問那先：「自覺佛經道可久行之？」那先言：「佛所施教禁戒經，甚快！當奉行之，至老。」王言：「善哉！善哉！」
譯文
王又問那先道：「自從見佛教經典及其戒法之後，可以長時間地去踐行它嗎？」那先說：「佛所設的教義禁戒條律經典，十分地使人感到法喜，應該認真踐行直至到老。」王說道：「很好啊！很好啊！」
第二十六問人死舊身不隨神識再生後世嗎？
原典
王復問那先：「人死已後，身①不隨後世生耶？」那先言：「人死已後，更受新身，故身不隨。」那先言：「譬若燈中炷，更相然故炷，續在新炷更然。人身如是，故身不行②，更受新身。」
那先問王：「王小時從師學書、讀經不？」王言：「然。我續念之。」那先問王：「王所從師受經書，師寧知本經書③耶？王悉④
得其本經書？」王言：「不也。師續自知⑤本經書耳。」那先言：「人身若此，置故身，更受新身。」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①身：軀殼、軀體。
②不行：不隨神識而走。
③本經書：原來的經書。
④：「奪」之異體字。此處指「學到」「獲得」之意。
⑤續自知：從他人而知。
譯文
王又問那先：「人死以後，其舊有身軀不再隨著神識在後世再生嗎？」那先說道：「人死以後，將再接受新的身軀，原來的身軀並不相隨。」那先說道：「這就好像燈中的燈芯，相繼燃燒掉原來的燈芯，繼續在新的燈芯上再次燃燒。人身就像這燈芯一樣，原來的身軀不隨神識一起離開，而是再接受新的身軀。」
那先問王道：「王小時跟從老師學習認字、讀經沒有？」王說道：「做過。我跟著老師後面學。」那先問王：「王跟從老師所學習的那些經書，老師難道就知道本來的經書嗎？王都是從原來的經書上學到知識的嗎？」王說：「不是這樣的。老師也是從他人處知道原來的經書意思的。」那先說：「人的身軀也像這樣，拋開原來身軀，再接受新的身軀。」王說道：「說得好哇！說得好哇！」
第二十七問那先真的是有智慧嗎？
原典
王復問：「那先審為有智無？」那先言：「無有智。」「譬若人盜他人果苽①，盜者寧有過無？」王言：「有過。」那先言：「初種樹栽時，上無有果，何緣盜者當有過？」王言：「設不種栽，何緣有果？是故盜者無狀②。」
那先言：「人亦如是。用今世身作善惡，生於後世，更受新身。」王言：「人用是故身行，作善惡所在。」那先言：「人諸所作，善惡隨人，如影隨身。人死但亡其身，不亡其行。譬如然火夜書③，火滅其字續在，火至復更成之。今世所作，行後世成，如受之，如是。」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①果苽：果蓏。（此譬與上文意不相屬。）
②無狀：無理。亦指偷盜者有罪。
③書：此處作動詞，寫字、作書之意。
譯文
王又問：「那先真的是有智慧，還是沒有呢？」那先說道：「沒有智慧。」（按：疑此處原譯有脫或有誤。姑照譯）。那先言：「譬如有人盜取他人果實瓜類，偷盜的人是有罪，還是無罪？」王說道：「有罪。」那先說：「當初栽種樹木時，樹上無果，何從盜起？為何現在偷盜之人應該有罪呢？」王說：「假若當初不栽種，哪裡有什麼果子呢？因此偷盜的就有罪了。」
那先說：「人生也是這樣。因為今世之身軀做下了善惡之事，在後世就再輪迴再生，又接受新的身軀。」王說道：「人原來是因為舊有身軀所為，是種下善惡之種的宿因所在。」那先說：「人的各種所作所為，其善惡之果隨人而走，如同影子隨同身軀一樣。人死之後僅僅消失身軀，並不因此而失去其所作的善惡業力。這就像點燈在夜裡寫字一樣，火光熄滅了其字仍然存在，燈來的時候又呈現出字來。今世所做善惡之事，持續到後世而變成結果，就像從某人手中原封不動地接過來的，這便是如此。」王說道：「說得好哇！說得好哇！」
第二十八問善惡之業果處在何地？
原典
王言：「那先寧能分別指視①善惡所在不耶？」那先言：「不可得知善惡所在。」那先問王：「樹木未有果時，王寧能分別指視言，某枝間有某果，某枝間無有果，寧可豫知之不耶？」王言：「不可知。」那先言：「人未得道，不能豫知善惡所在。」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①指視：麗刻本作「指示」，即指出某物給某人看。
譯文
王說道：「那先能不能分別把善惡所處之地指出來讓我瞧瞧呢？」那先說：「不知道善惡究竟處在何地。」那先問王：「樹木還沒有長果子之時，王能不能分別指點著說，某一樹枝間有果，某一樹枝間沒有果，而能夠預先知道呢？」王回答道：「不能知道。」那先說：「人還沒有得道之時，不能預先知道善果或惡果在何處。」王說：「說得妙啊！說得妙啊！」
第二十九問人能預知將投生於來世嗎？
原典
王復問：「人當於後世生者，寧能自知不？」那先言：「其當生者自知。」王言：「何用知之？」那先言：「譬如田家耕種，天雨時節，其人寧豫知當得谷不？」王言：「然。知①知田當得谷多。」那先言：「人如是，人當於後世生豫自知。」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①知：此「知」字當為衍字。「別本」此句譯為「猶知當得谷多」。按：此處譬喻，正本與「別本」之意，均頗為費解。
譯文
王又問：「人將在後世重新投生的人，能不能在生前知道呢？」那先說：「那些將要再次新生的人自己知道。」王說：「憑什麼知道的呢？」那先說：「譬如農民耕種，天降大雨時節，這些人能不能預知將會有好收成呢？」王說：「知道。他們會根據下雨的情況判斷將會知道收成很好。」那先說：「人也一樣，根據自己所培植的福田和善惡種子，每個將要在後世再生的人會預先知道的。」王說道：「說得好哇！說得好哇！」
第三十問佛究竟在哪裡？
原典
王復問那先：「審有泥洹無？」那先言：「審有。」王言：「那先寧能指示我佛在某處不？」那先言：「不能指示佛處。佛已泥曰卻①不可得指示見處。」那先言：「譬若人然大火，已即滅②，其火焱寧可復指示，知光所在不？」王言：「不可知處。」那先言：「佛已泥曰去，不可復知處。」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①佛已泥曰卻：此句「卻」字，麗刻本作「去」字。當是。「別本」此句譯為：「佛已泥洹去。」當是。
②已即滅：「別本」作「以即滅」。依文意當是「已寂滅」。
譯文
王又問那先：「的確有涅槃的境界還是沒有此境界？」那先說：「的確有。」王說道：「那先能否把佛所處的位置指出來讓我看看呢？」那先說道：「不能指出佛在何處。佛已經涅槃，不能指出佛之所在給人看。」那先說：「譬如人點燃大火，大火已經熄滅了，這堆大火的火焰還可以指出來讓人看嗎？」王說道：「不能夠再知道火焰在何處了。」那先說：「佛已經涅槃離開了我們，不能夠再知道他處在何處了。」王說道：「說得好哇！說得好哇！」
第三十一問沙門愛惜自己的身體嗎？
原典
王又問那先：「沙門寧能自愛其身不？」那先言：「沙門不自愛其身。」王言：「如令沙門不自愛其身者，何以故自消息①？臥欲得安溫濡②，飲食慾得美善，自護視③，何以故？」
那先言：「王寧曾入戰鬥中不？」王言：「然。曾入戰鬥中。」那先言：「在戰鬥中時，曾為刀刃、④箭瘡所中⑤不？」王言：「我頗為刀刃所中。」那先問王：「奈刀刃、箭瘡何？」王言：「我以膏藥綿裹⑥耳。」那先問王言：「為愛瘡故，以膏藥綿絮裹耶？」王言：「我不愛瘡。」那先言：「殊⑦不愛瘡者，何以持膏藥綿絮裹而護之？」王言：「我欲使瘡早愈。」
那先言：「沙門亦如是，不愛其身。雖飲食，心不樂用作美，不用作好，不用作肌色趣⑧，欲支身體，奉行佛經戒耳。佛經說言：『人有九孔，為九弓瘡⑨。諸孔皆臭處不淨。』」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①消息：休息。
②溫濡：溫暖柔和。
③自護視：自我照顧調理。
④：不知何字。疑為「矢」字，或為「矛」。
⑤中：擊中。此句「別本」譯為：「曾為刀刃、箭所中不？」意尤簡明。
⑥裹：包紮。
⑦殊：特別、十分地。
⑧趣：追求、趣味。
⑨九弓瘡：「別本」作「九矛瘡」。此處佛教把人身九竅看成討厭之所在，由厭世到鄙身。
譯文
王又問那先道：「沙門難道也會自己愛惜自己的身體嗎？」那先說：「沙門不愛惜自己的身體。」王說道：「假使沙門不愛自己的身軀的話，為什麼還要自我休息呢？睡覺還要安穩溫軟的床鋪，飲食還想得到好吃的食物，自己保護照料自己，這是為了什麼呢？」
那先說：「王是否親自參加過戰鬥呢？」王說道：「參加過。曾經親自參加了戰鬥。」那先說：「在戰鬥的過程之中，曾經被刀刃、矛箭傷過沒有呢？」王說道：「我曾經狠狠地被刀刃所擊中。」那先問王道：「對刀刃、矛箭的瘡傷怎麼辦呢？」王說道：「我用膏藥棉絮包紮起來了。」那先問王道：「難道這是為了愛護瘡傷本身，用膏藥棉絮包紮起來嗎？」王說道：「我當然不是愛護瘡疤本身了。」那先說：「若不是十分地愛惜瘡疤的話，為什麼用膏藥棉絮包紮而保護起來呢？」王說道：「我是想讓瘡傷早日痊癒罷了。」
那先說道：「沙門也是這樣，並不愛惜自己的身體。即使吃飯喝水，心裡並不以美食而樂，不把它們看作是好食物，也不把它們當作是為了追求光潔姣好的肌膚的必需品，只是要藉此來滋養色身，借假修真，踐行佛教的經典與戒律，成就道業罷了。佛經上說道：『人身上有九個孔穴，是人身上九個被弓箭射傷的瘡孔。每個孔穴都是泄漏臭氣的地方而並不乾淨。』」王說道：「說得好哇！說得好哇！」
第三十二問佛有三十二相、八十種好嗎？
原典
王復問那先：「佛為有三十二相、八十種好，身皆金色有光影耶？」那先言：「佛審有三十二相、八十種好，身皆有金色光影。」王言：「佛父母寧有三十二相、八十種好，身皆有金色有光影耶？」那先言：「佛父母無是相。」王言：「如是相、好，是父母無是相，佛亦無是相。」王復言：「人生子，像其種類①。父母無是相者，佛定無是相。」那先言：「佛父母雖無是三十二相、八十種好，身金光色者，佛審有是相。」
那先言：「王曾見蓮花不？」王言：「我見之。」那先言：「此蓮花生於地，長於泥水，其色甚好，寧復類泥水色不？」王言：「不類地泥水色。」那先言：「雖佛父母無是相者，佛審有是相。佛生於世間，長於世間，而不像世間之事。」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①種類：種，此處即指父母。類，模樣。
譯文
王又問那先道：「佛是有三十二相、八十種好，通身都有金色的光環影子嗎？」那先說道：「佛的確有三十二種大人相、八十種好，通身都是金色光環籠罩。」王說道：「佛的父母難道也有三十二種大人相、八十種好，通身都有金色光環影子嗎？」那先說道：「佛的父母沒有這些殊妙相。」王說道：「像這些大人相、隨形好，他的父母都沒有這些相好，佛也就沒有這些相好。」王又說道：「人生下孩子，都與其父母相像。父母沒有這些相好，佛也一定沒有這些相好。」那先說：「佛陀的父母即使沒有這些三十二種大人相、八十種好，也不是通身都有金色光環籠罩著，但佛的確有這些相好。」
那先說道：「王曾經看見蓮花沒有？」王說道：「我看見過蓮花呀！」那先說：「這蓮花生於地下，長於泥水之中，其顏色十分嬌美，是不是還像泥水一樣的顏色呢？」王說道：「不像泥水之色了。」那先說：「雖然佛的父母沒有以上那些殊妙相，而佛的確是有這些殊妙相的。佛雖生於世間，長於世間，但又不像世間的物事。這是他累劫的修證成果，並不是用世間的常識可以量知的。」王說道：「說得太妙了！說得太妙了！」
第三十三問佛像第七梵天不與婦女交會嗎？
原典
王復問那先：「佛審如第七天王梵所行，不與婦女交會①不？」那先言：「然。審離於女人，淨潔無瑕穢。」王言：「假令佛如第七天王所行者，佛為第七天王梵弟子。」那先問王：「第七天王者，有念無念？」王言：「第七天王梵有念。」那先言：「是故，第七天王梵及上諸天，皆為佛弟子。」那先問：「王言象鳴聲何等類②？」王言：「象鳴聲如雁聲。」那先言：「如是，象為是③雁弟子？各自異類，佛亦如是，非第七天王梵弟子。」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①交會：性交，過性生活。
②類：相類似。
③為是：因為此，因為這一聲音。是，指代聲音。
譯文
王又問那先：「佛的確像第七天王梵修清淨梵行，不與婦人在一起過性生活嗎？」那先說：「的確如此！的確遠離了女人，淨潔而毫無瑕穢之事。」王說道：「假如佛像第七天王修清淨梵行一樣，佛就是第七天王的弟子了。」那先問王道：「第七天王是有心念，還是無心念呢？」王說道：「第七天王梵有心念。」那先說：「因此，第七天王梵以及上界諸天王，都是佛的弟子。」那先問：「王說象的叫聲與什麼東西的叫聲相似？」王說：「象的叫聲像雁的叫聲。」那先說：「像這樣說來，象便是雁的弟子了？但事實上是各自屬不同的種類，佛的情況也是這樣，並不是第七天王梵的弟子。」王說道：「說得太妙了！說得太妙了！」
第三十四問佛從誰學習經戒？
原典
王復問那先：「佛寧悉學知經戒不？」那先言：「佛悉學知，奉行經戒。」王言：「佛從誰師①受經戒？」那先言：「佛無師。佛得道時，便悉自知諸經道。佛不如②諸弟子學知。佛所教諸弟子，皆當奉行至老。」
注釋
①誰師：哪一個老師。
②不如：不像。
譯文
王又問那先：「佛難道都是通過學習而知道經典和戒律的嗎？」那先說：「佛都是學習而知道的，然後踐履經典教義及戒律。」王說道：「佛從哪位老師接受經戒的呢？」那先說：「佛沒有固定的、明確的老師。佛自己證得道果時，便都知道各種經典及其中法則了。佛不像我們這些弟子們是從其他老師那裡學習之後才知道的。佛所教導諸位弟子的經義戒律，都應當堅決踐行直到年老。」
第三十五問父母死哭、聞法哭有何不同？
原典
王又問那先：「人父母死時，悲啼哭淚出；人有聞佛經，亦復悲啼淚出。俱爾①寧別異不？」那先言：「人為父母啼泣，皆感恩愛、恩念，愁憂苦痛。此曹②憂者，愚痴憂。其有聞③佛經道淚出者，皆有慈哀之心，念世間勤苦④，是故淚出。其得福甚大。」王言：「善哉！」
注釋
①俱爾：意思是「相同呢」。
②此曹：此輩、這些人。
③聞：聽人宣聽。
④勤苦：痛苦、辛苦。此段乃講佛教慈悲情懷的來由。
譯文
王又問那先道：「人們在父母死亡之時，悲啼而哭以至淚流；有些人傾聽佛經之時，也悲啼而哭以至淚流。這是相同呢，還是不同呢？」那先說道：「人們為父母死亡而哭泣，都是因為感激父母的恩愛，因恩愛而產生情執思念，由此而導致愁憂痛苦。這些人的憂愁，是愚痴者的愁憂。那些傾聽佛教經典之後而感動淚流滿面者，都是因佛的經教引發他的慈悲哀憫之心，他們體悟到世間的辛勤勞苦，所以淚流滿面。這些人的流淚啼哭所得到的福報將是很大的。」王說：「說得好哇！」
第三十六問已度未度者有何差別？
原典
王又問那先：「以得度脫者，有何等別異？」那先言：「人未得脫者，有貪慾心；人得脫者，無有貪慾之心。但欲趣得飰食支命①耳。」王言：「我見世間人，皆欲快身，欲得美食，無有猒足②。」那先言：「人未得度脫，飲食者，用作榮樂好美；得度脫者，雖飲食，不以為樂，不以為甘③趣，欲支命。」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①支命：維持生命。
②猒足：厭足。滿足之意也。
③甘：甜美。
譯文
王又問那先：「那些已經得度的人，與沒有得度的人有些什麼差別？」那先說：「人在沒有得度之時，有貪婪欲望之心；人在得度之後，便沒有了貪慾之心。只僅僅是想成就道業而獲得飯食以維持生命罷了。」王說道：「我看世間之人，都想使身體愉快，想要獲得美好的飯菜，從沒有滿足的時候。」那先說：「人在沒有達到得度的境界時，飲食的行為，是被當作一種快樂愛好；已經達到了超脫的境界者，即使同樣在吃飯喝水，但不再把這種行為看作是一種快樂，也不再去追求甘美的飲食趣味，只是要維持生命的延續罷了。」王說道：「說得好哇！說得好哇！」
第三十七問人會憶念久遠以前之事嗎？
原典
王復問那先：「人家有所作，能念①久遠之事②不？」那先言：「人愁憂時，皆念久遠之事。」王：「用何等念之？用志念耶？用念念耶？」那先問王言：「寧曾有所學知，以後念之不？」王言：「然我曾有所學知，以後忽忘之。」那先言：「王是時無志耶，而忘之乎？」王言：「我時忘念③。」那先言：「可。差王為有象。」
注釋
①念：意念、心念，此乃為佛教主要概念之一。它是指一種意識活動。
②久遠之事：過去之事。
③忘念：「別本」作「妄念」，當是。
譯文
王又問那先道：「人們在有所作為的時候，能夠思考很久遠以前的事嗎？」那先說：「人在愁苦憂傷的時候，都會回憶很久很遠的事情的。」王說（原文脫「說」字）道：「用什麼來憶念呢？用心志去憶念嗎？用憶念去憶念嗎？」那先問王道：「是否曾經學習知識，以後又回憶這些知識還是沒有回憶呢？」王說道：「的確，我曾經學習過一些知識，以後忽然又忘了這些知識。」那先說：「王這個時候沒有了心志，而忘記了所學的嗎？」王說：「我時常忘記要憶念的東西。」那先說：「行了。王這種現象差不多可以歸於某一種類型了（屬於對久遠之事的憶念）。」
第三十八問人有所作皆會憶念嗎？
原典
王復問那先：「人有作，皆念耶？若甫①始有所作，念見在②所作，皆用念知耶？」那先言：「已去之事，皆用念知之；念見在之事，亦用念知之。」王言：「如是，人但念去事③，不能復念新事。」那先言：「假新者有所作不可念者，亦如是。」王言：「人新學書伎巧為唐捐④耶？」那先言：「人新學書畫者，有念，故令弟子學者；有知，是故有念耳。」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①甫：剛剛、正開始。
②見在：現在。
③去事：過去之事。
④唐捐：虛擲、落空。
譯文
王又問那先：「人有所作為，都會憶念嗎？假使開始有所作為，再考慮現在的所作所為，都是用憶念知道的嗎？」那先說：「已經過去的事情，都是通過憶念知道的；憶念現在的事情，也是用憶念知道的。」王說道：「如果是這樣的話，人們就只會憶念過去之事，不再能夠憶念新生的事物了。」那先說道：「假如新的有所作為而不能憶念，也是這樣通過憶念而知道的。」王說道：「人們新學的書寫技巧是白白地付出的代價嗎？」那先說：「人們新學的書畫技巧，因為有憶念，所以要求弟子們學習；有所知，因此才有憶念的可能。」王說：「說得好哇！說得好哇！」
第三十九問人因何事而產生憶念？
原典
王復問那先：「人用幾事生念念耶？」那先言：「人凡有十六事生念：一者，久遠所作，生念；二者，新有所學，生念；三者，若有大事，生念；四者，思善，生念；五者，曾所更苦①，生念；六者，自思維，生念；七者，曾雜所作②，生念；八者，教人，生念；九者，象③，生念；十者，曾有所忘，生念；十一者，因識，生念；十二者，教計④，生念；十三者，負債，生念；十四者，一心，生念；十五者，讀書，生念；十六者，曾有所寄更見⑤，生念；是為十六事生念。」
王復問那先：「何等為念久者？」那先言：「佛弟子阿難女弟子優婆夷鳩仇單罷，念十億世宿命之事；及余道人，皆能念去世⑥之事；如阿難女弟子輩甚眾多，念此，已便⑦生念。」
王又問：「何等新所學生念者？」那先言：「如人曾學知挍計⑧，後復忘之，見人挍計，便更生念。」
王又問那先：「何等為大事生念？」那先言：「譬若太子立為王，自念為豪貴，是大事生念。」
王復問那先：「何等為思善生念者？」那先言：「譬若人為人所請呼，極善意賓延⑨遇待之。其人自念言：昔日為某所請呼，善意待人。是為思善生念。」
王又問那先：「何等為更苦生念者？」那先言：「譬若人曾為人所撾捶⑩，閇系⑪牢獄，是為更苦生念。」
王復問那先言：「何等為自惟生念者？」那先言：「譬若人曾有所見家室、宗親及畜生，是為自惟生念。」
王又問那先言：「何等為曾雜所作生念者？」那先言：「譬若人萬物字顏色、香臭、酢苦，念此諸事，是為曾雜生念。」
王復問那先言：「何等為教人生念者？」那先言：「人自喜，忘邊人，或有念者，或有忘者，是教人生念。」
王又問那先言：「何等為象生念者？」那先言：「人、牛、馬各自有象類，是為象生念。」
王又問那先言：「何等為曾所忘生念者？」那先言：「譬若人卆⑫有所忘數數⑬獨念得之，是為曾所忘生念。」
王復問那先：「何等為因識生念者？」那先言：「學書者，能次其字，是為因識生念。」
王復問那先：「何等為挍計生念者？」那先言：「如人共挍計成就，悉知策術分明，是為挍計生念。」
王又問那先：「何者為負債生念者？」那先言：「如人所當債，所當歸⑭，是為負債生念。」
王又問那先：「何等為一心生念者？」那先言：「沙門一其心，自念所從來，生千億世時事，是我為一其心生念。」
王又問那先：「何等為讀書生念者？」那先言：「帝有久古之書，念言某帝、某吏時⑮書也，是為讀書生念。」「何等為曾有所寄，更見生念者？」那先言：「若人有所寄，更眼見之，便生念，是為『所寄』生念。」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①更苦：經歷之苦。
②雜所作：所作不專一。
③象：物之具體形象，尋求同類、歸宿。
④教計：「別本」作「校計」。即術數技藝。
⑤更見：經歷過的見聞，親眼見過。
⑥去世：過去的世代。
⑦已便：「別本」作「以便」。
⑧挍計：前面作「教計」。計算之意也。
⑨賓延：延請。
⑩撾捶：遭到棍棒的棰楚。
⑪閇系：關係。
⑫卆：卒也。通猝也。倉促之間。
⑬數數：汲汲，一心一意地在尋求。
⑭歸：償還。
⑮吏時：「別本」作「時」，當是。或「吏」為「史」之誤。
譯文
王又問那先：「人因為哪些事情引起憶念呢？」那先說：「人一共有十六件事可以引起憶念：第一，很久以前的所作所為，引起憶念；第二，新近的所學，引起憶念；第三，如果有重大的事情，將引起憶念；第四，嚮往善的境界，將引起憶念；第五，曾經所經歷的苦難，引起憶念；第六，思維同宗或同類命運，將引起憶念；第七，曾經對各種不同之事有所涉獵，也引起憶念；第八，教導別人，將會引起憶念；第九，尋求類的歸屬，引起憶念；第十，曾經有所遺忘的事情，引起憶念；第十一，因為獲得知識，引起憶念；第十二，術數活動，引起憶念；第十三，因為負債，引起憶念；第十四，心志專一於生命的緣起及未來，將會引起憶念；第十五，讀書活動，引起憶念；第十六，曾經有所寄託，並親眼見過這種理想，引起憶念。這便是引起憶念的十六種事情。」
王又問那先道：「憶念久遠是指什麼呢？」那先說道：「如佛的弟子阿難，有一位在家女弟子優婆夷名叫鳩仇單罷，能憶念千億世前的宿命事情；及其他一些得道之人，都能憶念過去世的事情。像阿難的女弟子等的得道之人很多，都能憶念久遠之事，此是為因憶念過去久遠生中之事而引起憶念。」
王又問：「因為新學的東西引起憶念是指什麼呢？」那先說：「就像人們曾經學習過術數技藝，後來又忘記了，看到別人所作，便又再次地產生了憶念。」
王又問那先：「為大事憶念是指什麼？」那先說道：「譬如太子被冊立為王，自己心想這是豪貴之事，這便是指因為大事而憶念。」
王又問那先道：「憶念善之境界而引起憶念是指什麼？」那先說道：「假如某個人被另一個人所延請，並且極其友善地招待這個人。嗣後這個被請的人心裡想到：在過去曾經被某人所延請，應該以友善的心意來對他人。這便是因為回憶而嚮往善德境界引起憶念。」
王又問那先道：「為所經歷之苦而引起憶念是指什麼呢？」那先說：「譬如一個人曾經被人用棍棒毒打過，或曾被關閉在牢獄之中，這便是為經歷之苦而引起憶念的意思。」
王又問那先道：「同類相憐引起憶念是指什麼？」那先說道：「譬如人曾經見過家裡親人、同宗親屬以及家裡的畜生引起悲憫心情，這便是同類憐憫引起的憶念。」
王又問那先：「曾經對各種事物有所涉獵引起憶念是指什麼？」那先說：「譬如人類為萬物起名，對各種顏色、香臭之氣、酢苦之味加以標識分別，憶念這些眾多表象，便是被曾經所涉獵的諸事物引起憶念之意。」
王又問那先道：「教導他人引起憶念是指什麼？」那先說：「人們自己欣賞自己，忘記了身邊還有其他人存在，這些人有的還有記憶，有的已經忘記了，於是好為人師，這便是教導他人引起憶念。」
王又問那先：「為尋找類的歸屬而引起憶念是指什麼？」那先說：「人、牛、馬等各自都有其類的歸屬，這便是尋找類的歸屬而引起憶念。」
王又問那先道：「曾經記得而突然間忘了而引起憶念是指什麼呢？」那先說：「譬如一個人倉促之間忘記了曾經所記的東西，一心一意地急於找回記憶而對此東西耿耿記在心中，這便是因為忘記曾經所記憶的東西而引起憶念。」
王又問那先：「因為學習知識而引起憶念是指什麼？」那先說道：「學習寫字的人，能夠安排各個字的位置，為此而動腦筋便是因為學習知識而引起憶念之意。」
王又問那先道：「因為校量分析而引起憶念是指什麼？」那先說：「譬如人們一起學習校量分析成功的原因，全部都明白了其中的方法，這便是因為校量分析而產生憶念的意思。」
王又問那先：「因為負債而引起憶念是指什麼？」那先說：「譬如某人正在欠著他人之債，又值該還債的時候，這便是因為負債而產生憶念。」
王又問那先：「專心於生命的源起及未來而引起憶念是指什麼？」那先說：「沙門輩使心志專一，自己思考生命從何處而來，以及千億世之前的事情，這便是我所說的心志專一而引起憶念。」
王又問那先：「因為讀書而引起憶念是指什麼呢？」那先說：「帝王有年代久遠的古書，心中想到這是哪一代帝王、哪一個歷史時期的書呢？這便是因為讀書而引起憶念。」
（王問道：）「因為曾經有所寄託並在某處又親自見過而引起憶念是指什麼？」那先說：「假如某人有所寄託，又親眼在某處見過此理想之境，因而引起憶念，這便是因為『所寄』而產生憶念。」王說道：「說得好哇！說得好哇！」
第四十問佛知三世一切事嗎？
原典
王復問那先言：「佛寧悉知去事甫始①，當來事耶？」那先言：「然，佛悉知之。」王言：「假令佛悉知諸事者，何故不一時教弟子？何故稍稍教之？」那先問王：「國中寧有醫師無？」王言：「有醫師。」那先言：「其醫師寧能悉知天下諸藥不？」王言：「能悉知諸藥。」
那先問王：「其藥師治人病，為一時與②藥，為稍稍與之？」王言：「未病，不可豫與藥；應病③，乃與藥耳。」那先言：「佛雖悉知去、來、現在之事，亦不可一時教天下人。當稍稍授經戒，令奉行之耳。」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①甫始：開始。
②與：給。
③應病：根據病情。
譯文
王又問那先道：「佛難道都能知道過去之事的初始狀態，以及未來將發生的事嗎？」那先說：「是的，佛都知道這些事情。」王說道：「假如佛都知道這些事情，為什麼不集中於一時全都教給他的弟子們呢？為什麼慢慢地教給他們呢？」那先問王道：「您國中有醫師沒有？」王說道：「有醫師。」那先說：「這些醫師能否知道天下的各種藥物呢？」王說道：「能夠都知道天下各種藥物。」
那先問王：「這些醫師治人病時，是集中時間把所有的藥都給病人呢，還是慢慢地給藥呢？」王說道：「沒有生病的時候，不能預先給藥；針對具體的病症時，才配給藥劑。」那先說道：「同樣，佛即使知道過去、未來、現在的事情，也不可能一時全部教給天下之人。將依弟子的根機慢慢授予經文戒律，使他們踐行。」王說道：「說得好哇！說得好哇！」
第四十一問人死念佛能生天嗎？
原典
王又問那先：「卿曹沙門言：『人在世間作惡至百歲，臨欲死時念佛，死後者皆生天上。』我不信是語。復言：『煞①一生，死即入泥犁中。』我不信是也。」那先問王：「如人持小石置水上，石浮耶，沒耶？」王言：「其石沒。」那先言：「如令持百牧②大石置船上，其船寧沒不？」王言：「不沒。」
那先言：「船中百牧大石，因船故，不得沒；人雖有本惡③，一時念佛，用是不入泥犁中，便生天上。其小石沒者，如人作惡，不知佛經，死後便入泥犁。」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①煞：殺也。
②百牧：百枚、百顆。
③本惡：一貫之惡。
譯文
王又問那先：「你們這些沙門說：『人在世間作惡直至百歲，到臨死時候虔心發願念佛，死後能仗念佛之功德都能生於天上。』我不相信這些話。你們又說：『殺死一個生命，死後便會墮入地獄之中。』我不相信這種說法。」那先問王道：「假如有人拿一顆小石子放到水上，石子是漂浮的，還是沉下去呢？」王說道：「這顆石子沉下去。」那先說：「如果抬百塊大石頭放到船上，這艘船難道會沉下去嗎？」王說道：「船不沉下去。」
那先說道：「船中百塊大石頭，因為船的緣故，不沉下去；人即使曾經作的惡行，因為有一個短時間明白善惡因果，生大懺悔，專心地念佛，因為這一念佛功德而不沉淪到地獄之中，而且還會生在天上。那顆小石子沉到水中，就像人作惡之後，不知道聽聞佛經，不知懺悔，死後便墮入地獄之中。」王說道：「說得好哇！說得好哇！」
第四十二問汝輩為何出家做沙門？
原典
王復問那先：「卿曹用何等故，行學道，作沙門？」那先言：「我今以過去苦、現在苦、當來苦，欲棄是諸苦，不欲復受更①，故行學道作沙門。」王復問那先：「苦乃在後世，可為豫學道，作沙門？」
那先問王：「王寧有敵國、怨家，欲相攻擊不？」王言：「然，有敵國、怨家，常欲相攻擊也。」那先問王：「敵主②臨來時，王乃作斗具，備守、掘壍耶？當豫作之乎？」王言：「當豫有儲偫。」那先問王：「何等故先作儲偫？」王言：「備③敵來，無時故。」那先問王：「敵尚未來，何故豫備之？」那先又問王：「飢乃田種，渴④何故豫作備度？」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①更：經歷、經受。
②敵主：敵國的首領，此處代指敵國軍隊。
③備：臨近、等到。
④渴：此字下漏譯。依「別本」是「渴乃掘井耶」。
譯文
王又問那先：「你們這些人因為什麼緣故，去學道做沙門呢？」那先說：「我們深深認為過去世是苦，現在世是苦，未來世還是苦，想要拋棄這些苦痛，不想再去經歷這些苦，所以來學道做沙門。」王又問那先：「苦乃是在後世，可以預先學道做沙門而能免除嗎？」
那先問王：「王是不是有敵國、怨家，想要攻擊你嗎？」王說道：「是的，有敵國、怨家，常常想要攻擊我國呀！」那先問王道：「敵國主帥來臨之時，王才去做戰鬥的準備、防守、挖戰壕嗎？還是先預備好這一切呢？」王說道：「當然預先有所準備。」那先問王道：「為什麼先做準備呢？」王說道：「敵人來了的時候，沒有時間的緣故呀！」那先問王：「敵人還沒有來，為什麼要預先準備呢？」那先又問：「肚子餓了的時候才種田，口渴才掘井嗎？為什麼要做預備呢？」王說道：「說得太好了！說得太好了！」
第四十三問第七梵天距娑婆世間多遠？
原典
王又問那先：「第七梵天去是①幾所？」那先言：「甚遠。令大如王殿石從第七梵天上墮之，六日乃墮此間地耳。」王言：「卿曹諸沙門言：『得羅漢道，如人屈申②臂，頃以飛上第七梵天上。』」王言：「我不信是。行數千萬億里，何以疾③乃爾？」
那先問王：「王本生何國？」王言：「我本生大秦國④，國名阿荔散⑤。」那先問王：「阿荔散去是間幾里？」王言：「去是二千由旬⑥，合八萬里。」那先問王：「曾頗⑦於此遙念本國中事不？」王言：「然，恆念本國中事耳。」那先言：「王試復更念本國中事，曾有所作為者。」王言：「我即念已。」那先言：「王行八萬里反覆⑧何以疾？」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①去是：距離這裡。
②屈申：通「屈伸」。
③疾：飛快。
④大秦國：古羅馬國。
⑤阿荔散：依梁啓超釋，即為亞歷山大之舊譯。
⑥由旬：古代印度計量長度的單位。按此處折算，每由旬四十里。
⑦頗：是否。
⑧反覆：來回。
譯文
王又問那先：「第七梵天距離我們這兒有多遠？」那先說：「十分遠。假如有一塊大如王之殿堂的石塊從第七梵天上墜落下來，六天才能墜到我們這塊地上。」王說：「你們這些沙門說：『得阿羅漢道之人，就像人彎曲伸直手臂一樣，須臾之間便飛到第七梵天之上。』」王說道：「我不相信這一說法。行走數千萬億里的道路，憑藉什麼能走這麼快呢？」
那先問王：「王本來生於哪個國家呢？」王說道：「我本來生於羅馬國，其國名叫亞歷山大帝國。」那先問：「亞歷山大帝國距離這兒有多少里路程？」王說道：「距離這兒有二千由旬，合計共八萬里。」那先問王：「曾經在這遙遙想念本國之中的事情沒有？」王說道：「當然囉，常常遙遙思念本國之中的事情呀！」那先說：「王現在試作再來思念一下本國中的事情，就像你曾經所作過的遙念一樣。」王說道：「我現在已經遙念結束了。」那先說：「王行八萬里來回的路程，為什麼這麼迅速呀？」王說道：「你這個例子說得太好了！說得太好了！」
第四十四問兩人同死何者先投胎？
原典
王復問那先：「若有兩人於此俱死①，一人上生第七梵天，一人生罽賓②。罽賓去七百二十里，誰為先到者？」那先言：「試念阿荔國③。」王言：「我已念之。」那先復言：「王試復念罽賓。」王言：「我已念之。」那先問王：「念是兩國，何所疾者？」王言：「俱等耳。」那先言：「兩人俱死，一人生第七梵天上，一人生罽賓，亦等耳。」
那先問王：「若有一雙飛鳥，一於一高樹上止，一鳥於樹④上止，兩鳥俱飛，誰影先在地者？」王言：「其影俱倒⑤地耳。」那先言：「兩人俱死，一人生第七天上，一人生罽賓，亦俱時至耳。」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①俱死：一同死去。
②罽賓：漢代西域的國名。在今喀布爾河下游流域克什米爾一帶地區。罽，音jì。
③阿荔國：阿荔散國。
④樹：應寫作「卑樹」，即矮樹。
⑤俱倒：俱到、同時到。
譯文
王又問那先：「假若有兩個人現在一同死去，一個人上生於第七梵天，一個人生於罽賓。而罽賓距離這裡七百二十里，那麼哪一個首先到達他們各自的地方呢？」那先說：「請王試作遙念亞歷山大帝國。」王說：「我已經遙念了。」那先又說道：「王再試作遙念罽賓。」王說道：「我也已經遙念罽賓了。」那先問王：「遙念這兩個國家，哪一個更快到達呢？」王說道：「都是一樣地快。」那先說：「兩個人一道死去，一人生於第七梵天之上，一個人生罽賓國，也是同等時間到達。」
那先又問王：「假如有一雙飛鳥，一隻在一棵高樹上棲止，一隻在一棵矮樹上棲息，兩鳥同時起飛，哪只鳥的影子首先到達地面？」王說道：「兩個影子同時到達地面呀！」那先說道：「兩個人一道死去，有一個人生於第七梵天上，有一個人生於罽賓之國，也是同時到達呀！」王說道：「說得好哇！說得好哇！」
第四十五問通過何種方式學習可知道法？
原典
王復問那先：「人用幾事，學知道？」那先言：「用七事，學知道。」「何等為七？」「一者，念善惡之事；二者，精進；三者，樂道；四者，伏意為善；五者，念道；六者，一心；七者，適無所憎愛。」
王又問那先：「人用此七事，學知道耶？」那先言：「不悉①用七事，學知道。知者持知善惡，用是一事，別②知耳。」王又問那先：「假令用一事知者，何為說七言③？」那先問王：「如人持刀著鞘中，倚④壁，刀寧能自有所割截不？」王言：「不能有所割截。」那先言：「人心雖明，會當得是六事，共成智耳。」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①悉：盡、都、全部。
②別：其他。
③言：此或為衍字，或為筆誤。當作「耶」。
④倚：掛在。
譯文
王又問那先：「人要通過幾種方式學習然後知曉大道？」那先說：「通過七件事，可以知曉大道。」「是指哪七件事呢？」「第一，要憶念何者為善何者為惡之事；第二，要精進修道；第三，要以道為樂；第四，要制伏諸惡念使之向善；第五，要以道為思念的準則；第六，要專心致志；第七，要達到沒有什麼可以憎恨可以喜愛的境界。」
王又問那先：「人通過這七件事，能夠學習而知曉大道？」那先說：「並不全部都要用上七件事，學習之後然後才知曉大道。有智慧之人緊緊抓住判別善惡這一點，憑藉持智以分別善惡這一件事，其他的都知道了。」王又問那先：「假如只要通過一件事而就能知道大道，為什麼又說是七事呢？」那先問王：「如果人手持鋼刀放於刀鞘之中，並且掛在牆壁之上，這把刀難道能夠自己去割截什麼東西嗎？」王說道：「不能割截什麼東西。」那先說：「人心即使是具有明智之端，雖有分別善惡的智慧，但也應當通過其餘六件事的開啟協助，然後合成智慧。」王說道：「說得好哇！說得好哇！」
第四十六問人行善得福大或作惡得殃大？
原典
王復問那先：「人家作善，得福大耶？作惡，得殃大耶？」那先言：「人作善，得福大；作惡，得殃小。人家作惡，日日自悔過，是故其過日小。人家作善，日夜自念歡喜，是故得福大。」
那先言：「昔者，佛在時，其國中有人，掘無①手足而取蓮花持上②佛。佛即告諸比丘言：『此掘足手兒，卻後③九十一劫④，不復入泥犁中，畜生、劈荔道⑤中，得生天上。天上壽終，復還作人。』是故，我知人作小善，得福大。作其惡，人自悔過，日消滅而盡。是故，我知人作過，其殃小。」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①掘無：「別本」譯作「杌無」。杌，樹無枝的樣子。此處指沒有手足的人。
②上：獻給。
③卻後：往後。
④劫：佛教記時之單位。天地從形成到毀壞為一劫。
⑤劈荔道：餓鬼道。以其長劫不聞漿水之名，常為飢餓所逼。
譯文
王又問那先：「人們行善，得福就大嗎？作惡，遭殃就大嗎？」那先說：「人行善，其獲得的福一定是大的；作惡，其遭到的禍殃可能是小的。因為人作惡之後，天天自我悔過，所以他的罪過就一天比一天小。別人行善，每日每夜都在心中充滿著歡喜之情，所以他獲得的福也就大。」
那先說：「過去的時候，佛還在世，他所處的國中有一個人，手和腳都沒有了但還取得一枝蓮花，拿著這朵蓮花獻給了佛。佛當時就告訴各位比丘，說道：『這一位沒有手腳的孩子，往後經歷九十一劫的輪迴，也不會再墜入地獄中，進入畜生道、餓鬼道中，而可以生於天上。天上的壽命終結之後，又還重新做人。』因此，我知道人們行小善，其獲得的福很大。那些作過惡的人自己懺悔自新，一天一天地將消滅罪孽以至乾淨。所以，我知道人們作惡之後，只要懺悔自新其禍殃可能很小。」王說道：「說得好哇！說得好哇！」
第四十七問智愚者作惡，何人得殃大？
原典
王復問那先：「智者作惡，愚人作惡，此兩人殃咎，誰得多者？」那先言：「愚人作惡，得殃大；智人作惡，得殃小。」王言：「不知那先言。」王言：「我國治法，大臣有過，則罪之重；小民有過，罪之輕。是故，我知智者作過惡，得殃大；愚者作惡，得殃小。」
那先問王：「譬如燒鐵①在地，一人知為燒鐵，一人不知，兩人俱前取燒鐵，誰爛手②大者耶？」王言：「不知者手爛大。」那先言：「愚者作惡，不能自悔，故其殃大；智者作惡，知不當所為，日自悔過，故其殃少。」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①燒鐵：滾燙的、熾熱的鐵。
②爛手：燙傷手。
譯文
王又問那先：「智慧之人作惡，愚蠢之人作惡，這兩個人的罪過，哪一個人得到的多些呢？」那先說：「愚蠢之人作惡，其所得的禍殃大些；智慧之人作惡，他們得到的禍殃小些。」王說道：「不知那先所說的是什麼意思。」王說道：「我國中治理人的法律規定：大臣有了過錯，則重重治罪；小民有了過錯，則罪行從輕發落。因此，我只知道智慧之人作惡，得到的禍殃更大些；愚昧之人作惡，獲得的罪責還輕些。」
那先問王：「假如有燒熱鐵丸在地上，一個人知道是燒熱的鐵丸，一個人不知道，兩個人都上前去取這一燒熱的鐵丸，哪一個燙爛手的程度大些？」王說：「不知是熱鐵丸的人手燙爛的程度大些。」那先說：「愚昧之人作惡，不能夠自我悔悟，所以他們得到的禍殃就大些；智慧之人作惡，知道了自己的所作所為不應該，每天都在懺悔過錯，所以他們的禍殃就小些。」王說道：「說得好哇！說得好哇！」
第四十八問此身能飛行到第七梵天嗎？
原典
王復問那先：「人有能持此身，飛行上至第七梵天上及至郁單曰地①，及所欲至處者不耶？」那先言：「能。」王言：「奈何持此身，上第七梵天及郁單曰地及所欲至處乎？」那先問王：「王寧自念少小時跳戲②一丈地不？」王言：「我年少時意念欲跳，便跳一丈餘地。」那先言：「得道之人，意欲跳至第七天上及至郁單曰地者，亦爾。」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①郁單曰地，「別本」作「郁單越地」。
②跳戲：戲跳、玩耍蹦跳。
譯文
王又問那先：「人們之中有一些能攜帶身軀，飛行到第七梵天，上到郁單曰地以及想到什麼地方就到什麼地方嗎？」那先說：「能。」王說：「如何攜帶這一身軀，上到第七梵天及郁單曰地，以及心中想要到的地方呢？」那先問王：「王是否還記得少年時遊戲跳高，一跳就是一丈多高的事嗎？」王說道：「我少年時意念之中想跳，便跳了一丈多高。」那先說：「得道之人，心中想跳到第七天上以及到郁單曰地，也就像你小時遊戲一跳那樣。」王說道：「說得好哇！說得好哇！」
第四十九問何物骨長四千里？
原典
王復問那先：「卿曹諸沙門言：『有骨長四千里。』何等身，骨長四千里？」那先問王：「曾聞大海中有大魚，名質，身長二萬八千里者不？」①王言：「然，有是，我曹聞之。」那先言：「如是二萬八千里魚，其脅骨長四千里，王怪之為？」王復問那先：「卿曹諸沙門說言：『我能斷②喘息③之事。』」王言：「奈何可斷喘息氣耶？」
那先問王：「寧曾聞志不？」王言：「我聞之。」那先言：「王以為志在人身中耶？」王言：「我以為志在人身中。」那先言：「王以為愚人不能制其身口者，不能持經戒，如此曹人，亦不樂其身？」那先言：「其學道人者能制其身，能制口，能持經戒，能一其心，得四禪，便能不復喘息耳。」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①此處描寫，頗類莊子所描述的寓言故事。
②斷：斬斷、中斷。
③喘息：呼吸。
譯文
王又問那先：「你們這些沙門輩說：『有一個東西骨架之長有四千里。』什麼東西的身軀，它的骨架之長有四千里呢？」那先問王：「曾經聽說過大海中有種大魚，名字叫作質，身長二萬八千里的這種魚嗎？」王說道：「的確，有這一傳說，我曾聽說過。」那先說：「像這種二萬八千里長的魚，它的脅骨長四千里，還值得奇怪嗎？」王又問那先：「你們這些沙門說道：『我能夠中斷呼吸。』」王說道：「人怎麼能夠中斷呼吸之氣呢？」
那先問王：「曾經聽說過心志沒有？」王說：「我曾經聽說過。」那先說：「王認為心志在人身軀之中嗎？」王說道：「我認為心志在人身軀之中。」那先說：「王認為愚昧之人不能控制他們的身軀嘴巴，不能夠持守經典戒律，像這些人，也不以他們的身軀為快樂嗎？」那先說：「那些修道的人能夠控制他們的身軀，能夠控制他們的嘴巴，能夠持守經典戒律，能使自己的心志專一，證得四禪，便能夠不再呼吸了。」王說道：「說得好哇！說得好哇！」
第五十問為什麼海水是鹹的？
原典
王復問那先：「為呼言①海？海為是②水名為海耶，用他事故③言海？」那先言：「人所以呼為海者，水與④參各半，是故為海耳。」王復問那先：「何以故海悉醎如味？」那先言：「所以海水醎者，啖畜以來久遠，及魚鱉蟲多共清⑤水中，是故令醎耳。」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①為呼言：為什麼稱之為。
②為是：因為這種。
③事故：原因。
④：「鹽」之俗字。
⑤清：麗刻本寫作「漬」。「別本」譯作「清便」。依文意，從「別本」。古人以此解釋海水鹹淡，是因為知識有限。
譯文
王又問那先：「為什麼稱為海呢？海因為這些水而名字叫作海？還是因為其他原因叫作海呢？」那先說：「人之所以稱之為海，是因為水與鹽各占一半的緣故，因此叫作海。」王又問那先：「是什麼緣故海水都鹹得像鹽一樣呢？」那先說：「海水之所以是鹹的，是因為蓄積的時間久遠，以及魚鱉蟲類不斷地向水中排泄大小便，因此是鹹的。」王說道：「說得好哇！說得好哇！」
第五十一問得道者能憶念深奧之事嗎？
原典
王復問那先：「人得道已，寧能悉思維深奧眾事不？」那先言：「然。人得道已，能悉思維深奧之事。佛經最深奧，知眾事，不可稱量①，眾事皆以智評之②。」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①稱量：估量、探測。
②智評之：「別本」譯作「智評斷之」。意為眾事都以佛經作為評判標準。
譯文
王又問那先：「人們得道之後，難道能夠思考各種深奧的事情嗎？」那先說：「是的。人得道之後，能思考深奧的事情。佛經最深奧，佛知曉眾多事情，無法用具體的標準來衡量，眾多事情都能運用智慧來評判它們做到恰如其分。」王說道：「說得好哇！說得好哇！」
第五十二問神識、智慧、自然，是同是異？
原典
王復問那先：「人神①、智②、自然，此三事，寧同不？各異？」那先言：「人神者，生覺；智者，曉道；自然者，虛空，無有人③也。」王又問那先：「人言得人④。何等為得人者？今眼視色，耳聽聲，鼻聞香臭，口知味，身知軟粗，志知善惡之事。何所為得人者？」
那先問王；「如今合解⑤，用目視，脫瞳子，去之，視寧廣遠不？裂大其耳，聽聲寧廣遠不？決鼻令大，其聞香寧多不？刎⑥口令大，知味寧多不？剝割肌膚，寧令信知粗軟不？拔去其意，盛念寧多不？」王言：「不也。」
注釋
①人神：人擁有的不死之神識。
②智：認識能力。
③虛空，無有人：虛空，沒有精神，徒有軀殼；無有人，沒有人的知覺、感情等。
④得人：找到靈魂。人，抽象的有生命的靈魂。
⑤合解：分析分開來看。
⑥刎：麗刻本作「吻」，親自嘗一嘗。
譯文
王又問那先：「人的神識、智慧、自然，這三種事情，是同還是不同？各各相異嗎？」那先說：「人的神識這個東西啊，是產生覺悟的本體；智慧呢，是知曉大道之能力；自然呢，是虛空的，沒有人的主體意識的軀殼。」王又問那先道：「人們都談論獲得靈魂。怎麼樣才能稱之為獲得靈魂呢？用眼睛來觀看顏色，用耳朵來傾聽聲音，用鼻子聞香臭之氣，用口去體知味道，用身軀去感受軟硬與粗細，用心志去辨別善惡。那麼對於人而言，什麼叫作獲得靈魂呢？」
那先問王：「現在可以分析來看，用眼睛看東西，撇開瞳子，不要瞳子，視力能夠更加廣遠嗎？摧裂某人的耳朵，聽力能夠更加廣遠嗎？撕開鼻（孔）讓它變得更大，那麼它聞到的香氣是多還是不多？割開嘴巴使它變得更大，看其分辨的味道，是不是能夠更加地多樣化些？如果我們要剝去割下某人的肌膚，看他是否還知道粗細軟硬的區別不？清除某人的意志，看其載承的心念是不是會更多？」王說道：「那就不會如此了。」
第五十三問佛所作所知甚難甚妙嗎？
原典
那先言：「佛所作甚難，佛所知甚妙。」王復問那先：「所作何等甚難？何等甚妙？」那先言：「佛能知人腹中，目所不見事，悉能解①之。能解目事，能解耳事，能解鼻事，能解口事，能解身事，能解販事，能解所念事，能解神事。」
那先言：「人取海水含之，寧能別知②口中水是某泉水，是某流水，是某河水不？」王言：「眾水皆合為一，難各別知。」那先言：「佛所作為甚難，皆能別知。今人神不見人身中有六事不可見。」那先言：「是故，佛解之。從心念至目所見，從心念至耳所聽，從心念至鼻所齅③，從心念至口知味，從心念至身知苦樂、寒溫、粗堅，從心念有所向，佛悉知分別解之。」王言：「善哉！善哉！」
注釋
①解：理解、剖分。
②別知：區分出來。
③齅：「嗅」之異體字。
譯文
那先說：「佛所做的事情非常困難，佛所知道的東西很微妙。」王又問那先：「佛所做的事是什麼樣的難法？又是什麼樣的微妙法？」那先說：「佛能夠知道人心中的事情，一般人眼睛看不到的事，都能剖解它的微妙。能夠剖解眼睛所見之事，能夠剖解耳朵聽到的事情，能夠剖解鼻子聞的東西，能夠剖解口舌辨別的東西，能夠剖解身軀感受的東西，能夠剖解一切敗壞的事，能夠剖解疑慮之事，能夠剖解所想念的事，能夠剖解神識體悟之事。」
那先說：「人取海水含在口中，能不能分辨出口中所含之水是哪條泉源之水，是哪條溪流之水，是哪一條大河之水？」王說道：「眾多之水合而為一，難以分別知曉區分。」那先說：「之所以說佛所做的事很困難，就是因為他對任何事物皆能一一分別了知。人身中之眼等六識皆不可見，但佛卻能了知。」那先說：「因為佛所作甚難的緣故，因此能剖解出來。從心念以至於眼睛所看見的，從心念以至於耳朵所聽見的，從心念以至於鼻所聞到的，從心念以至於口中所辨別的滋味，從心念以至於身體所感知的苦和樂、寒冷與溫暖、粗糙與堅硬，從心念以至於思考趨向，佛都知道並能析出各種感覺的特徵。」王說道：「說得好哇！說得好哇！」
原典
那先言：「夜已半，我欲去。」王即敕傍臣：「取四端疊布，搵①置油麻中，持以為炬②，當送那先歸。恭事③那先，如事我身。」傍臣皆言：「受教。」王言：「得師如那先，作弟子，如我，可得道疾。」王諸所問，那先輒④事事答之，王大歡喜。王即出中藏好衣，直十萬以上那先。王語那先：「從今以去，願那先日與八百沙門，共於宮中飲食⑤，及所欲，皆從王取之。」
那先報王：「我為道人，略無⑥所欲。」王言：「那先當自護⑦，亦當護我身。」那先言：「何等當自護，護王身？」王報言：「恐人論議，呼王為慳，那先為解諸狐疑而不能賜與。或恐人言：『那先不能解王疑，故王不賞賜。』」王言：「那先受者，令我得其福；那先亦當護其名。」王言：「譬若師子在金檻中，由⑧為拘閇，常有欲望去心。今我雖為國宮省中⑨，其意不樂，欲棄國去而行學道。」王語竟，那先便歸佛寺。
那先這去，王⑩自念：我問那先為何等事？那先為我解何等事？王自念：我所問，那先莫不解我意者。那先歸佛寺，亦自念：王問我何等事？我亦報王何等事？那先自念：王所問者，我亦悉解之。念此事至天明。
明日，那先被⑪袈裟，持缽，直入宮，上殿坐。王前為那先作禮已，乃卻坐。王白那先：「那先這⑫去，我自念：問那先何等語？那先報我何等語？我又自念：所問那先，那先莫⑬不解我意者。念是語，歡喜安臥，至明。」那先言：「我行歸舍，亦自念：王為問我何等事？我亦為王解何等事？我復自念：王所問，我輒為解之。用是故，歡喜至明。」語竟，那先欲去，王便起，為那先作禮。
注釋
①搵：揩也。
②炬：火把。
③恭事：恭敬地侍奉。
④輒：立刻。
⑤飲食：麗刻本作「飯食」。意同。
⑥略無：一點也沒有。
⑦護：維護、保護。
⑧由：「別本」寫作「猶」。
⑨為國宮省中：「別本」譯作「國王在宮省中」。語意順暢。宮省中，即宮廷中。
⑩：「竊」字，私下裡。
⑪被：通「披」。
⑫這：麗刻本作「適」。剛才之意。
⑬莫：沒有哪一個。
譯文
那先說：「夜已經很深了，我要回去了。」王立即敕令旁邊大臣：「拿出四匹摺疊布匹，浸漬在麻油之中，拿住作為火炬，去送那先回去。恭敬侍奉那先，就像侍奉在我的身旁。」旁臣都齊聲說：「受教了。」王說道：「能夠得到像那先這樣的人做老師，成為他的弟子，像我這樣的人得道就快了。」王各種所問，那先立即就每件事給予了回答，王十分地歡喜。王立刻拿出宮中貯藏的精品衣服，價值十萬以上給予那先。王對那先說道：「從今以後，但願那先每天與八百沙門，共同在宮中就餐，及其他所需之物，都可以從王宮中拿取。」
那先說：「我是修道之人，沒有一點額外的欲望。」王勸說那先道：「您應當愛護自己的名聲，也應當保護我的身名。」那先說：「什麼叫作應當自我保護，也保護王之身名呢？」王回答道：「恐怕他人議論，稱呼王是慳吝之人，那先替王解答了各種狐疑而不能夠獲得賜予。或者又恐怕其他人說：『那先不能解釋王的疑問，所以得不到賞賜。』」王說：「那先接受了這些，使我得到其接受行為中的福報；那先也應當保護自己的名聲。」王說道：「我現在就像獅子在金籠子之中，就好像被拘禁一般，經常有想逃出去的想法。現在我即使是處在國家的宮廷之中，但我的情懷並不快樂，想要拋棄國家而去學道。」王說完了，那先便歸佛寺去了。
那先這樣一走，王私下思念道：我問了那先些什麼事呢？那先為我解答什麼？王自己想道：我所問的問題，那先沒有一個不能理解的，並且都給予了解答。那先回到佛寺之中，也自己想道：王問了我些什麼事情呢？我又是如何回答王的呢？那先自己想道：王所有的提問，我也都予以解答了。思念這些事情一直到天亮。
第二天，那先身披袈裟，手持缽盂，直接走入宮殿，到正殿里坐下。王走上前來向那先施禮完畢，便退回到自己座中。王告訴那先：「那先您昨晚一離去，我便自己想道：我問了那先什麼話？那先又回答了我些什些話？我又自己想道：我所有向那先提問的，那先沒有一個不替我解答了的。想著這些話，心中歡喜睡覺安穩，一直到天亮。」那先說：「我走回佛寺的寮舍之中，也自己思念道：王向我問了些什麼事情？我又替王解答了什麼事情？我又自己想道：王所有的提問，我則立刻替他解答了。因為思念這些的緣故，一直歡喜直到天亮。」說完了這些話，那先便要走了，王便站了起來，向那先施禮告別。