默觚 · 論老子
論老子一
文、景、曹參之學，豈深於嵇、阮、王、何②乎？而西漢、西晉燕、越焉。則晉人以莊為老，而漢人以老為老也。豈獨莊然，解《老》自韓非下千百家，老子不復生，誰定之？彼皆執其一言而閡諸五千言者也。取予翕闢，何與無為清靜；芻狗萬物，何與慈救慈衛；玄牝久視，何與後身外身；泥其一而誣其全，則五千言如耳目口鼻之不能相通。夫不得言之宗、事之君，而徒尋聲逐景於其末，豈易知易行，而卒莫之知且行，以至於今泯泯也。
老子曰：「有之以為利，無之以為用。」非不知「有」「無」之不可離，然以「有」之為利天下知之，而「無」之為用天下不知；故恆托指於無名，藏用於不見，損之又損以至於無為；無為之道，必自無欲始也。諸子不能無欲，而第慕其無為，於是陰靜堅忍，適以深其機而濟其欲。莊周無欲矣，而不知其用之柔也；列子致柔矣，而不知無之不離乎有也。
①選自《魏源集上》，第255—256頁。
②指魏晉時期玄學家嵇康、阮籍、王弼、何晏。
故莊、列離用以為體，而體非其體；申、韓、鬼谷、范蠡離體以為用，而用非其用，則盍返其本矣！本何也？即所謂宗與君也。於萬物為母；於人為嬰兒；於天下為百穀王；於世為太古；於用為雌、為下、為；故如蓋公、黃石之徒，斂之一身，而徼妙渾然，則在我之身已羲皇矣。即推之世而去甚去奢，化嬴秦酷烈為文、景刑措，亦不啻後世羲皇矣。豈若刑名清談長生之小用而小弊，大用而大弊耶？
吾人視嬰兒如昨日也，萬物之於母無一日離也，百穀於其王未嘗一日離也。動極必靜，上極必下，曜極必晦，誠如此則無一物不歸其本，無一日不有太古也。求吾本心於五千言而得，求五千言於吾本心而無不得，百變不離宗，又安事支離求之乎！反本則無欲，無欲則致柔，故無為而無不為；以是讀太古書，庶幾哉，庶幾哉！
—據《老子本義》
論老子二①
老子道太古道，書太古書也。曷征乎？征諸柱下史也。國史掌三皇、五帝之書，故左史在楚，能讀《【土賁】》、《索》；
①選自《魏源集上》，257—258頁，中華書局1983年版。
尼山適周，亦問老聃。今考《老子》書《穀神不死章》，列子引為黃帝書，而或以五千言皆容成氏書。至經中稱古之所謂，稱建言有之，稱聖人云，稱用兵有言，故班固謂道家出古史官，莊周亦謂古之道術有在於是者，關尹、老聃聞其風而悅之，斯述而不作之明徵哉！孔子觀周廟而嘉金人之銘，其言如出老氏之口。考《皇覽·金匱》，則《金人三緘銘》即《漢·志》黃帝六銘之一，為黃、老源流所自。藏室柱史，多識擇取，學焉而得其性之所近，故其書如喪禮處戰勝之義，皆深知禮意。而又有失道德而後仁義而後禮之言，則知吏隱靜觀，深疾末世用禮之失。疾之甚則思古益篤，思之篤則求之益深，懷德抱道，白首而後著書，其意不返斯世於太古淳樸不止也。氣化遞嬗，如寒暑然。太古之不能不唐、虞、三代，唐、虞、三代之不能不後世，一家高曾祖父，子姓有不能同，故忠質文皆遞以救弊，而弊極則將復返其初。孔子寧儉毋奢，為禮之本，欲以忠質救文勝。是老子淳樸忠信之教，不可謂非其時，而啟西漢先機也。然刪《書》斷自唐、虞，而老子專述《皇》以上。夫相去太遠者，則勢常若相反，故論常過高，乃其學固然，非故激而出於此也。
河上公曰：老子言我有三寶：一慈，二儉，三不敢為天下先。慈非仁乎？儉非義乎？不敢先非禮乎？《易》曰：「德言盛，禮言恭。」又曰：「昔吾有先正，其言明且清。」老子有焉。然則太古之道，徒無用於世乎？抑世可太古而人不知用乎？曰：聖人經世之書，而《老子》救世書也。使生成周比戶可封之時，則亦嘿爾已矣！自非然者，去甚去奢去泰之旨，必有時而信於天下。夫治始黃帝，成於堯，備於三代，殲於秦；迨漢氣運再造，民脫水火，登衽席，亦不啻太古矣。則曹參、文、景，斫雕為樸，網漏吞舟，而天下化之。蓋毒痛乎秦，酷劑峻攻乎項，一旦清涼和解之，漸進飲食而勿藥自愈。蓋病因藥發者，則不藥亦得中醫，與至人無病之說，勢易而道同也。孰謂末世與太古如夢覺不相入乎？今夫赤子乳哺時，知識未開，呵禁無用，此太古之無為也；逮長，天真未漓，則無竇以嗜欲，無芽其機智，此中古之無為也；及有過而漸喻之，感悟之，無迫束以決裂，此末世之為無也。時不同，無為亦不同；而太古心未嘗一日廢。夫豈形如木偶而化馳若神哉！
老氏書賅古今，通上下。上焉者羲皇、關尹治之以明道；中焉者良、參、文、景治之以濟世；下焉者明太祖誦民不畏死而心減，宋太祖聞佳兵不祥之戒而動色是也。儒者自益亦然，深見深，淺見淺。余不能有得於道而使氣焉，故貪其對治而三復也。
一據《老子本義》
論老子三①
烏呼！道一而已。老氏出而二，諸子百家出而且百，天下果有不一之道乎？老氏徒惟關尹具體而微，無得見稱焉。傳之列禦寇、楊朱、莊周，為虛無之學，為為我之學，為放曠之學。列子虛無，釋氏近之；然性沖旨邃，未嘗貴我賤物，自高詆聖，誣愚自是，固亦無惡天下。楊朱而刑名宗之，莊周而晉之宗人，入主出奴，罔外二派。夫楊子為我，宗無為也；莊子放蕩，宗自然也；豈自然不可治身，無為不可治天下哉！
老之自然，從虛極靜篤中得其體之至嚴至密者以為本。欲靜不欲躁，欲重不欲輕，欲嗇不欲豐；容勝苛，畏勝肆，要勝煩，故於事恆因而不倡，追而後動，不先事而為。夫是之謂自然也，豈滉盪為自然乎！其無為治天下，非治之而不治，乃不治以治之也。功惟不居故不去，名惟不爭故莫爭；圖難於易，故終無難；不貴難得之貨，而非棄有用於地也；兵不得已用之，未嘗不用兵也；去甚去奢去泰，非並常事去之也；治大國若烹小鮮，但不傷之即所保全之也；以退為進，以勝為不美，以無用為用，孰謂無為不足治天下乎？
①選自《魏源集上》，中華書局1983年版，259—260頁。
老子言絕仁棄義，而不忍不敢，意未嘗不行其間。莊周乃以徜徉玩世，薄勢利遂訶帝王，厭禮法則盜聖人。至於魏、晉之士，其無欲又不及周，且不知無為治天下者果如何也，意糠粃一切，拱手不事事而治乎？卒之王綱解紐，而萬事瓦裂。刑名者流，因欲督責行之，萬物一付諸法，而己得清淨而治。於是不禁己欲而禁人之欲，不勇於不敢而勇於敢，不忍於不忍而忍於忍，煦煦孑孑之仁義退，而涼薄之道德進，豈盡老子道乎？豈盡非老子道乎？黃、老靜觀萬物之變，而得其闔辟之樞，惟逆而忍之，靜勝動，牝制牡，柔勝剛，欲上先下，知雄守雌，外其身而身存，無私故能成其私，所謂反者道之動，弱者道之用也。後人以急功利之心，求無欲之體不可得，而徒得其相反之機，以乘其心之過不及，欲不偏不弊得乎？老子兢兢乎不敢先人，不忍傷人，而學者徒得其過高過激，樂其易簡直捷，而內實決裂以從己，則所見之乖謬使然也。《莊子·天下篇》自命天人，而處真人至人之上。《韓非·解老》，而又斥恬澹之學、恍惚之言為無用之教，豈斤斤守老氏學者哉！
漢人學黃、老者，蓋公、曹參、汲黯為用世之學；疏廣、劉德為知足之學；四皓①為隱退之學；子房猶龍，出入三者，體用從容。漢宣始承黃、老，濟以申、韓，其謂王伯雜用，亦謂黃、老王而申、韓伯也。惟孔明澹泊寧靜，法制嚴平，似黃、老非黃、老，手寫《申》《韓》教後主而實非《申》、《韓》。
①秦末東園公、角里先生、綺里季、夏黃公隱於商山、年皆八十有餘，時稱商山四皓。漢初高祖敦聘不至。
嗚呼！甘酸辛苦味不同，嶄於話口，藥無偏勝，對症為功，在人用之而已。內聖外王之學，暗而不明，百家又往而不返，五穀荑稗，同歸無成，悲夫！知以不忍不敢為學，則仁義之實行其間焉可也。
一據《老子本義》
論老子四①
老子與儒合乎？曰否否。天地之道，一陽一陰，而聖人之道恆以扶陽抑陰為事。其學無欲則剛，是以乾道純陽，剛健中正，而後足以綱維三才，主張皇極。老子主柔賓剛，而取牝、取雌、取母、取水之善下，其體用皆出於陰。陰之道雖柔，而其機則殺；故學之而善者則清淨慈祥，不善者則深刻堅忍，而兵謀權術宗之，雖非其本真，而亦勢所必至也。
老子與佛合乎？曰否否。窈冥恍惚中有精有物，即所謂雌與母，在佛家謂之玩弄光景，不離識神，未得歸於真寂海。何則？老明生而釋明死也，老用世而佛出世也，老中國上古之道而佛六合以外之教也；故近禪者惟列禦寇氏，而老子固與禪不相入也。
①選自《魏源集上》，中華書局1983年版，261—262頁。
宋以來禪悅之士，類多援老人佛。經云：「民不畏威，大威至矣。」蘇子由乃謂：「人苟於死生得喪之妄見，坦然無所怖畏，則吾性中光明廣大之大威，赫然見於前矣。」何異指鹿為馬，種黍生稗？尊老誣老，援佛謗佛，合之兩傷，何如離之兩美乎！
河上公《注》不見《漢·志》，隋始有之，唐劉知幾①即斥其妄。所分八十一章，與嚴君平《道德指歸》所分七十二章，王弼舊本所分七十九章，皆大同小異。又穀神子以《曲則全章》末十七字為後章之首，唐君相以絕學無憂系上章之末，訖元吳氏澄、近日姚氏鼐又各以意合併之，而姚最舛矣。史遷統言著書五千餘言，而妄人或盡翦語詞以就五千之數，傅奕定本又多增浮文，王弼稱《佳兵不祥章》多後人之言，傅奕謂常善救人四語獨見諸河上之本，《韓非》最古，而所引恆遜於《淮南》。開元御注，而贅文臆加於食母，其佗漓玄酒、和太羹者，何可勝道。矧夫流沙西去之誕，燕、齊迂怪之譚哉！著其是，舍其非，原其本，析其歧，庶竊比於述而好古者。
——據《老子本義》 ①唐史學家。武后時歷任著作佐郎、左史等職，兼修國史。著（史通）。