默觚 · 老子本義序①

有黃、老之學，有老、莊之學。黃、老之學出於上古，故五千言中動稱經言及太上有言，又多引禮家之言、兵家之言。其宗旨見於《莊子·天下篇》，其旁出者見於《靈樞經》黃帝之言及《淮南·精神訓》，其於《六經》也近於《易》。其末章欲得小國寡民而治之，又言以身治身、以家國天下治家國天下，則其輒言天下無為者，非枯坐拱手而化行若馳也。 靜制動，牝勝牡，先自勝而後能制天下之勝，其言三寶「一慈，二儉，三不敢為天下先」，故含德之厚，比於赤子，致柔之極，有若嬰兒，乃混沌初開之無為也。及世運日新，如赤子嬰兒日長，則其教導涵育有簡易繁難之不同；惟至人能因而應之，與民宜之。故堯稱無名，舜稱無為，夫子以仲弓居敬行簡可使南面，其贊《易》惟以《乾坤》易簡為言，此中世之無為也。 ①選自《魏源集上》第253—255頁。 天下之生久矣，一治一亂，如遇大寒暑、大病苦之後，則惟診治調息以養復其元，而未可施以肥濃朘削之劑，如西漢承周末文勝、七國嬴秦湯火之後，當天下生民大災患、大痌之時，故留侯師黃石佐高祖①，約法三章，盡革苛政酷刑，曹相師蓋公輔齊、漢②，不擾獄市，不更法令，致文、景刑措之治，亦不啻重睹太古焉，此黃、老無為可治天下。後世如東漢光武、孝明、元魏孝文、五代唐明宗、宋仁宗、金世宗，皆得其遺意。是古無為之治，非不可用於世明矣。 至魏、晉之世，則不言黃、老而言莊、老；其言莊也，又不師其無欲，而專排禮法以濟其欲，故不勇於不敢而勇於敢，動行一切之法，使天下屏息待命而己得以清淨自在。遂至萬事蠱廢，而後王衍之流始自悔其弊，與黃、老慈儉不敢先天下之旨若冰炭霄壤之相反。而後人不分，動以黃、老相詬厲，豈不誣哉！ 後世之述老子者，如韓非有《喻老》、《解老》，則是以刑名為道德，王雱、呂惠卿諸家皆以莊解老，蘇子由、焦竑、李贄諸家又動以釋家之意解老，無一人得其真。其實開佛之先者莫如列子，故張湛《列子注敘》曰禦寇宗旨與佛經為近，不獨西方至人皆不言而自化、無為而自治一章而已。要之《列子注》莫善於張湛，《莊子注》莫善於向、 ①「留侯」即張良，漢初大臣。「黃石」即黃石公，又稱圯上老人。傳說張良刺秦始皇失敗後，逃亡下邳（今江蘇睢寧北），遇老人於圯上，授以《太公兵法》。後良成為漢高祖劉邦的重要謀士，漢建立後，封為留侯。 ②指漢相曹參，在齊時採用蓋公的黃老之術。繼蕭何為相後，舉事無所變更，史有「蕭規曹隨」之稱。 郭①，而《老子注》則無善本焉。 源念先聖「猶龍」之嘆，與孟子辟楊朱②不辟老子之故，因念經曰「言有宗，事有君」，爰專取諸家之說，不離無為無欲與無名之朴者，以為養心治事之助，視治《參同》、《陰符》者，或較有益焉。其五千言章句，以河上公所分及傅（休）奕古本為最疵，而《淮南》所引為最善；其開元御注所加與韓非所述者，皆所可取也。 ①即向秀、郭象，同為魏晉時人。現存《莊子注》被視為二人之共同著作。②戰國初期哲學家。主張「為我」、「貴己」，孟子評之曰：「楊子取為我，拔一毛而利天下不為也」