默觚 · 子思子章句序①

《中庸》之為《子思子》，尚已；而《坊》、《表》、《細衣》與焉。有徵乎？曰：有。《隋書·音樂志》載沈約之言日：「《禮記・月令》取《昌氏春秋》，《衣》、《中庸》、《坊記》、《表記》取《子思子》，《樂記》取《公孫尼子》。」一也。《御覽》引《子思子》曰：「天下有道，則行有枝葉，天下無道，則言有枝葉。」今見《表記》二也。《文選注》引《子思子》曰：「昔吾有先正，其言明且清，國家以寧，都邑以成。」今見《緇衣》三也。且《坊》、《表》言必稱子而引《論語》之文，間一；又數引《春秋》，間二；且獨稱「子云」、「子言之」，與他書記聖言體例不倫，間三。三征既明，三間俱釋，於是敘曰： 聖人憂患天下來世其至矣！刪《詩》、《書》，正禮樂，皆述而不作，有大義，無微言，豈預知有《論語》為後世入道門哉？假年絕韋來，天人性命之理，進修聚辨之方，無咎寡過之要，胥於《易》乎在，子思本祖訓發揮之，故《中庸》一《易》道也； ①選自《魏源集上》中華書局1983年版，143—145頁。< 《表記》言正而合道，見稱伊川程氏①，則《論語》輔也；《易》之誠，《論語》之仁，皆古聖未發而夫子發之。不讀《中庸》，不知誠為盡性之要；不讀《表記》，不知敬為求仁之方；而望《易》、《論語》精微，猶入室不由戶也。《坊》、《緇》之文，其閎深誠與《庸》《表》有間，然禮坊德，刑坊淫，命坊欲，綱萬事於三端，聖人既以敘彝倫，建皇極；而《緇衣》數抄本「數」作「敷」。理化得失，為百世君民臣主師。尼門五尺所言，要非霸世所得聞者。蓋《易》、《論語》明成德歸，《詩》《書》《禮》、《春秋》備經世法，故《坊記》以《春秋》律《禮》，《緇衣》以《詩》、《書》明治，體用顯微，同源共貫，於道之大而能博得，其亦具體而微矣。 世人惟知《史記》子思作《中庸》，故蓍蔡之，而此三篇之為弟子述所聞者，則自唐後二十篇書原不存，亦遂如瀆迷濟，海淪碣矣。予悼斯道之湮微，乃別而出之，各為紬繹，而《中庸》則專以《易》道發之，用補苴先哲，其軼言時時見他說者，亦輯成篇，而後祖孔、師曾、迪孟之學，大略明且備。剛矣，誠矣，高矣，明矣！ 宋汪晫編《子思子》，妄捃孔鮒贗書而顯昧四篇之正經，棄天球，寶康瓠，傎莫甚焉，今遂擯勿道也。 ①指北宋理學家程頤。 【董仲舒《春秋繁露》引《坊記》《君子不盡利以遺民》一章，稱為孔子之言，蓋子思垂訓，本多祖述，如道德齊禮，與夫南人有恆之言，皆錯見於諸篇，不害某全篇之為子思也。《禮記》鄭《目錄》於《坊》、《表》、《緇衣》三篇不言出《子思子》者，猶《三年問篇》全出《苟子》而鄭《目錄》亦不言及也。劉獻稱（緇衣》公孫尼子作者，案《漢志》，公孫尼子，七十子之弟子，或其嘗受業子思，故辭述師說以成斯篇歟？然則《坊》《緇》之文未能閎深，亦記不一手故也。有以此三事獻疑者，因各為條之如此。】