默觚 · 公羊春秋論
公羊春秋論上①
嘉定錢詹事②論《春秋》曰：「《春秋》之法，直書其事，使善惡無所隱而已。魯之桓、宣，皆與聞乎弒，其生也書公，其死也書葬，無異詞；文姜淫而與乎弒，其生也書夫人，其死也書葬，無異詞；公子遂弒其君，季孫意如逐其君，亦書卒，無異詞。」
應之曰：錢氏以《春秋》無書法也，則隱之不葬，恆之不王，宣之篡先書子、卒不日，胡為者？公夫人姜氏如齊，去，「及」。夫人孫於齊，去「姜氏」。夫人氏之喪至自齊，去「姜」。胡為者？仲遂在所聞世，有罪不日；意如在所見世，有罪無罪例日；皆當誅而書卒，以見宣、定之失刑而獎賊也。
錢氏又曰：「楚商臣、蔡般之弒，子不子，父不父也。許止以不嘗藥書弒，非由君有失德，故楚、蔡不書葬而許悼公書葬，以責楚、蔡二君之不能正家也。宋襄公用鄫子，楚靈王用蔡世子，皆特書之，以惡其不仁，且明二君之強死非不幸也。」《潛研堂答問》
①選自《魏源集》上，中華書局1983年版，第130—132頁。
②指錢大昕，清學者。乾隆進士。官至少詹事。治學面廣，在音韻訓話方面頗多創見；在史學上長於校勘考訂。
正之曰：《春秋》之義，君弒，賊不討，不書葬，未聞有責君不正家者。許止本未嘗弒，故書葬以赦之。吳、楚狄夷之君，從無書葬之例。至蔡景公實書葬，《三傳》①經文所同，而謂其不書葬，不知所見何經也。僖十九年夏，宋人、曹人、邾婁人盟於曹南，鄫子會盟於邾婁。己酉，邾婁人執鄫子用之。經文瞭然，故公、谷均指邾、鄫以季姬事相仇為說。如果宋襄用，而經歸獄邾婁，則《春秋》其誣罔之書歟！左氏經文亦同公谷，而錢氏謂經特書之以著宋襄之罪，又不知其所見何經也。辨詳《左氏廣膏育》。
且錢氏不過欲以破《綱目》於夷狄賊臣書死之例，此例亦非《綱目》特創也。《史記》、《漢書·匈奴傳》曰：冒頓單于死，老上單于死，軍臣單于死，伊稚斜單于死，烏維單于死，兒單于死，句黎胡單于死，且鞮侯單于死，狐鹿姑單于死，壺衍鞮單于死，虛間權渠單于死，握衍朐鞮單于死，呼韓邪單于死；乃至匈奴之臣，則左右谷蠡王死，左、右賢王死，休屠王死；其漢臣降於匈奴之衛律等亦書死；蓋本《春秋》吳、楚君卒不書葬之義而變其詞。《綱目》沿襲，又廣之於賊臣，亦本《春秋》「君弒，賊不討，以為無臣子，皆當誅絕」之義，而變其詞。史家各自為例，不必效《春秋》，亦無倍《春秋》也。
①指《春秋》三傳即《左傳》、《公羊傳》、《穀梁傳）、專為解釋《春秋》而作。
錢氏又不過欲破《綱目》季漢、中唐正統之書法。夫《綱目》所書正統，其悉當與否，吾不敢知。若史家正統之例，則實本《春秋》通三統之義。太史公作《五帝本紀》，列黃帝、顓頊、高辛、堯、舜，而不數少昊氏。斯義也，本之董生①論三統，《蕃露·三代改制質文篇》。孔子論五帝德，《國語》柳下惠論祀典。蓋少昊氏之衰，九黎亂德，顓頊修之，故柳下、孔子、董生、太史公②論列五帝，皆祧少昊一代於不言，視《月令》郯子所論，識殊霄壤③。此正統本於三統之明徵，豈徒臚列紀載，體同胥史，遂並董狐乎？
錢氏又曰：「左氏之勝公羊，宜乎夫人知之，而范升抗議於前，何休申辯於後，漢儒專已黨同如此。」亦見（答問》。吾調此非公羊之不及左氏，乃《春秋》之不及左氏也。左氏詳於事，而《春秋》重義不重事；左氏不言例，而《春秋》有例無達例。惟其不重事，故存什一於千百，所不書多於所書；惟其無達例，故有貴賤不嫌同號、美惡不嫌同詞，以為待貶絕不待貶絕之分，以寓一見不累見之義。如第以事求《春秋》，則尚不足左氏之目錄，何渭游、夏之莫贊也？如第執一例以繩《春秋》，則且不如畫一〔之〕良史，何必非斷爛之朝報也？」
——據（古微堂文稿）
①即董仲舒。
②即司馬遷。
③指天地，常用以形容差別很大。
公羊春秋論下①
《春秋》之有公羊氏也。豈第異於左氏而已，亦異於穀梁②。《史記》言《春秋》上記隱，下至哀③，以制義法，為有所刺譏褒諱抑損之文不可以書見也，故七十子之徒口受其傳指。《漢書》言仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖。夫使無口受之微言大義，則人人可以屬詞比事而得之，趙訪、崔子方何必不與游、夏同識；惟無其張三世、通三統之義貫之，故其例此通而彼礙，左支而右詘，是故以日月名字為褒貶，公、谷所同，而大義迥異，則以穀梁非卜商高弟，傳章句而不傳微言，所謂中人以下不可語上者。此江公與董生齊名，而董生之業卒顯歟！
清興百有餘年，而曲阜孔先生廣森始以《公羊春秋》為家法，於以擴清諸儒據赴告、據左氏、據《周官》之積蔀，箴砭眾說無日月、無名字，無褒貶之陳羹。詎不謂素王之哲孫，《麟經》之絕學？乃其三科、九旨，不用漢儒之舊傳，而別立時月日為天道科，譏貶絕為王法科，尊親賢為人情科。
①選自（魏源集上），中華書局1983年版，132—134頁。
②公羊氏：相傳齊人公羊高口述《春秋》微言大義，四傳至玄孫公羊壽。漢景帝時壽與其學生胡母生若錄成書即今本《公羊傳》；左氏即左丘明，撰《左傳》；穀梁作《穀梁傳》。三書解釋《春秋》的方式不同，或詳或略。
③《春秋）上起公元前722年即魯隱公元年，終於公元前481年即魯哀公十四年，計二百四十二年。
如是，則公羊與穀梁奚異？奚大義之與有！
推其意，不過以據魯、新周、故宋之文疑於倍上，治平、昇平、太平之例等於鑿空。不知孟子言《春秋》繼王者之跡，行天子之事，知我罪我，其惟《春秋》。為邦而兼夏、殷、周之制，既以告顏淵；吾其為東周，復見不狃之召；夏、殷、周道皆不足觀，吾舍魯何適，復見於《禮運》①之告子游。故曰：「我欲見之空言，不如見之行事之深切著明。」又曰：「吾因其行事而加吾王心焉。」憂天憫人不得已之心，百世如將見之。後世杜預、范寧之徒，饒饒訾議，皆夫子所謂罪我者也。必如其說《春秋》，功則有之，何罪之有！
又其意以為通三統之義不見於傳文，止見何氏《解詁》，疑非公羊本義。無論《經》、《傳》有元年文王、成周宣榭之明文，且何氏敘明言依胡母生條例，又有董生、太史公之書，皆公羊先師七十子遺說，不特非何氏臆造，亦非董、胡特創也。無三科、九旨則無公羊，無公羊則無《春秋》，奚微言之與有！
且孔君之書，避《春秋》當新王之名，而未嘗廢其實也。其言曰：「《春秋》有變周之文，從殷之質。」非天子之因革耶？甸服之君三等，蕃衛之君七等，大夫不氏，小國之大夫不以名氏通，非天子之爵祿耶？上抑杞，下存宋，褒滕、薛、邾婁儀父，賤谷、鄧而貴盛、郜，非天子之黜陟耶？
①《禮記》篇名，約是戰國末年或秦漢之際儒家學者託名孔子答問的著作。
內其國而外諸夏，內諸夏而外夷狄，非天子之尊內重本耶？避王魯之名而用王魯之實，吾未見其不倍上也。
《春秋》因魯史以明王法，改周制而俟後聖，猶六書之假借，說《詩》之斷章取義。故雖以齊襄、楚靈之無道，祭仲、石曼姑、叔術之嫌疑，皆假之以明討賊復仇、行權讓國之義，實不予而文予。《春秋》立百王之法，豈為一事一人而設哉？故曰：於所見微其詞，於所聞痛其禍，於所傳聞殺其恩。此一義也，穀梁氏所不及知也。於所傳聞之世見撥亂致治，於聞世見治昇平，於所見世見太平，此又一義也。即治公羊者亦或未之信也。孟子述孔子成《春秋》於禹抑洪水、周公兼夷狄之後，為第三治，請引之以告世之以《春秋》罪孔子者。
——據《古微堂文稿》