明末清初耶穌會思想文獻匯編 · 第十九冊：白晉《古今敬天鑒》

古今敬天鑒 白晉 古今敬天鑒題解 《古今敬天鑒》系耶穌會士白晉所作，抄本現藏於法國國家圖書館(Bibliothèque Nationale de France) ，古郎(Maurice Courant)編目為7161號，共134面。同館還藏有一本，為第7162號。白晉（Joachim Bouvet），字明遠，法國人，生於1656年，1687年來華，1730年卒於北京。本書最早於康熙四十二年（1703）完成於北京，有經筵講宮禮部尚書韓大學士作的序言。過了四年（1707）白晉又輯入了《日講》等解，「始復明典籍敬天之原旨」，並自己作了序。 《古今敬天鑒》分上下兩卷。上卷以天主教思想闡釋中國四書五經所載之言，其宗旨在於復明上古敬天之原意，糾正前代儒學傳解之誤，恢復中國人的敬天傳統。同時也闡發天主教的思想，「發明天學之微旨」，「明天學之本義」。進而使中國人，尤其是中國學者對天主教發生興趣，與西方傳教士一同學習《聖經》，以發明天學的道理。（「中華之儒欲明經典奧文所藏天學本義者，莫如與西士同心含志，考究天主《聖經》的精微之旨爾」） 在結構上，上卷先是摘錄儒家經典經文，然後擇錄一些中國古代儒者的註解，與天主《聖經》觀點進行對比，並提出自己的意見，以便於讀者能看出儒家經典與天學精意符合之處。如對《易傳》中「出乎震」一名，作者先引用了《日講》中的註解，然後介紹天主《聖經》的相應觀點。最後作者對上述引文和觀點進行詳述。作者用天主教神學的思想框架對中國儒家的古典經文進行整理，書中標題有天主存在、天主創造、天主愛人、天主賞善罰惡、人當悔改、人當敬畏天主、人當愛主愛人等。以此來說明中國古人早已對天主有所認識，並且一直在敬天主、愛天主、事天主。只是後世異端邪說的興起，中國的天學才變得模糊不清了。 本書的下卷是民俗民諺，文人雅語和儒家經文的匯集互證，把同一話題的語句匯集在一起，以此來證明無論古今，無論雅俗，天主教的道理都貫穿於其中。如在「宇宙必有真宰」的題目下，俗語云：「頭上有老天爺作主」，讀書人會說：「上有青天」，《詩經》有證：「有皇上帝」。 白晉是於1788年2月到達北京進見康熙的。他在宮廷里講解西學，繪製地圖，使康熙皇帝大為高興。他傳教亦非常熱心，設立善會，以增神益。他與人交往和藹可親，有許多縉紳朋友。《古今敬天鑒》多引皇家《御批》和欽定《日講》等書的註解，以便與官方的思想意識相一致。從這些事件來看，我們可以推測白晉寫本書的目的也在傳教。不過其傳教策略以走上層路線為主。當然，他也非不關心普遍百姓的信仰。相反，他對民間俗語的研究，正是把天主教信仰帶入了平民生活。 《古今敬天鑒》是從中國已有的文獻出發，來尋找天主的「自然啟示」，可以說是天主教對中國儒家經典的理解，其中儘管有傳教的目的在內，但其態度是親和的，同情的。白晉的《古今敬天鑒》給中西文化的對話提供了一種模式，就是文化根源上的比較。本書與《天儒同異考》的宗旨，可謂是相得益彰。 古今敬天鑒目錄 古今敬天鑒題解 217 古今敬天鑒目錄 219 古今敬天鑒自序 231 一、先後之儒敬天之旨大不相同 231 二、歷代名儒未歸於古儒之意 231 三、本朝皇上復明典籍敬天之旨 232 四、復明天學之法 233 古今敬天鑒（上卷） 235 第一節 上帝創造 235 一、有皇上帝 235 二、（帝）出乎震 235 三、天之主宰 235 四、上天無聲無臭 236 五、天命於穆不已 236 六、禮必本於太一 236 七、太極生兩儀 236 八、萬物本於天 237 九、天作高山 237 十、帝賚予良弼 237 第二節 上帝主宰 237 一、天生此民 237 二、帝命率育 237 三、上帝賜人豐年 237 四、天陰隙下民 238 五、上帝是下民之君 238 六、天為人之父母 238 第三節 萬民出乎一祖 238 第四節 上帝生有形有靈之人 239 一、天生蒸民 239 二、天與我心靈 239 三、上帝臨汝 240 第五節 上帝付人以善性 240 一、上帝降衷於下民 240 二、天生有物有則之民 240 三、天命之謂性 240 四、孟子道性善 240 五、牛性不同於人性 241 六、仁智乃性之德 241 七、仁乃天賦之德 241 八、仁乃人之安宅 241 第六節 天理人慾各率人行其善惡 241 一、道分仁與不仁 241 二、舜跖之分在於利與善 242 三、君子與小人之別 242 四、為富與為仁之別 242 五、志於仁則無惡 242 六、君子周而不比 242 第七節 上帝命人中正誠實 242 一、意誠則心正 242 二、中正以應天 243 三、中庸即至理 243 四、君子中庸 243 五、君子時而中 243 第八節 天降聖德以復人明德之性 243 一、明明德 243 二、惟聖人可以踐形 244 三、人道思誠 244 四、顧諟天之明命 244 五、天理至誠無息 244 第九節 人當畏唯一上帝 245 一、先王享帝 245 二、至尊無二 245 三、獲罪於天，無所禱也 245 四、聖人亨以享上帝 245 五、賦之犧牲以共上帝 245 六、郊社之禮以事上帝 246 第十節 敬畏至神至靈之上帝 246 一、上帝日監在茲 246 二、漢文帝日食求言 246 三、惟天聰明 246 四、畏天之威 247 五、燔烈以與嗣歲 247 第十一節 聖潔之人方可祀上帝 247 一、惟聖人能饗帝 247 二、上帝居歆 247 三、上帝時歆 247 四、惡人痛悔亦可祀上帝 247 第十二節 每事必請命於上帝 248 一、請罪有夏 248 二、天子祈谷於上帝 248 三、以旦代某之身 248 四、丘之禱久矣 248 五、誠敬為祈天之本 248 第十三節 不可亂用祭祀之物 249 一、天子親耕以事上帝 249 二、用酒以祭祀 249 三、用玄牡昭告於皇皇后帝 249 四、用牛羊祭祀天 249 五、用五畜祭祀上帝 249 六、祀帝於郊 249 七、柴於上帝 249 八、用盛樂祭祀上帝 249 九、作樂薦之上帝 249 十、無禮義則悖天道 249 十一、無節則滅天理 250 十二、飲酒失常則亂德 250 第十四節 上帝全在全知 250 一、惟天聰明 250 二、簡在上帝之心 250 三、簡在帝心 251 四、昊天曰明 251 五、上天昭臨下土 251 六、天監在下 251 七、上帝監觀四方 251 八、上帝明明在下 251 九、知我其天 251 第十五節 民心即天意 251 一、天視自我民視 251 二、不以耳目心思天知物 252 三、天聽自我民聽 252 四、天聰明自我民聰明 252 五、帝惟下民之秉為 252 第十六節 上帝示人之主 253 一、天不言 253 二、天以行與事示之 253 三、天意存乎民心 253 四、夢帝賚予良弼 253 第十七節 上帝垂顧四方之民 253 一、盛德聞於上帝 253 二、穢德彰聞於天 254 三、腥穢聞於天 254 四、上帝鑒民 254 五、天鑒厥德 254 六、天哀四方民 254 第十八節 上帝賜人規範 255 一、天乃錫禹洪範九疇 255 二、天敘有典 255 第十九節 修己以敬天 255 一、存心養性以事天 255 二、敕天之命 255 三、顧諟天之明命 255 四、君子戒慎恐懼 256 五、恪謹天命 256 六、居恭執敬 256 七、君子有九思 256 八、君子三畏 256 九、殷王罔敢失帝 257 十、咸有一德 257 十一、敬迓天威 257 十二、修己以敬 257 第二十節 誠實不偽 257 一、巧言令色，鮮矣仁 257 二、靜言庸違，象恭滔天 258 三、毋欺天 258 四、拂人之性必招災 258 第二十一節 禍福之機 258 一、禍福由於善惡 258 第二十二節 上帝眷愛改過遷善者 259 一、天親敬天之君 259 二、天佑於一德 259 三、天須暇之子孫 259 四、改過遷善無咎 259 第二十三節 忠恕以愛人 260 一、己欲立而立人 260 二、己所不欲，勿施於人 260 第二十四節 禍福由人自取 260 一、孽非天降 260 二、亂匪天降 260 三、人自取殃禍之命 261 四、夏殷自取其亡 261 五、為政不平召禍亂 261 六、民自速辜 261 七、災眚不可倖免 261 八、禍福自求 261 九、滿招損，謙受益 262 第二十五節 上帝赦免悔改之人 262 一、尚賴匡救之德 262 二、惡人齋戒沐浴以祀上帝 262 三、悔改成吉 262 四、改過自新以回天意 263 第二十六節 上帝降罰不悔之人 263 一、上帝降罰夏桀 263 二、商紂自絕於天 263 三、益之用凶事 264 四、天命去桀 264 第二十七節 上帝警惡勸善 264 一、鯀汩陳其五行 264 二、商王弗敬上天 264 三、昊天疾威於上下 265 四、敬天之怒 265 五、敬天之諭 265 六、天彰周公之德 265 七、大雷電以風 265 第二十八節 上帝立大聖全德之君 265 一、天生聰明時乂 265 二、天惠民以立君 266 三、天立君師以佑民 266 四、天降君師 266 五、王來紹上帝 267 六、帝立子生商 267 七、帝命式於九園 267 八、天求民主 267 九、帝命武湯正域四方 267 十、天命堯為天下君 268 十一、元後作民父母 268 十二、天命文王 268 十三、天命二後 268 十四、文王受命 269 十五、天命此文王 269 十六、文王在帝左右 269 第三十一節 上帝以身心之艱苦煉其德 269 一、天將降大任於是人 269 二、天閟毖我成功所 270 第三十二節 上帝棄絕逆天害民之君 270 一、天用剿絕其命 270 二、帝式商受命 270 三、天命誅商 270 四、天命殛夏 271 五、天降之咎 271 六、皇天弗保 271 七、上帝命湯伐夏 271 八、天棄我 271 九、上帝改厥元子 271 第三十三節 順受天命 272 一、死生有命，富貴在天 272 二、天與命 272 三、道之行廢 272 四、行止非人所能 272 五、天縱成功 272 六、匡人其如予何 272 七、桓魋其如予何 272 八、天實為之 273 九、斯人而有斯疾 273 十、可以無大過 273 十一、不尤不怨 273 十二、君子居易以俟命 273 十三、天命不徹 273 十四、修身以俟之 274 十五、世亂由人為 274 十六、順受其正命 274 十七、君子行法以俟命 274 第三十四節 發誓以明心 274 一、夫子之誓 274 第三十五節 天降聖德 275 一、有隕自天 275 二、惟德動天 275 三、天佑之利 275 第三十六節 敬上帝愛下民 276 一、時亮天工 276 二、人代天工 276 三、天命多辟 276 四、未順命 276 五、帝享王用 276 六、好生欽恤 276 七、具嚴天威 277 第三十七節 上帝賜福仁愛之君 277 一、天保定爾 277 二、降爾遐福 277 三、天被爾祿 277 第三十八節 上帝福善禍淫 277 一、惟天聰明 278 二、天命有德，天討有罪 278 三、上天孚佑下民 278 四、惠迪吉，從逆凶 278 五、上帝必福善淫 278 第三十九節 敬是真福真禍之機 279 一、天監下民 279 二、天佑有商 279 三、天降災祥在德 279 四、敬乃禍福之機 280 五、元吉在上 280 第四十節 永福永禍 280 一、無墜天降之命 280 二、萬世無疆之休 280 三、文王在上 280 四、文王在帝左右 281 五、三後在天 281 六、殷多先哲王在天 281 七、天有顯道 281 八、天剿絕其命 281 九、永畏惟罰 281 十、上帝不蠲 281 十一、永言配命 281 十二、不敢寧於上帝之命 281 第四十一節 全福極禍 282 一、五福之目 282 二、六極之目 283 三、總結：以福極勸懲天下 284 第四十二節 上主所聞之道乃自然率性天理 285 一、天命之謂性 285 二、人心道心 285 三、攻乎異端 285 四、仲尼不為己甚 285 第四十三節《古文淵鑒》諸條 286 一、《祭祀術奏》 286 二、《請除釋教》 286 三、《論佛骨表》 286 四、《與呂微仲書》 286 五、《毀佛寺制》 287 六、《正命》 287 古今敬天鑒（下卷） 288 一、稱呼真宰之文語 288 二、宇宙必有真宰 288 三、至尊無對 288 四、造天地萬物 289 五、養萬民之大母 289 六、天子在位乃奉主宰之命 289 七、人人該敬事之 289 八、人心不正，何能事之 289 九、無所不在 289 十、無所不知 289 十一、無所不見 290 十二、無所不聞 290 十三、明白善惡 290 十四、毫釐不差 290 十五、至明何能哄之 290 十六、至公無私 290 十七、自掌賞罰善惡之權 291 十八、自本愛人 291 十九、萬恩之源，理當報之 291 二十、吾將何物報其洪恩 291 二十一、生人之主，命人相愛，或有相欺，即欺主也 291 二十二、人不善，其宰嚴其惡 291 二十三、凡苦皆由其命 291 二十四、茲憐之本不負苦人之望 292 二十五、苦之極必禱其憐 292 二十六、好謙惡傲 292 二十七、不容人惡，不可不畏 292 二十八、人無過失，何以畏之 292 二十九、其意深奧難知 292 三十、其算無窮 293 三十一、事事好否，無不順其命 293 三十二、人之生死，俱屬主宰之命 293 三十三、非主宰之佑，事事不成 293 三十四、真宰者乃眾人之賴，事事告之 293 三十五、天旱之時，望雨求之 293 三十六、天旱之時，望雨求之 293 三十七、五穀不生，求之方得 294 三十八、真宰福善之所，不外於天 294 三十九、真宰乃長生之根，求之可壽無疆 294 四十、敬主牌位 294 四十一、敬主禮儀 294 四十二、開人明悟，自招災禍 294 四十三、開人明悟 295 四十四、賦人上智 295 四十五、上天從人 295 四十六、全賴上天 295 四十七、賜人福祿 295 四十八、上天降災 295 四十九、惟天當求 295 五十、上天神靈 296 五十一、上天可畏 296 古今敬天鑒自序 一、先後之儒敬天之旨大不相同 從古以來，諸儒皆重典籍所載修身齊家治國之道，無不以敬天為本，然先後之儒敬天之旨大不相同。 1、古儒朝夕事奉上帝 上古之儒近於天學。故其敬天者，明識有皇上帝至尊無對，全能至神至靈，賞罰善惡，至公無私，真為萬有之根本主宰。所以朝夕小心翼翼，畏之、敬之、事之。 2、中儒事天以外儀虛文 中儒不幸遭戰國焚書之害。於時，典籍所載敬天之原旨，與古傳之文幾亡。當秦漢晉唐，愈失真道之傳。雖祭天之禮，事天之說尚在，大概不過外儀虛文，而真如不識惟有一至尊無對上帝為萬有之主宰。故祭五帝祭七帝，種種非舉，迷謬反古。 3、宋儒不明真主唯一 迨至宋朝，憎前儒流於道家，諸帝之妄，務盡革之。惜哉！宋儒有不明真主惟一之旨者，各逞其臆說，而經乃晦矣。 二、歷代名儒未歸於古儒之意 所以諸儒云：信經不信傳。 1、諸儒各有所學 如《書經?大全序》，元城劉氏云：漢承秦火之後，諸儒各有所學，談經或得或失，各自名家。 2、前儒失意而後學忘味 《易經?大全程序》云：去古雖遠，遺經尚存，然前儒失意以傳言，後學誦言而忘味，自秦而下蓋無傳矣。 3、王道衰而異端起 《性理會通進書表》云：自王道既衰，異端蜂起，燔烈秦火之餘，穿鑿漢儒之弊，其間存者不絕如線。 4、宋學以狂瞽相師 《十三經錢序》云：王介甫憑藉一家之學，創為新義，而經學一變。朱元晦拆衷諸儒之學，集為傳注，而經學再變。宋之學者自謂得不傳之學於遺經，胥天下不知窮經學古，而冥行趨址，以狂瞽相師，馴至於今。 5、孔子沒而易亡 《易經?來注?來序》云：本朝纂修《易經》、《性理大全》，乃門外之粗淺，非門內之奧妙。自孔子沒而易已亡，四聖之易如長夜者，二千餘年。 6、朱子晚年痛悔 《王陽明文集?朱子晚年定論序》云：朱子晚歲固已大悟舊說之非，痛悔極艾，至以為自誑誑人之罪不可勝贖。世之所傳《集注》、《或問》之類，乃其中年未定之說，自咎以為舊本之誤，思改正而未及。而其諸《語類》之屬，又其門人挾勝心，附己見，固於朱子平日之說，猶有大相謬戾者。如此等名儒，雖盡知前後傳解之失，惜終未歸於古儒原意之正。 三、本朝皇上復明典籍敬天之旨 今幸賴我皇上，天縱聰明，自幼博覽古今書籍，且於天文、測量、算法、律呂、格物等學，則相引以求其大本。奉旨取漢宋以來諸家之說，薈萃折衷，著經書《日講》《御批》，選《古文淵鑒》，始復明典籍敬天之原旨，多正前代傳解之謬。 1、惟天聰明 如《日講?書經解》「惟天聰明」云：惟天高高在上，至虛至公，至神至靈。不庸聽而聰無不聞，不需視而明無不見。不惟政令之得失，民生之休戚，舉不能逃天之鑑。即暗室屋漏之中，不睹不聞之地，亦皆照察無遺焉。天之聰明如此。 2、簡在帝心 又解「惟簡在上帝之心」云：善與罪一一簡在上帝之心。天雖高而聽則卑，或善或惡報應，昭然斷無或爽。 3、日食求言 《古文淵鑒》「日食求言詔」，《御批?詩》曰：不顯亦臨昭，事上帝之心無時可懈。因日食而克謹天戒，亦倍凜於平日爾。 4、天乃至聖之主宰 德升虞氏所著《品字箋》解「天」字云：漢詁天者，理而已矣。又理不離氣，顧其中必非漫無所主，而能陰隙下民者。《太甲》曰：惟天無親，克敬惟親。《咸有一德》曰：天難諶，命靡常。而《伊訓》直曰：「作善降之百祥，作不善降之百殃。使其中止此渾然運行之理若氣，而絕無至靈之真宰焉，則所云無親惟親者誰所云？難諶靡常，而降祥降殃者又誰？倘所謂皇皇之上帝非乎，乃吾人日在鑒茲之下，不知時加警惕以畏天威，且敢以小智私心與帝天角，弗思甚矣。」由此觀之，古典之文所載敬天之旨有缺而失序者，多賴《日講》等書復明之。 四、復明天學之法 1、分列經典修目 但因天之主宰萬德之妙，分見於經傳，而藏於奧文微言之內，自外人外觀之，若無次序，難以明達。然在我朝大邦，窮經明理之儒，猶易察識。況茲分列其條目，如一明鑑然，則上主之神容可識，而天學之本義可以復明矣。譬如依目學之法，畫其耳目手足身體形，上下左右，錯綜分散，不成像貌之狀。乃用數面之鏡照之，方見全人之容貌。故經典之文，有明發上主能德之蘊。 2、擇錄中儒之注 中古之儒，註解顯著者，擇錄其略，以助明天學之本義。 3、據天主《聖經》真傳 且南北東西四方之人，同為上天一大父母君師所生養，治教皆原屬一家，惟一天學之人。中華經書所載，本天學之旨，奈失其傳之真。西土諸國存天學本義，天主《聖經》之真傳，今據之以解中華之經書，深足發明天學之微旨。故於所輯經書內，亦引天主《聖經》真傳一二條以證之，為《敬天鑒》上卷。 4、匯集民諺經文 經傳之外，又有自古至今、眾口所傳之諺語，為士為民，亦擇其語異意同、關係天學之要者，配於經文之句，為《敬天鑒》下卷。 5、考究天主《聖經》精微 凡茲上、下二卷諸條，皆對合於天主諸端道理，以明中華經典與西土天主《聖經》，其大本原惟一無二。中華之儒欲明經典奧文所藏天學本義者，莫如與西士同心合志，考究於天主《聖經》精微之旨爾。 康熙四十六年輯 （韓大學士觀此書時，尚未輯入《日講》等諸解） ? 古今敬天鑒（上卷） 集古今經解之文，發明天學本義。 第一節 上帝創造 宇宙之內，必自有一無形無像、造天地萬物之主。 一、有皇上帝 《詩?正月》：有皇上帝。 程子等儒云：帝者，天之主宰。 《說文》云：皇從白，為古自字，即皇字也，自王也。天之主宰，苟非自有，何以自王，何以皇天而主宰之？ 二、（帝）出乎震 《易?說卦傳》：（帝）出乎震。 《日講》：帝為生成之宰，其出入不可見。即物之出入，以可見者，明其不可見也。當其出而生物，令方行而氣方動，化育發端，則出乎震焉。 據天主《聖經》，造物主至神至靈無可見，諸德之美明顯於所造有形而可見萬物之妙。其所造者，依己全能之命令。乃上主之命，為生生造化發育之大機。上主初造之之時，明聖經之士，概歸之於震。 天之帝，即世之君。盡臣之所為功，而莫非君之功；盡造化之所為生成，而莫非帝之化。帝生萬民，聖人生萬民，其主宰洵有同符矣。治世國功之小，無不由其君活活神靈之能。況主宰宇宙，而成治天國之大功乎。 三、天之主宰 《易》註：帝者，天之主宰。 《大全》：震峰胡氏曰：自出震，以至成言乎艮，萬物生成之序也。然孰生孰成之，必有為之主宰者，故謂之帝。 四、上天無聲無臭 《中庸?三十三章》：上天之載，無聲無臭。 《十三經注》：上天之造生萬物，人無聞其聲音，亦無知其臭氣。 五、天命於穆不已 《中庸?二十六章》：《詩》云：維天之命，於穆不已。蓋曰天之所以為天也。 《日講》：維天之命，於穆不已。言天道運行，其帝命所存之處，無聲無臭，幽深邃遠，而無一時之止息。 六、禮必本於太一 《禮?禮運》：禮必本於太一，分而為天地。 《史記》引《索隱》曰：太一為百神之最尊者。又云：古者，天子春秋祭太一東南郊，用太牢。《禮》云：祀帝於郊。由此明知，禮所謂天地之本太一者，原非他，乃天地萬有根本主宰上帝也。 七、太極生兩儀 《易?上傳十一章》：易有太極，是生兩儀。 《日講》：太極，謂至極無上。以主宰萬化之理言，易固生生不已，變化無端矣。然必有至一不變之理，主宰於中，以為生生之本，太極是也。 據此《日講》，萬物本於太極，於理而己，其理其太極，可為造物真主乎？ 考天主《聖經》，造物主所化之類無數，然盡於有靈無靈。能明理不能明理，乃萬物萬靈二等而已。萬物萬形之妙，一一皆合於造物主；所懷至靈至一不變當然之理，而明顯其造者之無極而太極之能、至明至神之德。於己萬像萬靈，一看萬像，格物窮其理。而由此可見之形像，至於明通所無形像、無可見造物主自為無極而太極之能。萬靈所屬至神至靈至一不變之理，真為萬物萬靈根本主宰。 由此觀之，《國史》周濂溪等儒，論《太極圖》，所云無極而太極，上原有自，為二字極是。朱子訶剛之。 八、萬物本於天 《禮?郊特牲》：萬物本乎天。 萬物之生成，乃天施地承。二者之功，豈可歸於有形之天？萬物本乎天者，乃超天地之上，無形全能之天，所謂造物天之主宰。 九、天作高山 《詩?周頌》：天作高山。 有形之天地，但覆載其山而已。而作之者，則惟全能無形上天之命。 十、帝賚予良弼 《書?說命上》：恭默思道，夢帝賚予良弼。 《大全》：朱子曰：高宗夢傳說。據此，則是真有個天帝，與高宗對曰：吾賚汝以予良弼。今人但以主宰說帝，謂無形容，恐也不得；說無此事，只是天理亦不得。 據上可見朱子真認有個天帝，而其所認之帝，非為天理。又知朱子一時之人，所認之天帝，真為無形容之主宰。 第二節 上帝主宰 天之主宰，生人、養人、治人，居之、安之、佑之，乃萬民之大君大父母。 一、天生此民 《孟子?萬章上》：天之生此民也。 二、帝命率育 《詩?周頌》：帝命率育。 《注》：乃上帝之命，以此遍養下民者。 三、上帝賜人豐年 《詩?周頌》：於皇來牟，將受厥明。明昭上帝，迄用康年。 《注》：麥已將熟，則可以受上帝之明賜。而此明昭之上帝，又將賜我新畬以豐年也。 四、天陰隙下民 《書?洪範》：惟天陰隙下民，相協厥居。 《日講》：惟天於冥冥之中，默有以安定其民，為之輔相，保合其所當居止之理。天之為民，何其厚也。 五、上帝是下民之君 《詩?大雅》：蕩蕩上帝，下民之辟。 《注》：言此蕩蕩之上帝，乃下民之君也。 由天所生、所治之民且有則而靈，豈生之、治之之天反不如民，而無靈無則乎？ 六、天為人之父母 《詩?小雅》：悠悠昊天，曰父母且。 《注》：大夫傷於讒，無所控告，而訴之於天。曰悠悠昊天，為人之父母，胡為使無罪之人，遭亂如此其大也。 第三節 萬民出乎一祖 天下萬民，皆由一元祖父母所出，故天下為一家，四海為兄弟也。 《論語?第十二》：四海之內，皆兄弟也。 《日講》：兄弟之有無，皆天命也。四海之廣，皆我同胞之兄弟也。 《西銘》：民吾同胞。凡天下疲癃殘疾，煢獨鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。 《易?序卦傳》云：有天地然後有萬物，有萬物然後有男女。萬物萬民所生所命之理同，即萬民之生皆由造物主之命。從一男一女、一父一母同元祖所出。如萬物之生，皆由天地一陰一陽，如一男一女、一父一母所生然。故《禮》云：萬物本乎天，人本乎祖。 第四節 上帝生有形有靈之人 造物主至靈，生物惟有形，生人有形有靈。人當以靈為本，以形為末。若有靈之人，專向於有形之物，而不專向至靈至主，大不可也。 一、天生蒸民 《詩?蒸民》：天生蒸民，有物有則。 二、天與我心靈 《孟子?告子上》：耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也，此天之所與我者。 《日講》：耳目為小體，心為大體，皆天之所以與我者。體既有能思不能思之別，則所受於天者，自有以大制小之理。 1、上主付人形體靈性 耳目為小體者，乃有形之耳目，肉身之拙體，末也。心為大體者，乃無形之心，靈性之精體，本也。二者俱生人之主所付。 2、形體與靈性 故以大制小者，必以己心之大為主，而用己身為役。然共二者之力，專向己所出之本。物者有形之體而已，人心交其物，必蔽欲其形，而至於失己本向。 3、天命以上主為本，以下物為末 據天主《聖經》，造物主生人，有形身，有靈心，而成其性。命之屬上主靈體以下，主凡有形物之上。以上主為本，以下物為末 4、以大制小之理 以其心為主，以其身為仆。若人心常使己身為仆，己耳目之靈，絕形不蔽於下物，則恆聽天命，恆向天理，而交上主之心。此乃所謂以大制小之理也，即順上主所賦之命，並人所受之性也。 5、以小制大之非 人若不然，而以仆制主，以形制心，此以小制大之非也。乃本末倒置，即大背天命，而逆人性也。 三、上帝臨汝 《詩?大明》：上帝臨女，無貳爾心。 第五節 上帝付人以善性 造物主初生人，賦以元良之性，至精至純，最善無惡。 一、上帝降衷於下民 《書?湯誥》：惟皇上帝，降衷於下民，若有恆性。 《日講》：惟皇上帝，當始生萬民之初，即予以至正之，則所謂衷也。民受此衷以生，但率循其自然，皆有不可易之常理，謂之恆性。至善之理出於天，在天為衷，民受之為性。 1、元祖為萬民之宗 《日講》解《書》所云「惟皇上帝」當始生萬民之初，乃萬民之元祖。蓋元祖為萬民之宗，全包後族之眾，如天地包萬物然，真萬民之根、之初也。 2、造物主賦元祖最善 此理本無異於天主《聖經》所載。造物主初造男女二人，以為後萬世之元祖。賦其最善不蔽於私慾之性，最明天理，容易守天誡，而保己永命。 二、天生有物有則之民 《孟子?告子上》：《詩》曰：天生蒸民，有物有則。民之秉夷，好是懿德。 《日講》：天主眾民，有形氣者為物，有天理者為則。此民所秉執之常性，無不好是懿美之德。 三、天命之謂性 《中庸?第一章》天命之謂性，率性之謂道。 《日講》：天之生人，既與之氣以成形，即賦之理以成性。其稟受賦畀，即如天之命令，所謂性也。 四、孟子道性善 《孟子?滕文公上》：孟子道性善。 《日講》：性者，人所得於天之理，至精至純，本善而無惡。 五、牛性不同於人性 《孟子?告子上》：然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？ 《日講》：生則人物所同，性則人物各異。人與物，雖同得乎天之氣以為生，而實各得乎天之理以為性。此所以人無不善，而為萬物之靈也。 據天主《聖經》，始生人之初，人祖之性，至精至純，有善無惡。然未幾，其心交蔽於物，獲罪於天，壞己良善。人之根祖已壞如此，其後所生之子孫，莫不皆然。若論古儒經書所所言性善者，原論萬民始生之初也。 六、仁智乃性之德 《中庸?二十五章》：成己，仁也；成物，知也。性之德也。 《日講》：仁、知二者，本吾性中固有之德，命之於天。 七、仁乃天賦之德 《論語?第三章》：人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？ 《日講》：天所賦之德，而具於人之心者，所謂仁也。 八、仁乃人之安宅 《孟子?離婁章》：仁，人之安宅也。 《日講》：仁乃天理之公，萬善之長。人若所處在此，則身心泰然。 第六節 天理人慾各率人行其善惡 人生之初，原秉天理。後因自染於欲，乃仁不仁，善不善，公私二道分焉。二者不容並立，各率人行其善惡，至於無極。 一、道分仁與不仁 《孟子?離婁上》孔子曰：道二，仁與不仁而已矣。 《日講》：昔孔子曰：止仁、不仁兩端盡之。蓋道心之外即人心，天理之外即人慾也。 二、舜跖之分在於利與善 《孟子?盡心上》：欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也。 《日講》：一念為善，則日循乎天理，不至於為舜不止；一念為利，則日淪於人慾，不至於跖不止。是豈有他哉？亦在乎利與善之間而已矣，人可不謹凜乎哉？ 三、君子與小人之別 《論語?第十四》：子曰：君子上達，小人下達。 《日講》：天理本自高明，君子凡事必循天理，而不雜於人慾之私，愈積愈上，蓋上達者也。人慾本自污下，小人凡事必徇人慾，而不念乎天理之公，愈流愈下，蓋下達者也。 四、為富與為仁之別 《孟子?滕文公上》：為富不仁矣，為仁不富矣。 《日講》：專心為富，則必不能行仁；專心為仁，則必不能致富，天理、人慾之難並存，斷然矣。 五、志於仁則無惡 《論語?第四》：子曰：苟志於仁矣，無惡也。 《日講》：天理、人慾不容並立，人心亦無兩用。誠能使此心之所向，專在於仁，則趨向堅定，惟有天理之公，而必不入於人慾之私矣。 六、君子周而不比 《論語?第二》：君子周而不比，小人比而不周。 《日講》：周則不比，比則不周。天理、人慾，不並立也。 第七節 上帝命人中正誠實 誠、正、中，皆上主所命之理。 一、意誠則心正 《大學?聖經》：意誠而後心正。 《日講》：意誠則私慾去，而天理常存，而後吾心虛靈之體，無少偏倚，而常正矣。 二、中正以應天 《易?中孚》：中孚以利貞，乃應乎天也。 《日講》：孚命於天，渾然至正。若意見未融，一徇乎人為，即非正矣。惟孚出於人心之正，而合乎天命之本然，乃與天相應，斯感無不化也。 三、中庸即至理 《中庸?三章》：中庸，其至矣乎。 《日講》：中庸之道，本人心所同具，天理之當然。 四、君子中庸 《中庸?二章》：仲尼曰：君子中庸。 《日講》：仲尼曰：日用常行，皆有無過不及之理，是為中庸，乃天命所當然，而人心之所同有者。 五、君子時而中 《中庸?二章》：君子之中庸也，君子而時中。 《日講》：君子靜時，即能戒慎恐懼，心存天理；而動時，又能隨時處中，合乎大道，此所以為中庸也。 第八節 天降聖德以復人明德之性 人心初所受於上主之德，原明無蔽。其後眾人有欲之私，染於舊污。即昏而失己原性之明德，己力不足以克己身之欲。惟自天降有聖德者，自無私慾，能克踐其形之情，而復人心原明之德。 一、明明德 《大學?聖經》：大學之道，在明明德。 《日講》：德者，天所賦於人心。至虛而無所累，至靈而無所蔽，能包涵眾理，而酬應萬事，故謂之明德。德本明，而氣稟拘於有生之初，私慾蔽於有生之後，則明者有時而昏矣。 二、惟聖人可以踐形 《孟子?盡心上》：形色，天性也；惟聖人然後可以踐形。 《日講》：人之生也，氣聚而為形與色，理全而為天性。氣不離乎理，理不雜乎氣，人之有形有色，即天性之所在也。蓋天所賦之理，原充滿於形色。但眾人氣稟拘之於先，物慾蔽之於後，於是失其天性，物具而則亡。雖同然此形，無以踐之矣。惟聖人清明純粹，無氣拘物蔽之私，其於天性，無毫髮之不盡，實有以踐其形而無歉也。 據天教真經，天之主宰初生人祖，原賦以明德善性。未幾，人祖逆己性，獲罪於天，即昏其明德，而有氣稟之拘。後世子孫之眾，無不染其舊污。惟上主之元子，降生為人，聖德之全，毫無人祖舊污之染，故能復人心本明之德。 三、人道思誠 《中庸?二十章》：誠者，天之道也。思誠者，人之道也。 《日講》：誠雖具於人，而實原於天。誠者真實無妄，所謂天之道也。但在天之理，原無不實，而在人之心，不能無偽。惟思誠者，明善以復其初，使天之予我者無少虧欠，此乃天道之當然，所謂人之道也。 所謂在人心不能無偽者，非人祖初生元良之心，乃獲罪之後，染於舊污之心，後世子孫，無不皆然。 四、顧諟天之明命 《大學?首章》大甲曰：顧諟天之明命。 《日講》：伊尹告大甲曰：人之明德，乃天所昭然付予之理，所謂天之明命也。人多忽而不察，惟成湯時存於心，故常目見之，而無一時之敢忽焉。 五、天理至誠無息 《中庸?二十六章》：故至誠無息。 《日講》：天理具在人心，但因私慾間斷，常有止息之時。至誠之心，渾然天理，無不誠時，安有止息之時？ 第九節 人當畏唯一上帝 上主為萬物之本，萬民之大父母，至尊無對。自天子以至於庶人，所當敬畏以報本者，惟一而已。 一、先王享帝 《易?渙卦》：先王以享於帝。 《日講》：先王享帝於郊，以明父天母地之禮。 天施地承，乃主宰生人養人大德之像。故古之先王借天地為上主生養至神、至明德之兩大像，共之、祭之，以報生養萬民上主惟一大父母之功。 二、至尊無二 《書?舜典》：肆類於上帝。 《日講》：上帝乃天神之至尊者。 《禮?曾子問》：天無二日，土無二王。嘗禘郊社，尊無二上。 《禮?坊記》：天無二日，土無二王，家無二主，尊無二上。 《綱目》：宋徽宗立上帝后土，尊無二上之二號，發明深責之雲。 《易》曰：帝出乎震。帝者天之主宰，其尊無對，詎必加以徽號云乎？獲罪於天，無所禱也。 三、獲罪於天，無所禱也 《論語?第三》：獲罪於天，無所禱也。 《日講》：媚奧媚灶，吾皆以為不然。奧灶之上，至尊無對，莫過於天。順理而行，則天降之祥；逆理而行，則天降之災。倘所行不能安分，不能循理，即為得罪於天。天之所罪，將何所禱以求免哉？ 四、聖人亨以享上帝 《易?鼎卦》：聖人亨，以享上帝。 《日講》：報功之典，莫大於享帝。 五、賦之犧牲以共上帝 《禮?月令》：次諸侯之列，賦之犧牲，以共皇天上帝。 《月令》：凡在天下九州之民者，無不咸獻其力，以共皇天上帝。 六、郊社之禮以事上帝 《中庸?十九章》：郊社之禮，所以事上帝也。 冬至、夏至祭天地之二禮，皆郊之祭也，皆以祭惟一上帝也，故禮雲祀帝於郊。 第十節 敬畏至神至靈之上帝 自古合經典之旨，所敬畏事之天，非有形無靈之天；真為至神至靈，至上而臨下，有心有意有思，而無所不照見之天主。 一、上帝日監在茲 《詩?周頌》：敬之敬之，天維顯思，命不易哉。無曰高高在上，陟降厥士，日監在茲。 《注》：敬之哉，敬之哉！天道甚明，其明不易保也。無謂其高而不吾察，當知其聰明明畏，常若陟降於吾之所為，而無日不臨鑒於此者，不可以不敬也。 二、漢文帝日食求言 《淵鑑古文》：日食求言詔，漢文帝二年。 《御批?詩》曰：不顯亦臨，昭事上帝之心，無時可懈。因日食而克謹天戒，亦倍凜於平日爾。 《日講?書經御序》：朕仰法前代聖王，志勤道遠。然夙夜兢兢，思體諸身心，措諸政事，以毋負上天立君之意。 三、惟天聰明 《書?說命中》：惟天聰明。 《日講》：惟天高高在上，至虛至公，至神至靈。不庸聰而聰無不聞，不需視而明無不見。不惟政令之得失，民生之休戚，舉不能逃天之鑑。即暗室屋漏之中，不睹不聞之地，亦皆照察遣焉。天之聰明如此。 四、畏天之威 《詩?我將》：畏天之威。 《春秋?左傳》：畏天之威，於時保之，敬主之謂也。 《注》：此言君以天為主，成王畏天，即是敬主。 據此古傳，明知敬天畏天之本義，乃敬畏天主也。 五、燔烈以與嗣歲 《詩?大雅?生民篇》：載燔載烈，以興嗣歲。 《十三經註疏》定本云：孟春之令曰無月字，元日謂善日，上辛也。祈谷即郊天也。引此以證郊祭，而雲嗣歲之意內郊天主，為祈谷故也。 第十一節 聖潔之人方可祀上帝 惟聖德克敬克饗，而樂上主之心。在惡者，若能痛改洗心更善，亦可敬饗。 一、惟聖人能饗帝 《禮?祭義》：惟聖人為能饗帝。 二、上帝居歆 《詩?大雅》：其香始升，上帝居歆。 《注》：其香始升，而上帝已安而饗之，言應之疾也。 三、上帝時歆 《書?大誥》：予嘉乃德，日篤不忘，上帝時歆。 《日講》：以此德而祀上帝，自然天鑒其德，而隨時歆享。 四、惡人痛悔亦可祀上帝 《孟子?離婁下》：雖有惡人，齋戒沐浴，則可以祀上帝。 《日講》：雖有醜惡之人，苟齊戒沐浴以自潔，亦可以祀上帝。 第十二節 每事必請命於上帝 有聖德者，凡事告於上主，敬祭祈禱。而求常生真福，必以心為主。 一、請罪有夏 《書?湯誥》：敢用玄牡，敢昭告於上天神後，請罪有夏。 《日講》：湯為天吏，每事必請命於天。 二、天子祈谷於上帝 《禮?月令》：天子乃以元日祈谷於上帝。 三、以旦代某之身 《書?金滕》：以旦代某之身。 《十三經正義》：周公請命於天。 《祈講》：君命於天。 四、丘之禱久矣 《論語?第七》：丘之禱久矣。 《日講》：夫所謂禱者，乃悔前非，以禳災患耳。若丘平日敬畏天命，一言一動，皆不敢得罪於鬼神，自禱於心者，亦已久矣。 五、誠敬為祈天之本 《易?既濟卦》：東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭，實受其福。 《日講》：惟誠敬之心，為祈天永命之本。若此心一衰，非所以格天心而膺多福也。 據天主《聖經》，上主乃萬根之原，常生真福永命之本。故有形有靈之人，殺牲共物，誦誥敬畏，盡己身心之力，以祭之禱之，當然之理也。但以身不如以心求之。若豐財厚祿之人有罪，雖用犧牲寶物之盛，奏樂誦誥以求，百不得一；若無辜雖無物貧家，空手虛心，惟以誠實敬畏，無聲之意以求，則百求百獲。無辜聖德者如此。至於最惡者，若反於己，醒悟痛悔，改過洗心，而惟一心之潔求之，百禱百獲，無不然。凡求莫若於心求如此。 第十三節 不可亂用祭祀之物 谷酒、犧牲、禮樂、燔柴等，祭祀之大用，原特為敬上主。若為自用而無節，大背天命。 一、天子親耕以事上帝 《禮?表記》：天子親耕，粢盛秬鬯，以事上帝。 二、用酒以祭祀 《書?酒誥》：祀茲酒，惟天降命，肇我民為元祀。 《注》：惟祭祀則用此酒。天始令民作酒者，為大祭禮祀而已。 三、用玄牡昭告於皇皇后帝 《論語?第二十》：予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝。 四、用牛羊祭祀天 《詩?我將》：我將我享，維羊維牛，維天其右之。 五、用五畜祭祀上帝 《禮?月令》五者備嘗，上帝其饗。 六、祀帝於郊 《禮?禮器》：祀帝於郊，敬之至也。 七、柴於上帝 《禮?大傳》：柴於上帝。 八、用盛樂祭祀上帝 《禮?月令》：大雩帝，用盛樂。 九、作樂薦之上帝 《易?豫卦》：先王以作樂崇德，殷薦之上帝。 十、無禮義則悖天道 《書?畢命》：世祿之家，鮮克有禮。以盪陵德，實悖天道。 《日講》：我聞古之人有言，世享祿位之家，習於逸樂，而不知稼穡之難艱；安於豢養，而不知人事之勞苦；嗜欲薰蒸，其能以禮制心者寡矣。人心之欲無窮，而無禮義以養之，未有不盪檢踰閑者。由是視有德之人，以為迂闊而不足道，而侵蔑欺陵之。蓋福善禍淫，滿招損，謙受益者，天道也。此輩之行事，實與天道相悖。 十一、無節則滅天理 《禮?樂記》：好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。 十二、飲酒失常則亂德 《書?酒誥》：天降威，我民用大亂喪德，亦罔非酒惟行。越小大邦同喪，亦罔非酒惟辜。 《日講》：飲酒而失其常，必至越禮敗德，天必降威，以禍其身家，是何莫非因酒而有此行乎？ 第十四節 上帝全在全知 上主至神至靈，無所不在，無所不知，無所不見，無所不聞。善惡無所不察，報應一定不爽，不可不敬畏。 一、惟天聰明 《書?說命中》：惟天聰明。 《日講》：惟天高高在上，至虛至公，至神至靈。不庸聽而聰無不聞，不需視而明無不見，不惟政令之得失、民生之休戚，舉不能逃天之間。即暗室屋漏之中，不睹不聞之地，亦皆照察無遺焉。天之聰明如此。 《注》：天之聰明，無所不聞，無所不見。 二、簡在上帝之心 《書?盪誥》：惟簡在上帝之心。 《日講》：善與罪一一簡在上帝之心，天雖高而聽則卑。或善或惡，報應昭然，斷無或爽。 〈注》：朱子曰：善與惡天皆知之，如天檢點數過相似。爾之有善也在帝心，我之有惡也在帝心。 三、簡在帝心 《論語?第二十》：有罪不敢赦，帝臣不蔽，簡在帝心， 《直解》：凡此有罪有德之人，都一一簡在上帝之心。 四、昊天曰明 《詩?大雅》昊天曰明，及爾出王。昊天曰旦，及爾游衍。 《注》：言天之聰明，無所不及，不可以不敬也。 《十三經箋》：昊天在上，常與汝出入往來，游溢相從，視汝所行善惡，可不慎乎？ 《大全》：朱熹云：才有些放肆，則他便知，所以曰日監在茲。 五、上天昭臨下土 《詩?小雅》：明明上天，昭臨下土。 《旁訓》：此呼天而訴之，言天宜無不察也。 六、天監在下 《詩?大雅》：天監在下。 七、上帝監觀四方 《詩?大雅》：皇矣上帝，臨下有赫，監觀四方。 八、上帝明明在下 《詩?大雅》：明明在下，赫赫在上。 九、知我其天 《論語?第十四》：知我者其天乎？ 第十五節 民心即天意 上主本無耳目，而無不視聽。然其視聽之驗，明顯於眾人公同之意。 一、天視自我民視 《書?泰誓》：天視自我民視，天聽自我民聽。 《日講》：天人一理，善觀天者，驗之於民而已。今夫天雖未嘗有目以視人，而於人之善惡無所不見者，亦自我民之視以為視也。雖未嘗有耳以聽人，而於人之是非無所不聞者，亦自我民之聽以為聽也。民情如此，則天意可知。苟不能慰民之心，即不能順天之意。 二、不以耳目心思天知物 《性理?正蒙》：天之知物，不以耳目心思。然知之之理，過於耳目心思。 《集釋》：無所不見，天之目；無所不聞，天之耳；無所不盡，天之心思，默皆出乎自然。 三、天聽自我民聽 《孟子?萬章上》：太誓曰：天視自我民視，天聽自我民聽。 《日講》：舜之天下，出於天與。《太誓》曰：天無視也，而從民之視，民視即是天視。天無聽也，而從民之聽，民聽即是天聽。 四、天聰明自我民聰明 《書?皋陶謨》：天聰明自我民聰明，天明威自我民明威。 《日講》：悙庸命討，皆出於天，所以天道至神。其聰則於善惡無不聞，其明則於善惡無不見。然天未嘗有視聽，因民之視聽以為聰明。天道至公，善者降福，以顯明之；惡者降禍，以畏懼之。然天未嘗有好惡，因民之好惡以為明威。夫天在上，民在下，甚相懸絕。而民心之所同然，即是天理之所必然，其通達無間如此。 五、帝惟下民之秉為 《書?多士》：惟帝不畀，惟我下民秉為，惟天明畏。 《日講》：天心愿治，而殷乃亂之，亂則未有不亡者。今觀天不與殷，信乎。天心厭亂，驗之於民而已。民心之向背，即天命之去留。惟我下民之所秉為，一出於至而無所私，此民之之去殷，非即天降喪之明威，凜然可畏者乎？ 民心之公意，乃至公上主所賦，即與天之公意同。然天之意雖本不顯，而明顯於民心，向背之驗也。 第十六節 上帝示人之主 上主非以言示人，惟以物、以事、以時、以民示己意，亦有時以夢示之。 一、天不言 《論語?第十七》：天何言哉，四時行焉，百物生焉。天何言哉？ 《日講》：天雖不言，而所以行所以生，皆有默為之宰者，天又何俟於言哉。 二、天以行與事示之 《孟子?萬章上》：天與之者，諄諄然命之乎。曰：否。天不言，以行與事示之而已矣。 《日講》：天之與舜，但就舜之行與事，默示其與之之意。昔者堯薦舜於天，以稽天意之從違。乃舜之行事，當乎天心，而天受之；協乎民心，而民受之；天人交與。而天示之意即在是。 三、天意存乎民心 《易?剝卦》：君子得輿，民所載也。 《日講》：孔子釋上象曰：君子何以得輿，蓋以一陽獨留，此天意也。天意攸存，即民心所屬。 四、夢帝賚予良弼 《書?說命上》：恭默思道，夢帝賚予良弼。 《日講》：精誠感孚，儼通帝載。爰夢上帝，與我一賢相。 第十七節 上帝垂顧四方之民 善德之香，無罪之號；罪惡之臭，皆達於上主。歆善厭惡，乃上主之心。 一、盛德聞於上帝 《書?康誥》：我西土，惟時怙冒，聞於上帝，帝休。 《日講》：盛德馨香，聞播於上帝，上帝深休美之。 二、穢德彰聞於天 《書?泰誓中》：無辜籲天，穢德彰聞。 《日講》：其毒流於天下，使無罪受害之人，無處控訴，呼天告冤，故其腥穢之德，顯聞於天耳。夫天道福善禍淫，豈能容此凶人哉。 三、腥穢聞於天 《書?酒誥》：弗惟德馨香祀，登聞於天。誕惟民怨，庶群自酒，腥聞於上。 《日講》：全不能敬畏天命，以馨香之德，昭格於天。惟有小民疾毒之氣，及庶群酗酒腥穢之行，日聞於上帝。 四、上帝鑒民 《書?呂刑》：虐威庶戮，方告無辜於上。上帝鑒民，罔有馨香德，刑發聞惟腥。 《日講》：有苗之君，播惡於上。其被虐威，而陷於刑戮之眾，無所控訴，咸告無罪於上天。上天鑒視有苗之民，無有馨香之德。其發而上聞者，惟刑罰腥穢之氣。有苗淫刑之惡，上通於天如此，故天命聖主布除其惡也。 五、天鑒厥德 《書?太甲上》：天鑒厥德。 《大全》：西山真氏曰：湯惟顧天之明，命故天鑒湯之厥德。曰顧曰鑒，可見天人之交，至近而非遠也。 六、天哀四方民 《書?召誥》：夫知保抱攜厥婦子，以哀籲天。天亦哀於四方民，其眷命用懋。 《日講》：後王受命以來，不能敬德用賢，民不能勝其殘虐，咸保抱其子，攜其妻，以哀慟號呼於天。天心仁愛，不忍此四方之民重罹荼毒。於是眷顧申命，勉德之文武，而使之有天下。 第十八節 上帝賜人規範 規心規身之范，趨避諸善諸惡之道，皆上主所錫。 一、天乃錫禹洪範九疇 《書?洪範》：天乃錫禹洪範九疇。 《日講》：帝王治天下之道，具在洪範九疇。此九疇者，其原蓋出於天。 二、天敘有典 《書?皋陶謨》：天敘有典，天秩有禮。 《日講》：人君安民之事，無非天事。天生君臣、父子、夫婦、長幼、朋友之倫，即有親、義、序、別、信之典。此五典，乃天所次敘而不可紊。天生君臣、父子、夫婦、長幼、朋友之倫，即有尊卑、貴賤、等級之禮，此五禮乃天所品秩而不可逾。典禮即民所受於天之衷。 第十九節 修己以敬天 天理、天命、天道，上主原畀之於人，以成其性，須臾不可離忽。惟聖德者，時時恐懼，敬之慎之。 一、存心養性以事天 《孟子?盡心上》：存其心，養其性，所以事天也。 《日講》：心與性，皆天之付與我者。存養如此，則天理常存，即所以奉承乎天而無違也。君子事天之學如此。 二、敕天之命 《書?益稷》：敕天之命，惟時惟幾。 《注》：無時不戒敕，無事不戒敕。 三、顧諟天之明命 《書?太甲上》：先王顧諟天之明命。 《日講》：先王成湯，見得上天有顯然之理，而畀之在我者，謂之明命。於是提撕省察，念念不忘，知此理隨處流行，使此心隨在有覺，常若接於目而真有所見者然。 四、君子戒慎恐懼 《中庸?首章》：道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。 《日講》：道率於性，無須臾之頃，可得而暫離也。故君子雖其所不睹之頃，此心常惺惺然，戒謹祗慎而不敢忽；雖其所不聞之頃，此心常凜凜然，惺恐危懼而不妄。所以存天理之本然，而不使靜中有須臾之離也。 五、恪謹天命 《書?盤庚上》：先王有服，恪謹天命。 《日講》：昔我先王，遇國家大政事，莫不恪謹以奉天命，知天命之所在，而不敢違越也。 六、居恭執敬 《論語?第十三》：樊遲問仁。子曰：居處恭，執事敬，與人忠，雖之夷狄，不可棄也。 《日講》：時乎居處，無動無靜，衣冠瞻視，無敢惰慢。時乎執事，無小無大，無敢怠忽。時乎與人交接，無眾無寡，無敢欺偽。雖之夷狄，亦必確然固守，不可棄失也。可見仁者心之全德，誠能常存此心，將至於全體不息，渾然天理之周流矣。 七、君子有九思 《論語?第十六》：君子有九思。 《日講》：君子兢兢業業，存天理，遏人慾，其思大要有九。 八、君子三畏 《論語?第十六》：君子有三畏，畏天命，畏大人，畏聖人之言。 《直解》：三畏雖有三事，總之只是敬天而已。 《日講》：天以仁義禮智之性，賦畀於人，是謂天命。若不能戒慎恐懼，則性體有虧，是曰褻天。君子靜存動察，不敢一念稍弛，日用之間，常如上帝鑒臨者然。 九、殷王罔敢失帝 《書?多士》：自成湯至於帝乙，罔不明德恤祀，亦惟天丕建保乂有殷，殷王亦罔敢失帝。 《日講》：自成湯至於帝乙，莫不夙夜明德以治身，勤恤典祀以敬神。是以天心眷顧，使國祚長安，其得天如此。然殷王亦不敢以天之丕建保乂，而稍有安肆，兢兢然恐失上帝之心。是商之所以久安長治，永保天命者，以其累世積德，克當天心故也。 十、咸有一德 《書?咸有一德》：惟尹躬暨湯，咸有一德，克享天心，受天明命。 《日講》：惟尹躬暨我先王成湯，皆能兢兢業業，有此純一不雜之德，克當上帝之心，而受其光大顯明之命。 十一、敬迓天威 《書?顧命》：在後之侗，敬迓天威。 《日講》：予小子繼文武之後，雖侗愚無知，然亦知天命靡常，至為可畏，務夙夜祗懼敬慎以迎之。是予之敬天，如此其不敢怠也。 十二、修己以敬 《論語?第十四》：修己以敬。 《日講》：君子之所以為君子者，以敬修其身而已，蓋無事，則收斂身心，使天理常存；有事，則檢點言行，使人慾不作，則身修而德成矣。 第二十節 誠實不偽 誠實不虛不偽，及人之原性，實上主所命。若內意與外貌相乖，非特拂人性而欺人，並違上主之命而欺天。 一、巧言令色，鮮矣仁 《論語?第一》子曰：巧言令色，鮮矣仁。 《日講》：巧言令色。此等人，純是私意，私意勝而天理亡。 二、靜言庸違，象恭滔天 《書?堯典》：靜言庸違，象恭滔天。 《日講》：共工靜雖能言，有事之際，用則違背，無實用也。貌雖恭敬，心實傲狠。 浩瀚，無實心也。 三、毋欺天 《論語?第九》：吾誰欺，欺天乎？ 《直解》：人而欺天，莫大之罪。 四、拂人之性必招災 《大學?十章》：好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性。災必逮夫身。 《日講》：好善惡惡，乃人之本性。好惡倒置，是謂拂人之性。既拂人性，必失人心。既失人心，必失天命。災害及身，有必然者。 第二十一節 禍福之機 先後普世萬民，有命絕命，真福真禍之大，原由一念間善惡之微而出。 一、禍福由於善惡 《書?伊訓》：爾惟德罔小，萬邦惟慶。爾惟不德罔大，墜厥宗。 《日講》：一念之善，德雖小也，勿以善小而不為也，萬邦之慶積於此矣。一念之不善，不德雖小也，勿以惡小而為之，厥宗之德，肇於此矣。禍福之機，相為倚伏如此。王者修德凝命，無過一敬。能敬其身，則十愆並去，而百祥自臻，然後可以嗣祖德承天休也。 1、《書》論之萬邦 普天下之諸邦，不過數百而已。《書》所論之萬邦，豈論惟一中華諸邦乎？此所論者乃係於百世百方，宇宙一統之邦也。今據天主《聖經》，萬邦萬民，宗於一原祖之體，為宇宙之首王。 2、造物主命長生之福 造物主生原祖之初，命萬民得失長生之真福，今繫於厥原祖。一念一事善惡之微，若能敬畏上主大關係之命，則十愆並去。而後世萬方萬邦之慶，必積於此一念一事善之微矣。 3、元祖肇塗炭之禍 然惜乎元祖不敬，而放此萬福萬禍之機，故後族萬民所墜於永畏塗炭之禍，肇於此矣。 第二十二節 上帝眷愛改過遷善者 上主至公無私，至尊無親。然萬民之眾，或克敬為善者，或先不善，而後蒙上主默照，悔悟改惡者，上主無一不眷而親之。 一、天親敬天之君 《書?太甲下》：惟天無親，克敬惟親。 《日講》：惟天居高在上，有尊無親。然敬者事天之理也。人君能敬以自持，凡動靜語默，無一念之敢忽，則天乃眷佑而親之矣。 二、天佑於一德 《書?咸有一德》：非天私我有商，惟天佑於一德。 《日講》：豈天之私於我商哉，惟我君臣咸有一德，夙夜寅恭，馨聞於上，而為天心之所眷佑耳。 三、天須暇之子孫 《書?多士》：天惟五年，須暇之子孫。 《注》：紂雖昏愚，亦有可改過遷善之理，故天又未忍據絕之，猶五年之久。須待假寬於紂。 四、改過遷善無咎 《易?豫卦?上六》：冥豫成有渝，無咎。 《日講》：此一爻，是戒人之終溺於豫，而勉其遷善也。若因天理萌動之機，一旦悔悟，痛革前非，事雖成而能有渝。改過不吝，自不罹縱慾敗度之愆，何咎之有？ 第二十三節 忠恕以愛人 上主命人愛人，以愛己為愛人之准。 一、己欲立而立人 《論語?第六》：夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。 《日講》：仁者，己欲成立，便思扶植人，使之皆得以自立。己欲通達，便不阻塞人，使之皆得以自達。如此立心，全然天理之公，毫無私慾之間滔天。 二、己所不欲，勿施於人 《論語?第十二》：己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。 《日講》：凡人以非理加諸我，是己所不欲也。己所不欲而即不以施於人，此恕之至也。此天德之所以常存，而身世之所以咸善也與。 第二十四節 禍福由人自取 非上主之佑，人不能為善而得福。至於惡與禍，則皆惟人所自為所自召，不可歸於氣數。上主所降之災，猶可轉回；自所召者，萬不可免。 一、孽非天降 《詩?十月之交》：下民之孽，匪降自天。噂沓背憎，職競由人。 《注》：下孽非天之所為也。 二、亂匪天降 《詩?大雅》：亂匪降自天，生自婦人。 據天主《聖經》萬民祖父母，男女二人。原生之時，最明天理，自順上主所賦至善之性，初乎不文眾人。原祖母被邪魔之感，非特自獲罪，於天下平安不亂嗟罪，因遂連類後族眾人，均染原罪，天並引己之夫，犯非自上主所降，乃自婦人所生，乃之污。由是萬民患難，宇大亂，真原祖母，真為先後萬罪亂之根。 三、人自取殃禍之命 《書?呂形》：非天不中，惟人在命。 註：此非天不以中道待人，惟人自取殃禍之命。 四、夏殷自取其亡 《書?多方》：非天庸釋有夏，非天庸釋有殷。 《日講》：夏殷之亡，皆其自取，非天有心於去之也。 五、為政不平召禍亂 《詩?小雅》：昊天不俑，降此鞠凶。昊天不惠，降此大戾。 註：夫為政不平，以召禍亂者，人也。而時人以為天實為之者。蓋無所歸咎，而歸之天也。 六、民自速辜 《書?酒誥》：故天降喪於殷，罔愛於惟殷，惟逸。天非虐，惟民自速辜。 《日講》：天降喪亂於殷，而絕無愛恤者，惟嗣王縱酒自逸之故也。天豈有意於虐殷哉。亦殷人之荒亡沉溺，自速其罪耳。雖天心仁愛，至此不得不降威者，理之必然也。不甚可畏與。 七、災眚不可倖免 《易?小過卦?上六》：弗遇過之，飛鳥離之，是謂災眚。 《日講》：凡災眚之來，如水旱、凶荒、日食、星變、山崩、地震之類，自天降者，類猶可逭；惟小人之凶孽由人作，是謂災眚，不可幸而免也。 八、禍福自求 《孟子?公孫丑上》：禍福無不自己求之者。《詩》云：永言配命，自求多福。《太甲》曰：天作孽，猶可違；自作孽，不可活。 《日講》：仁不仁由己，則榮辱豈自外至？可見禍福無不自求之者。《詩》曰：為人君者，知天不易承。而反自克己，長思與之配合。則天心丕佑，盛大之福，皆其自所致矣。《書》曰：己無罪，而天降之災，或猶可避。自為不善，而陷於禍，則決不可得生。可見天命不常，常於有德。降祥降殃，皆人事所感召，斷斷不可委之氣數，以自寬其責。 九、滿招損，謙受益 《書》滿招損，謙受益，時乃天道。 《日講》：大凡盈滿者，必招損傷；謙虛者，定受利益，此乃天道之自然。 據天主《聖經》，造物主生人，任平行善行惡，隨其善惡而得其善惡行報之諸福諸禍。即眾人之禍福，真由自致，萬不可委惡於而得善惡所定之氣，於久原所生一數也。 第二十五節 上帝赦免悔改之人 凡有罪之人，賴上主神佑。認悔己罪而自新，復己元善吉，上主之心亦回而赦之。罪人大幸，可善終而復己福之元。 一、尚賴匡救之德 《書?大卑中》：予小子不明於德，自底不類。欲敗度，縱敗禮，以速戾於厥初尚躬。天作孽，猶可違；自作孽，不可活。既往背師保之訓，弗克於厥初，尚賴匡救之德，圖惟厥終。 《日講》：此一節書，是太甲致敬於伊尹，而求善終之道也。予小子向者昏迷沉溺，罔識天性之本善，而不明於德以自入於不肯。嗜好無節，壞其奉身之度；縱肆不恭，壞其修身之體禮，以自速罪戾於其身。夫天欲降災，尚賴人事可以修救。若人所為不善，則孽自我而作者，又安可逃乎？ 二、惡人齋戒沐浴以祀上帝 《孟子?離婁下》：雖有惡人，齋戒沐浴，則可以祀上帝。 《日講》：雖有醜惡之人，苟齋戒沐浴以自潔，亦可以祀上帝。《易》曰：不遠復，無祗悔，元吉。自新之謂也。 三、悔改成吉 《易?復卦》：不遠復，無祗悔，元吉。 《日講》：初當意念方萌，即白省悟而改圖，亦可至於悔乎。復至此，則心體粹然，不為人慾所累，而適還其天理之本初，大善而吉之道也。 四、改過自新以回天意 《詩?大雅》：藐藐昊天，無不克鞏。無忝皇祖，式救爾後。 《注》：惟天高遠，若無意於物，然其功用神明不測。雖危亂之極，亦無不能鞏固之者。幽王苟能改過自新，而不忝其祖，則天意可回來者。猶不可救，而子孫亦蒙其福矣。 第二十六節 上帝降罰不悔之人 人為不善，上主先以真福之逸率也。若仍不善，不合於上主之心，上主不忍絕之，暫以災異警其悔改。若終不悔不改，然後震怒，絕其永命，而棄之於至畏至罰。 一、上帝降罰夏桀 《書?多方》：上帝引逸，有夏不適逸。則惟帝降格，向於時夏。弗克庸帝，大淫有辭。惟時天罔念聞，厥惟廢元命，降致法罰。 《日講》：上天生人，莫不予之以可安之理，使人循理而行，亹亹而不能自已。所謂作德日休，即上帝引之於逸也。夏桀昏德，喪失良心，自趨於危，而不適於逸，固已拂帝心矣。然帝猶未遽絕也，降格災異，以示意向於桀，使桀能翻然改圖，安在帝意之不可回乎？乃桀不知省懼，弗能敬用帝命，大肆淫，徒為矯誣之詞。天子是赫然震怒，弗念弗聽，遂廢其大命，降致其罰。 據天主《聖經》，造物主生人，以暫生於世，今世生安之小，即廢已終後，天主永安。終後常生於天，人獨思用其永遠之逸樂、永命之大。故愛人之主，以勸善而懲惡焉。 二、商紂自絕於天 《書?多方》：惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。天惟五年，須腵之子孫，誕作民主，罔可聽念。 《日講》：聖狂之機，繫於一念轉移。紂雖昏愚，亦有可以遷善悔過之理。又為殷先哲王之子孫，故天心未忍遽絕。惟以五年之久，須待而寬假之，猶冀其一旦悔悟。然紂終不知改圖，無一善行可回天念，無一善言可感天聽，自絕於天而亡，豈天之有心於去殷乎？ 三、益之用凶事 《易?益卦》：益之用凶事，無咎。 《日講》：天心仁愛，生人，則出災異以儆之。必反修身德，然後可仰答天意，而變災為祥。 四、天命去桀 《書?多方》：惟帝降格於夏，有夏誕厥逸，不肯戚言於民，乃大淫昏，不克終日勸於帝之迪。 《日講》：昔夏王桀無道，上帝未忍遽絕之，降示災異，以譴告格正子桀。桀不恐懼修省，大肆逸樂。然而日用動靜莫非上帝所以啟迪斯人者。桀雖縱逸，苟能稍自勸勉，則天心猶可回也。乃大淫亂昏迷，即終日之暫，不能勸勉於上帝之所啟迪，況望其循乎天理，久而不違耶？桀惟殃民逆天如此，故天命去之。 第二十七節 上帝警惡勸善 雷風等之大變，乃上主警惡勸善之效。惡人不敬懼之，實有可畏；善者心亦敬懼之，無所可畏。 一、鯀汩陳其五行 《書?洪範》：鯀堙洪水，汩陳其五行，帝乃震怒。 《日講》：鯀逆水性，汩亂上帝所陳列之五行，故上帝怒震。 二、商王弗敬上天 《書?泰誓上》：今商王受，弗敬上天，降災下民。皇天震怒，命我文考，肅將天威。 《日講》：天之立君，原是為民父母。今商王受居元後之位，乃侮慢自恣，不敬上天，肆行無道，降災下民，是以皇天震怒。命我先人文考，敬將天威，往我其罪，以救民於水火之中。 《大全》：陳氏大猷曰：人至愚，猶知敬天。今紂天且不敬，宜其眾惡日深也。 三、昊天疾威於上下 《詩?小雅》昊天疾威，敖於上下土。 四、敬天之怒 《論語?第十》：迅雷風烈，必變。 《日講》：迅雷風烈，天變之大者。夫子當此，必變其常色，惕然恐懼。蓋敬天之怒，而不敢逸豫以自安也。其容貌之見如此。 五、敬天之諭 《易?震卦》：震驚百里，不喪七鬯。 《日講》：惟懼乃可以不懼，惟危乃可以不危。詩曰：敬天之怒，無敢戲豫。敬天之渝，無敢馳驅。言其敬也。 六、天彰周公之德 《書?金滕》：今天動威，以彰周公之德。 《日講》：今天動風雷之威，以昭公勤勞之德。 七、大雷電以風 《書?金天》：大雷電以風。 《日講》：天忽大雷電，而加以烈風，此可見公之忠誠，能上格天心。而未孚於其君，故天出災異以昭雪之。上帝之所以保佑忠良、啟悟人主者，至矣。 第二十八節 上帝立大聖全德之君 上主愛人,憐其有私,不能自治,特將生一大聖全德者,命之為君、為師，以治之、教之，而為天地神人之主。 一、天生聰明時乂 《書?仲虺之誥》：惟天生民有欲，無主乃亂，惟天生聰明時乂。 《日講》：天為民而立君，非從虛擁尊位也。惟天生斯民，有形體，即有嗜欲。使無主以治之，各逞其欲而相爭，乃至於亂。惟天不忍其亂，每於生民中，特生一資稟聰明，不敝於欲之聖人，立為斯民主，敷教行政，以致民之欲，而息其爭亂焉。 2、天主《聖經》解 據天主《聖經》，萬民之祖，已獲罪於天，後世眾人皆染其罪之污，其心所萌所發，不外私邪不正之欲，人力不足以治己。故天主從太古之始，泰誓定許乃惟一無所生之聖子降生於世，為無欲無辜全德之聖人，而為百世萬民之君師，以治之、教之。 二、天惠民以立君 《書?泰誓中》：惟天惠民，惟辟奉天。 《日講》：惟天惠愛下民，立君以長之，立師以教之。惟為人君，居天之位，治天之民，必當仰體天心，以盡君師治教之責，庶乎不負上天立己之意也。 三、天立君師以佑民 《書?泰誓上》：天佑下民，作之君，作之師。惟其克相上帝，寵綏四方。 《日講》：上天佑助下民，為之君以長之，為之師以教之。天之所以立為君為師者，惟以其助上帝之不及。以寵安四方之民。此天所以立之也。 四、天降君師 《孟子?梁惠王下》：書曰：天降下民，作之君，作之師。惟曰，其助上帝，寵之四方。 《日講》：《書》云：上天降生下民，立之君，以主治；立之師，以主教。其意但欲為君師者，代天宣化，輔助上帝之所以不及。故使之享有天位，寵異之於四方也。 生萬民之主全能，無所不至，至於治教己民，何有不及《聖經》？人已獲罪於天，其心蔽於私，而必降立君師以輔助之。據天主照之，神光難通透，欲失其靈惟一形肉之心。上主點己聖子，取人形，親其內如上主全能之靈，不足以教之，治之，故特降之。口談道敷教子，自現聖德之全表，以擊眾人有形治，耳目透通其心，自行神化於四方。其萬民之、蒙之、教之，而輔助上主全能之靈，有不及之處。 五、王來紹上帝 《書?召誥》：王來紹上帝。 《日講》：人君一身，上荷皇天之付託。 六、帝立子生商 《詩?召誥》：帝立子生商。 七、帝命式於九園 《詩?商頌》：帝命不違，至於湯齊。聖經日躋，昭格遲遲，上帝是祗。帝命式於九園。 《注》：湯之生也，應期而降適。當其時，其聖敬之日躋升，以至昭格於天，久而不息，惟上帝是敬。故帝命之，使為法於九州。 據天主《聖經》，古之始，一誓許王主千聖子，以救世人。預定其降生之時，應合於許降已之斯，乃先古百世所望之吉也。萬物違之。先後之中斯夫天，聖降耒大幸，乃得天道，復不息乃先定之期。一至四方，法聖德之，全表格合於上主之。普世獲可心。 八、天求民主 《書?多方》：天惟時求民主，乃大降顯休命於成湯。 《日講》：天厭夏桀之無道，不可作民主矣。於是監觀四方，為民為民求主。乃眷有殷，大降顯明休美之命於成湯，使為生民主。 據天主《聖經》，上主生人祖之初，命之以為萬民之首，天以主之。然己獲罪於天，失己心之靈命，後世蒸民，類其原罪，並壞其心，命猶死者。然由此上主監觀四方，絕元祖為萬民主之命，移之降之。於己從無始所生之元子，乃特命之降生，同人親民，使為復生民之主，以新道新之治之，而永主宰之。 九、帝命武湯正域四方 《詩?商頌》：古，帝武湯正域彼四方。 《注》：古猶昔也。帝，上帝也。 據天主《聖經》，普世先後之人，無一不染原祖之舊污，偏於私慾，而失己心之原正，後世四方，因而大亂。其亂雖由原原祖之罪，然本於叛逆上主邪傲之神。惟上主惠愛四方之民，命己徒無始之、所生之子降生，為全德之聖人。將至仁至義之神器，逐邪神人，復立天教，以復正四方之人心，以止其亂。 十、天命堯為天下君 《書?大禹謨》：皇天眷命，奄有四海，為天下君。 《日講》：帝堯之德，可謂極盛而無加矣。是以皇天眷顧其德，保佑命之使其有四海之地，為天下之君。 十一、元後作民父母 《書?泰誓上》：亶聰明，作元後，元後作民父母。 註：天生聰明，明無待勉強，故能為君於天下，天之為民如此。 據天主《聖經》，上主從無始乃靈明之至、聰明之本。然後命之降於世，使之以為復生生民，復治民之主。其復生民者，即做民之父母也。其復治民者，即作民之元後也。 十二、天命文王 《詩?大雅》：有命自天，命此文王。 十三、天命二後 《詩?周頌》：昊天有成命，二後受之。 《詩?大雅》云：三後在天。 引之以明《周頌》所云：成命受命者為何，乃《雅》雲，乃三後之第二，受第一，所謂昊天，皇天后帝，皇天，神後之命。 《史記》云：上古祭三一於郊。又云：上古祭太一於東南郊。 先儒雲太一含三，今據《禮》所云，祀帝於此，道理深奧，將何以明之？ 據天主《聖經》，造物主至神至靈之體惟一，然有三位，至尊至聖同等。第一位，乃聖父皇父也。第二位，乃聖子皇子也。第三位，乃聖神皇神也。聖皇之體惟一，而含三位如此。因先後四方之人，皆染原罪之舊污，遭傲惡之神，亂世之患，故三聖皇主宰監憐下民。太始之初，商議泰誓，救萬民之亂。皇天聖父發救之之大命，皇天聖子躬受其命，而負其大任。 十四、文王受命 《詩?大雅》：文王受命，有此武功。 十五、天命此文王 《詩?大雅》：有命自天，命此文王。 十六、文王在帝左右 《詩?大雅》：文王陟降，在帝左右。 按《史記》等古傳，先儒解文王、武王、五帝，總歸之於天。故云，文王即天也，天即文王也，文王與天，一而已矣。又雲，文王立武功，即武王也。文王，武王，皆一天而已。又雲，文王為五帝之宗則，文王武王五帝，總一天一帝而已。再文王既為五帝之宗，帝舜為五帝之一，則文王與舜無異。帝者乃天之主宰，則舜、文王、武王、五帝，皆原惟一天之主宰而已。 今考《詩?天雅》所云，有命自天命自天命此文王。又雲，文王陟降，在帝左右。據上論文王，若異於昊天於帝，則《詩》所云文王有命自天、文王在帝左右，何意也？ 非據天主《聖經》，萬無可以解也。天主《聖經》雲，吾上主命吾上主坐己之右，以為普天下萬民之君。此發命及受命二主之異，乃天主聖教所云，吾主天主聖父，命己無始之先子，降生以救世，救世之功己成，然復升天，而坐吾主聖父之右，為天地神人真主，斯真為天子。中華經典古文，與天主《聖經》奧文之意，極多印符相同。上主若加神多，必有發明之日。 第三十一節 上帝以身心之艱苦煉其德 上主欲用人成大事，先以身心之艱苦煉其德。 一、天將降大任於是人 《孟子?告子章下》：故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身。行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。 《日講》：聖賢皆成於憂患，而安樂之不可狃也一。自古聖若賢臣，大約興於艱難困苦者為多，是何其初則抑鬱頓挫，而後乃德業炳赫若此乎。是皆有天焉，非偶然也。 二、天閟毖我成功所 《書?大誥》：天閟毖我成功所，予不敢不極卒寧王圖事。 《日講》：寧王圖事。 《日講》：天閟毖我國家者，乃欲使我舊發有為，以大其成功。是多難正所以興邦也，我敢不仰承天意，勘定禍亂，以完武王所圖之事乎。 3、天主《聖經》解 據天主《聖經》，上主一付救世之大任，於己已無始之先所生之元子。自其聖誕之始，至於致命之終，無一非苦難之累，無勞其身心也。 第三十二節 上帝棄絕逆天害民之君 縱肆逆天害民者，大惡也，上主不佑，厭之棄之，絕之誅之。 一、天用剿絕其命 《書?甘誓》：有扈氏，威侮五行，怠棄三正，天用剿絕其命。今予惟恭行天之罰。 《日講》：有扈氏不順天時，以虐下；不奉正朔，而背上。以此獲罪於天，天用剿絕其命。我率師討罪，惟敬行天之罰而已。 二、帝式商受命 《書?仲虺之誥》：夏王有罪，矯誣上天，以布命於下。帝用不臧，式商受命。 《日講》：有夏昏德，既塗炭其民，而獲罪於天矣。桀知民心不從，反矯托天意，誣造虛辭，以宣布命令於下。其背亂已甚，故天用不善其所為，使我商受命，而為生民主。 三、天命誅商 《書?泰誓上》：商罪貫盈，天命誅之。 《日講》：今受窮凶極惡，其罪已貫通盈滿矣，天厭其罪，命我誅之。 四、天命殛夏 《書?湯誓》有夏多罪，天命殛之。 《日講》：人君體天心，以子愛其民，然後可長保天命。夏王桀，虐民而慢天，其罪非一。天厭其惡，命我誅殛之。桀以慢天而亡，湯以畏天而興。 五、天降之咎 《書?大禹謨》：蠢茲有苗，昏迷不恭。侮慢自賢，反道敗德。君子在野，小人在位。民棄不保，天降之咎。 《日講》：由是下失民民心，棄之而不保；上失天心，降之以災咎。有苗自於天誅，舜之命禹徂征，不得已也。 六、皇天弗保 《書?咸有一德》：夏王弗克庸德，慢神虐命，皇天弗保。 《日講》：皇天無親，惟德是輔。夏王徇私縱慾，弗能有此純常之德。褻慢神明，而不知敬；暴虐生民，而不知恤。是以天心厭棄，而保佑不加。 七、上帝命湯伐夏 《書?湯誓》：夏氏有罪，予畏上帝，不敢不正。 《日講》夏王桀得罪於天，天既命我誅之。我畏上帝之明命，不敢不往正其罪。 八、天棄我 《書》：故天棄我，不有康食。不虞天性，不迪率典。 《日講》：祖伊曰：我王既自絕於天，故天棄我殷。不有康食，天不欲遂其生也。不虞天性，天不欲復其性也。不迪率典，天不欲其治平也。 九、上帝改厥元子 《書?召誥》：皇天上帝，改厥元子，茲大國殷之命。 《日講》：元子宜為天心之所愛，大國宜為天眷之所鍾。乃一不修德，而皇天上帝，竟改厥元子，而易大國殷之命。 第三十三節 順受天命 貧富、行止、成敗、夭壽、生死，萬惠萬災，皆由上主之命。凡惠本於天，歸之於天，理也；凡災本於己，故歸之於己，甘受無怨。 一、死生有命，富貴在天 《論語?第十二》：死生有命，富貴在天。 《日講》：人之生死，皆有所稟之命，不可移易；富貴各有所主之天，不可強邀。凡人於所處之境，但當順受之而已。 二、天與命 《孟子?萬章上》：莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。 《日講》：蓋天下事，凡人力莫之作為而自然為者，是之謂天，可得而測也。凡人力莫之召致而自然至者，是之謂命，稟受於有生之初，不可得而移也。 三、道之行廢 《論語?第十四》：道之將行也與，命也。道之將廢也與，命也。 《日講》：君子豈不欲行其道於天下，而道之或行或廢，莫不有天焉。君子進退，上關天意。 四、行止非人所能 《孟子?梁惠王下》：行止非人所能也，吾之不遇魯候，天也。 《日講》：所以行，所以正，非人之所能也，有天存焉。 五、天縱成功 《孟子?梁惠王下》：若夫成功，則天也。 六、匡人其如予何 《論語?第九》：天之未喪斯文也，匡人其如予何。 七、桓魋其如予何 《論語?第七》：子曰，天生德於予，桓魋其如予何？ 《日講》：人之禍福，是德於予，非偶然也。天意既如此，則予之命，天自主之，桓魋其如予何哉。 八、天實為之 《詩?國風》：天實為之，謂之何哉。 《注》：歡其貧窶，人莫知之，而歸之予天也。 九、斯人而有斯疾 《論語?第六》：仁之命矣夫。斯人也，而有斯疾也！斯人也，而有斯疾也！ 《日講》：孔子嘆曰：疾勢至此，殆將不起矣。然此乃天之所命，一定不易，非人之故也。凡人平日檢身，或有不謹，以至災咎，此人所自取，不可委之於命。今以如此之賢人，而乃有如此之疾病也，豈非莫之致而至者耶。 十、可以無大過 《論語?第七》：子曰：加我數年，五十以學易，可以無大過矣。 《日講》：若天再假我數年，使我竟其學易之功，一動一靜，雖未必全然無過，其亦可以無大過矣。 十一、不尤不怨 《論語?第十四》：不怨天，不尤人。下學而上達，知我者其天乎？ 《日講》：窮通出於天也，用捨出於人也。我不得於天，則責之於己，而不怨天；不得於人，則反之於己，而不尤人。但知黽勉於天理之常，漸達於理之上者。心存為己，仰不愧天，或者上天於冥冥之中，能知我耳。 十二、君子居易以俟命 《中庸?十四章》：正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命。 《日講》：君子惟知正己，求完己之分內。上而不得於天，無所怨憾於天；下而不合於人，無所罪尤於人。窮通得喪，一聽諸天命之自然，而無一毫慕外之心。 十三、天命不徹 《詩?小雅》：天命不徹，我不敢效，我友自逸。 《注》：四方皆有餘，而我獨憂；眾人皆得逸豫，而我獨勞。乃天命之不均，吾豈敢不安於所遇，而必效我友之自逸哉。 十四、修身以俟之 《孟子?盡心章上》：夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。 《日講》：夭而俟，夫命之自至。則天所付於我之理，毫無虧欠，而命自我立矣。豈非知天、事天之全功乎？ 十五、世亂由人為 《詩?大雅》：上帝板板，下民卒癉。 《注》：世亂乃人所為，而由上帝板板者，無所歸咎之辭耳。 《大全》：三山李氏曰：愛民者，天之常道耳。今天使下民皆病，則反其常道矣。 十六、順受其正命 《孟子?盡心章上》：莫非命也，順受其正。 《日講》：凡人生死吉凶禍福，遭遇不同，莫非天之所主宰，是謂氣教之命，然其中有正命焉。為善而獲福，固謂之正。即為善而或蒙禍，亦不可不謂之正。蓋莫之致而至者，人但當順受乎此而已。 十七、君子行法以俟命 《孟子?盡心章下》：君子行法以俟命而己矣。 《日講》：日用事物，莫不各有當然之理，是法也。君子奉行乎法，使志氣不迷於欲，踐履不失其常，至於吉凶禍福，一惟聽天所命而已，而初何容心焉。 第三十四節 發誓以明心 真無過被人屈者，敬呼上主而誓，以明其心可也。 一、夫子之誓 《論語?第六》：夫子矢之曰：予所否者，天厭之，天厭之。 《日講》：夫子出誓言曰：凡人立身行已，務期不愧於天。若使我之所為不合於理，不由其道，是獲罪於天也，天必棄絕之，天必棄絕之。 第三十五節 天降聖德 凡人獲罪於天，皆屬上主所命之凶罰。若未絕世，尚能仰望賴自天所降聖德者，可以動天，而轉其命之凶。 一、有隕自天 《易?始卦》：有隕自天。 《日講》：蓋陰陽消長，固系一定之數。人惟立志不堅，付於天命之無可如何，而不思所以轉移之，則命即從此去矣。五之志，務期人定以勝天，故命亦為五所轉，而有隕自天也。信乎，惟德可以動天耳。 二、惟德動天 《書?禹謨》：惟德動天，無遠弗屆。 《日講》：惟有德之人，可以上動天心。天雖高遠，德無遠不到。 三、天佑之利 《易?上系十二章》：易曰：自天佑之，吉無不利。子曰：佑者助也。天之所助者，順也。 《日講》：此一節見惟德可以動天也。今上九滿而不溢，盡處有之道，而克當天心。是以自天佑之，而吉無不利也。 據天主《聖經》，世人無一不染元罪之塵，而己能免獲罪於天。若然，先後真無一人足以為有德，可以動上主之心，而轉其命。然無以為無奈，因有自天所隕、所降天主之凡子，絕無舊罪之染，至尊至謙，至仁至義，真為德備修天地之大聖人，佑助罪人之力。世人若能堅立志賴望其佑，雖其罪人之卑，於至尊至聖上主之心相絕，比天地更遠，上下自然無不相交。而上主被大聖人之動，親於下人，而轉其命。 第三十六節 敬上帝愛下民 普世諸臣諸君之權，皆上主所賦。故諸民諸臣忠君者，如敬上主；諸君諸臣愛民者，如上主愛人。二者惟一天命，惟一理也。 一、時亮天工 《書?舜典》：欽哉！惟時亮天工。 《日講》：天生民而以治理托於君，君不能獨理，而托於臣，故庶官之事，即天事也。唐虞咨儆，無不求端於天。君臣上下，各敬其事，即所以事天也。 二、人代天工 《書》：天工，人其代之。 《日講》：天工，謂上天付與君臣當行之事。 三、天命多辟 《詩?商頌》：天命多辟，設都於禹之績。 四、未順命 《易?臨卦》：咸臨，吉。無不利，未順命也。 《日講》：按未順命，或以為未順天命，或以為未順君子之命。要之君子之命，全乎天理，即天命也。邪正不兩立。故小人不順於君子，而君子必欲屏絕之，正以其悖乎天理耳。 五、帝享王用 《易?益卦》：王用享於帝吉。 《日講》：臣之事君，與君之事天，其分同也。君之益臣，與天之益君，其理同也。苟王者用是虛中永貞之德而享上帝，帝必鑒其誠，而歆其祀。自天佑之，吉又何如也。 六、好生欽恤 《孟子?離婁下》：無罪而殺士，則大夫可以去。無罪而戮民，則士可以徙。 《日講》：為人君者，誠能體上帝好生之心，法古聖欽恤之意，則百官萬民，戴之如天，自有久安長治之效也。 七、具嚴天威 《書》：有眾惟貌，有稽無簡不聽，具嚴天威。 《日講》：誠以天之愛民。倘虐及非辜，必上干天威。爾等可不戰戰兢兢，常若上帝之監臨在上哉？ 第三十七節 上帝賜福仁愛之君 人君體上主仁愛之心治民，其功不小。人力及世祿之福，不足以報。故善民望禱上主，以天祿無疆之真福，盡報其君。 一、天保定爾 《詩?小雅》：天保定爾，以莫不興。如山如阜，如岡如陵。如川之方至，以莫不增。 二、降爾遐福 《詩?小雅》：天保定爾，俾爾戩穀。罄無不宜，受天百祿。降爾遐福，維日不足。 三、天被爾祿 《詩?大雅》：天被爾祿。 據天主《聖經》，別有世國天國、世祿天祿之說。世之期，比於世後無窮天國之永，如一息之短微，必世祿虛福之微亦然。反世後之天國，永寧不息。必其天有祿之真真福，維日不足，無以增也。 第三十八節 上帝福善禍淫 世之君民所握之權，上主所付。禍淫福善，報應影響，一定不易之道。君臣凡行賞罰，若體上主至公之心，下民無不從之。 一、惟天聰明 《書?說命中》：惟天聰明，惟聖時憲，惟臣欽若，惟民從乂。 《日講》：惟天高高在上，至虛至公。惟聖君以是為法，好惡不蔽於私，賞罰皆當於理，一如天之聰無不聞，明無不見也。君成至公，則臣之奉令守職，而稟承於下者，莫不敬順而亮天之工；民之心悅誠服，而鼓舞於下者，莫不從治而順天之則。 二、天命有德，天討有罪 《書?皋陶謨》：天命有德，天討有罪。 《日講》：典禮之敘秩，皆出於天則。民之由乎典禮者為有德，即天所眷命者也，人君代天賞善。民之悖乎典禮者為有罪，即天所責討者也，人君代天罰惡。 三、上天孚佑下民 《書?湯誥》上天孚佑下民，罪人黜伏，天命弗僭。 《日講》：成湯曰：我既請夏桀之罪，與爾眾人之命於天。天果垂憐無辜，佑爾百姓，故使罪人竄亡屈服於南巢之地。上天禍淫之命，毫不僭差。天以生物為心，未有不愛下民者，人君以天之心為心，則順天而應人矣。 四、惠迪吉，從逆凶 《書?在禹謨》：禹曰，惠迪吉，從逆凶，惟影響。 《日講》：凡人行事，能順道理而行，天必降之以福，凡吉慶皆集於其身。若背道理而行，天必降之以殃，凡凶禍皆集於身。猶之表正而影隨，聲出而響應，不可易也。 五、上帝必福善淫 《詩?小雅》：民今方殆，視天夢夢。既克有定，靡人弗勝。有皇上帝，伊誰雲憎。 《注》：民今方危殆疾痛，號訴於天。而視天反夢夢然，若無於分別善惡者。然此時其未定之時爾，及其既定，則未有不為天所勝者也。夫天豈有所憎而禍之乎，福善禍淫，亦自然之理而已。 第三十九節 敬是真福真禍之機 凡人或自始至於終為善；或先不善，然後悔悟，而終為善者。皆為敬主，為有德，為義人也。終後上主一定憐之，以永年之吉，真福其命。若不終己善，終而有辜，此為不敬主，為無德，不義人也。終後上主一定不憐之，不但絕己永命，亦致至畏之天罰於己躬。即敬主與不敬主，真福真禍之機也。 一、天監下民 《書?高宗形日》：惟天監下民，典厥義。降年有永，有不永，非天夭民，民中絕命。 《日講》：天之監視下民，其禍福予奪，惟主於所行之義與不義耳。如其義，則天降之年，必然長久；如其不善，則天降之年，必然不永。故人之不獲永年者，非天無故夭折其民，乃民之所行不義，而中道自絕其命耳。 世乃眾人暫生之所，天之主宰。置之於此。惟欲其行善始終無間，至於出世，必得永命，否則絕其命，世之暫生豈足為永命哉。 二、天佑有商 《書?太甲中》：皇天眷佑有商，俾嗣王克終厥德，實萬世無疆之休。 《日講》：幸賴皇天眷顧佑我有商，使嗣王王幡然悔悟，能終其德，是舉商家之基緒將墜者。今日自是其可久，子子孫孫皆得以享靈長之慶矣，豈不為萬世無疆之休乎？ 三、天降災祥在德 《書?咸有一德》：德惟一，動罔不吉。德二三，動罔不凶。惟吉凶不僭在人，惟天降災祥在德。 《日講》：人君之德，誠能純乎天理，而無私慾之間，雜碓乎有常，而無始終之遷改，則德惟一矣。以此而格天保民，舉動之間，罔有不吉者。天心無私，惟德是視德惟一，則為嘉祥之所集；德二三，則為災患之所叢。天未嘗有意於其間也。欲祈天而永命，合德何以哉。 四、敬乃禍福之機 《書?多士》：爾克敬，天惟畀矜爾；爾不克敬，爾不啻不有爾土，於亦致天之罰於爾躬。 《日講》：此示以禍福之機，而期以安享之利也。爾若凡事循理，而一出於敬，則必為天之所與，而天且矜恤之。爾若凡事悖理，而出於不敬，則天之所棄，不但不得享有土田，予亦捋明致天罰，以刑戮加於爾躬。禍福之機，由於敬不敬者如此。 今世為人暫居之所，非本鄉可享之土。今之本鄉，本乃善人終後之靈，所歸永安之天國。 五、元吉在上 《易?履卦》：元吉在上，大有慶也。 《日講》：元吉而得之在上，則自始之終，無少欠缺。非常之福，自天佑之，不亦大有慶乎。蓋人生之善否，實與天命相流通。故一事不修，即致天行之沴；一時不謹，即於上帝之怒。 第四十節 永福永禍 凡聖德者去世，其靈不死，而歸於天，上主收之，以享萬世無疆之福。凡惡重者，其靈不但不得常生之福，上主絕其命，而棄之於永罰之畏。勸懲天下善惡，無如禍福之永也。 一、無墜天降之命 《書?金滕》：嗚呼！無墜天之降寶命。我先王，亦永有依歸。 二、萬世無疆之休 《書?太甲中》：皇天眷佑有商，俾嗣王克終厥德，實萬世無疆之休。 三、文王在上 《詩?大雅》：文王在上，於昭於天。 《注》：文王既沒，而其神在上，昭明於天。 四、文王在帝左右 《詩?大雅》：文王陟降，在帝左右。 《注》：文王之神在天，一升一降，無時不在上帝之在右。 五、三後在天 《詩?大雅》：三後在天。 六、殷多先哲王在天 《書?召誥》：茲殷多先哲王在天。 《日講》：自成湯以後，世有令主，其靈爽在天。 七、天有顯道 《書?泰誓下》：天有顯道，厥類惟彰。今商王受，乃狎侮五常。荒怠弗敬，自絕於天。 《日講》：上天有明白顯著之道。今商王受乃狎侮五常之道，荒棄怠惰，全然不敬。上則自絕於天，而天棄之。 八、天剿絕其命 《書?甘誓》：天用剿絕其命。 九、永畏惟罰 《書?呂刑》：永畏惟罰。 《注》：長可畏，惟天之罰。 十、上帝不蠲 《書?呂刑》：上帝不蠲，降咎於苗。苗民無辭於罰，乃絕厥世。 十一、永言配命 《孟子》：詩云：永言配命，自求多福。 《日講》：言人常作思維，務合天理。於是天心佑助，多福聿臻，是乃自求以致之耳。 十二、不敢寧於上帝之命 《書?書奭》：我亦不敢寧於上帝命，弗永遠念天威。 《日講》：天無常親，今日之眷命，焉知他日不知威罰乎？故我亦不敢苟安於上帝之命，而不永遠天之威罰。 第四十一節 全福極禍 上主所備，報應善終惡亡者之功罪，乃全福極禍之吉凶。 《書?洪範》：九疇五福，一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。六極，一曰凶短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧，五曰惡，六曰弱。 《日講》：疇之九為福極。蓋言人之善者，天必報之一福；而惡者，必報之禍也。 一、五福之目 1、壽 五福之目，一曰壽。人多年壽，而後能享諸福，故先之。 據天主《聖經》，永年之壽，生命之長，乃大吉之本，諸福無疆之根。故論真福，必以此先之。 2、富 二曰富，財祿充贍，所以資生也。 據天主聖經，人之心容，過天之廣大，如無限也。萬物乃世祿有限，不足以名心。能充之者，為無限上主所賜，以福人天祿之神惠。得此者，大富也。乃以養己心，而存己壽，至於萬世無疆。故論真福者，先壽而後富也。 3、康寧 三曰康寧。體無疾厄，心無憂患。 據天主《聖經》，凡在世善人，皆屬上主之寵愛，而繫於天之永命。然在世之時，其命不常，非小心翼翼，守上主之戒，易墮其天祿之福，而去其真福之永命。惟己去世而升天，其天祿及，其永命之吉，至康至寧，絕無以奪之。此時之心，自然安寧，無以毫之憂慮。故論真福者，天祿之富，以康寧次之。 4、攸好德 四曰攸好德。所謂心逸日體，自求多福也。 據天主《聖經》，惟德，能樂上主之心。故有德，上主報之以休福之樂。故人無其得，即無以樂，上主之心。若上主白白加之天祿之福，人受之，其心何能安逸，而寧樂於其富哉？則非德必不得其之吉。故論真福者，接康寧以攸好德。 5、考終命 五曰考終命。德足致福，尤必善終，以成其順受之命，乃為福之備也。 據天主《聖經》，世人不成厥德厥善，至於終，不足以致真福。能終厥德厥善者，考之於終，其真福永命之吉備也。故論真福者，故攸德，接之以考終命。 此五者，皆天所以福善人。 據天主《聖經》，此福之五，若缺其一，非真福也。五者已全，真福之吉備也，以終後永報善人之功德。 二、六極之目 1、凶短折 六極之目，一曰凶短折。遭凶害而夭歿，禍莫大焉。 據天主《聖經》，壽乃永命大吉之本，真福之根也。若遭絕命之凶之害，短折其受而夭之，其夭乃示畏凶之本、真福之根，禍莫大焉。故論真福之凶，以短折首之。 2、疾 二曰疾。身多苦也。 據天主《聖經》，人永為之凶，雖由絕其命，夭其壽而起。造此凶之惡黨，不惟不系善人所享天主常生之永命。惡人之體，真死而滅。蓋死而滅者，無以受疾而苦，乃實其體，尚存尚活。因永絕其常生之望，先為夭，而後受萬疾萬苦之凶。故論真禍之凶，首以短折，次以疾接之。 3、憂 三曰憂。心常戚也。 據天主《聖經》，遭於真禍之凶者，其惡黨之體，一聚集萬疾萬難之苦，其心即生萬憂之戚，至於無窮。故論真禍之凶，疾者，以憂心常戚接之。 4、貧 四曰貧。俯仰無賴也。 據天主《聖經》，遭禍之凶者，其惡黨之體之心，一獲萬疾之苦，萬憂之戚，明屬上主之厭怒。上主寵愛，神惠之財絕已，無以救其害之凶。極貧也，真福仰無賴也。故論真禍之凶，憂心常戚者，以貧接之。 5、惡 五曰惡。過剛則暴也。 據天主《聖經》，遭禍真之凶者，由上主厭怒其人。絕其天禍之故，乃其人之惡，至終不改，其心不悔悟，成剛暴也。故論禍之凶，貧者，以惡剛暴接之。 6、弱 六曰弱。過柔則辱也。 據天主《聖經》，遭真禍之凶者，其惡黨之心，既過而至剛，常逆上主之心。人心剛暴如此，公道暴之以弱柔，萬物傷辱。故論真禍之惡，剛暴者，以弱接之。世焉有此真福真禍哉！包天道經文之妙，無欽無過，無有真偽之雜。今既有五福六極，萬壽無疆，永命純嘏，永畏惟罰等文，必實有其理，暫世世斷無，世後定然。 三、總結：以福極勸懲天下 天之報人，以福極者，白昭然其不爽。 據天主《聖經》，以禍福所報善惡者，上主下易之道，即世後報善惡之道也。在世人之善惡，世之禍福，多如不相應。 而執此以勸懲天下，則皇極體天之責也。 據天主《聖經》，上主所降於今世之祥災，至微耳，不足以驚駭震動，變化人心。惟全福極禍之永，足以為勸善懲惡之大機。上主所降君師於世，特為代己之治民而教之，若不體上主之心，常提其民之心，以勸戒善惡，心大負上主生民治民福民之大旨。既《洪範》五福六極之理，與天主《聖經》所載真福真禍之理，印符相合一一不差。由此明知上古真儒之教，與天主聖教，福善禍淫不易之道，惟一無二也。 第四十二節 上主所聞之道乃自然率性天理 上主所聞之道乃自然率性之天理，至此惟一。若人所為者，皆邪不一，大壞人心，敗五論，滅天理，當全絕之，必然之理也。 一、天命之謂性 《中庸?首章》：天命之謂性，率性之謂道。 《日講》：循其性之自然，則事事物物，莫不各有當然之路，所為道也。道之大原，無不本於天，而備於我。 二、人心道心 《書?大禹謨》：人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中。 《大全》：道行者，天理也。 《日講》：自其發於形氣之私者言之，謂之人心；自其發於義理之正者言之，謂之道心。 三、攻乎異端 《論語》子曰：攻乎異端，斯害也已。 《日講》：異端指楊氏墨氏，及仙家佛家，一切妖妄術數之類。後世邪教橫行，在道日盛，奸詭邪僻之徒，方為之標榜附會其說，以蠱或天下，棄人倫而滅天理。 四、仲尼不為己甚 《孟子》：孟子曰：仲尼不為己甚者。 《日講》：仲尼不過因乎天理之自然，合乎人情之各當。使有一太甚，則不合乎中庸之大道矣。如楊墨佛老之徒，舍大中至正之道，而求之空虛窅渺之域，所以判道愈甚。 第四十三節《古文淵鑒》諸條 《古文淵鑒》（以下諸文皆是） 一、《祭祀術奏》 《祭祀術奏》（漢成帝末年，頗好鬼神。上書言祭祀方術者，皆得待詔，谷永因上奏。） 臣聞明於天地之性，不可惑以神怪；知萬物之情，不可罔以非類。諸背仁義之正道，不遵五經之法言，及言是有仙人，服食不終之藥，皆奸人惑眾，如繫風捕影，終不可得。 御批：窮極方士情態，可以正人心，維風教。 二、《請除釋教》 《請除釋教》（湯武得七年傳奕上疏。） 不忠不孝，削髮而楫君親；游手遊食，易服以討逃祖賦。降自犧農，至於漢魏，皆無佛法，君明臣忠，祚長年久。漢明帝假託夢想，始立胡神。僧尼徒眾，糜損國家；寺塔奢侈，虛費金帛。 御批：痛斥異端，理明氣壯，始能為此非過激也。 三、《論佛骨表》 《論佛骨表》（唐憲宗迎佛骨入大內，韓愈上表極諫。） 佛自後漢時流入中國，上古未嘗有也。梁武帝前後三度捨身施佛，宗廟之祭不用牲牢，晝日一食，止於菜果，其後竟為候景所逼，餓死台城。臣雖至愚，必知陛下不惑於佛。然百姓愚冥，苟見陛下如此，將謂真心事佛。皆雲天子大聖，猶一心敬信，百姓何人，豈合更惜身命，傷風敗俗，傳笑四方，非細事也。 御批：義正詞直，足以法世俗之惑，允為有唐一代儒宗。 四、《與呂微仲書》 《與呂微仲書》（宋張載） 浮屠明畏，謂有識之死；受生循環，亦出莊說之流。孔子所謂天，必彼所謂道。 御批：佛氏之說，不可窮詰。此專就道理上一一辨駁，直使之無說目解。 五、《毀佛寺制》 《毀佛寺制》（唐武宗五年，僧尼並勒歸俗，寺皆立期毀撤，田貨財產並沒官，寺材以葺公驛舍，銅象鐘磬以鑄錢。 朕聞三代已前，未嘗言佛；漢魏之後，像教寢興。是由季時傳此異俗，因綠染習，蔓衍滋多，以至蠹耗國風而漸不覺，誘惑人意而眾益迷。朕博覽前言，旁求輿議，弊之可革，斷在不疑。其天下所拆寺四千六百餘所，還俗之僧尼二十六萬五百人。 御批：明斷之舉，弘碩之論，洵有裨於風化人心。 六、《正命》 《正命》（宋王今） 自西夷入中國以佛，而性命之說始雜。佛者盡收人死生終始之跡，以寵人而為命。而陰陽之家，復推步五行之支幹，日月星辰之經纏遲速，以迎合人之修短貴賤以為命。而愚者自思無以出其說，而信惑之。 御批：其佳處全在明白淺易，可警迷釋惑。 ? 古今敬天鑒（下卷） 極西耶穌會士白晉輯 集經文俗語諸句，印符相對，發明天學本義。 一、稱呼真宰之文語 民俗：天爺（爺，主也。曰王為萬歲也。） 天爺（爺，父也。） 老天爺 士俗：天帝（帝者，天之主宰。） 天父 老天 經文：皇天上帝。（《禮》） 昊天曰父。（《詩》） 古帝命武湯。（《詩》註：帝，上帝也。） 二、宇宙必有真宰 民俗：頭上有老天爺作主。 士俗：上有青天。 經文：有皇上帝。（《詩》） 三、至尊無對 民俗：沒有大如老天爺。 士俗：天至尊無對。 經文：嘗郊社，尊無二上。（《禮》） 四、造天地萬物 民俗：什麼不是老天爺生的？ 士俗：天生萬物。 經文：萬物本於天。（《禮》） 五、養萬民之大母 民俗：那個人不是老天爺養活？ 士俗：一飲一啄，莫非天定。 經文：帝命率育。（《詩》） 六、天子在位乃奉主宰之命 民俗：萬歲爺是天爺教我他管我們。 士俗：天子奉天命治天下。 經文：天降下民，作之君，作之師。 七、人人該敬事之 民俗：那個不敬天老爺？ 士俗：誰敢不敬天？ 經文：凡在天九州之民者，無不咸獻其力以共皇天上帝。（《禮》） 八、人心不正，何能事之 民俗：天爺只要你一個好心。 士俗：不正己心者，不足以事天。 經文：存其心，養其性，所以事天也。 九、無所不在 民俗：那裡沒有老天爺？ 士俗：頭上有青天，屋裡有青天。 經文：無曰：高高在天，陟降厥士，日監在茲。（《詩》） 十、無所不知 民俗：你在暗地裡做的事，天爺都知道。 士俗：你舉念，上天便知。 經文：知我者，其天乎？（《論》） 十一、無所不見 民俗：有老天爺看著哩。 士俗：老天爺看得明白。 經文：惟天監下民。（《書》） 十二、無所不聞 民俗：有老天爺聽著哩。 士俗：人間私語，天聞若雷。 經文：惟厥罪無在大，亦無在多，矧曰其尚顯聞於天。（《書》） 十三、明白善惡 民俗：好心歹心，天爺都知道。 士俗：人心善惡，自有天知。 經文：惟天監人，善惡必應忠。 十四、毫釐不差 民俗：老天爺看的真真的。 士俗：老天都看得真。 經文：惟簡上帝之心。（《書》） 十五、至明何能哄之 民俗：哄得人，哄不得老天爺。 士俗：瞞得人，瞞不得天。 經文：吾吾誰欺，欺天乎？（《論》） 十六、至公無私 民俗：老天爺公道。 士俗：天至公無私。 經文：皇天無親，惟德是輔。（《書》） 十七、自掌賞罰善惡之權 民俗：老天爺一個也放不過去。 士俗：善惡自有天報。 經文：天道福善禍淫。（《書》） 十八、自本愛人 民俗：老天爺愛人。 士俗：天本仁愛。 經文：惟天惠民。（《書》） 十九、萬恩之源，理當報之 民俗：謝老天爺的恩。 士俗：上謝天恩。 經文：郊之祭也，大恩本反始也。（《禮》） 二十、吾將何物報其洪恩 民俗：人拿甚麼報天恩？ 士俗：人無一物以報天。 經文：昊天罔極。（《詩》） 二十一、生人之主，命人相愛，或有相欺，即欺主也 民俗：欺人就是欺老天爺一樣。 士俗：欺人便是欺天。 經文：吾語欺欺天乎。（《論》） 二十二、人不善，其宰嚴其惡 民俗：沒良心的人，天爺不容他。 士俗：惡人天理難容。 經文：天用剿絕其命。（《書》） 二十三、凡苦皆由其命 民俗：老天苦煞我了。 士俗：上天絕我。 經文：天實為之，謂之何哉？（《詩》） 二十四、茲憐之本不負苦人之望 民俗：老天爺定有可憐的日子。 士俗：皇天不負苦人心。 經文：蒼天蒼天，視彼驕人，矜此勞人。（《詩》） 二十五、苦之極必禱其憐 民俗：老天爺可憐我罷。 士俗：上天可憐。 經文：倬彼昊天，寧不我矜。（《詩》） 二十六、好謙惡傲 民俗：不怕天爺按你的腦袋麼？ 士俗：欺天壓小，天也不容。 經文：天道惡盈而好謙。（《易》） 二十七、不容人惡，不可不畏 民俗：難道你不怕老天爺麼？ 士俗：只怕天不容你。 經文：胡不相畏，不畏於天。（《詩》） 二十八、人無過失，何以畏之 民俗：老天爺看我的心罷。 士俗：此心無愧於天。 經文：不愧於天，不畏於天。（《詩》） 二十九、其意深奧難知 民俗：誰知道天爺的意思？ 士俗：天道深遠難知。 經文：上天之載，無聲無臭。（《詩》） 三十、其算無窮 民俗：人千算計，萬算計，當不得老天爺一算計。 士俗：天自有乘除加減，人算不如天算。 經文：昊天不忒。（《詩》） 三十一、事事好否，無不順其命 民俗：憑老天爺罷。 士俗：凡事聽天命。 經文：爽惟天其罰殛我，我其不怨。（《書》） 三十二、人之生死，俱屬主宰之命 民俗：老天爺要人生才生，死才死。 士俗：生死都是天定的。 經文：死生有命。（《論》） 三十三、非主宰之佑，事事不成 民俗：好不好都由著老天爺。 士俗：謀事在人，成事在天。 經文：若夫成功，則天也。（《孟》） 三十四、真宰者乃眾人之賴，事事告之 民俗：不拘甚麼，都告天爺罷。 士俗：凡事必告於天。 經文：敢昭告於黃黃後帝。（《論》） 三十五、天旱之時，望雨求之 民俗：老天爺下雨罷。 士俗：求天下雨。 經文：求雩帝。（《禮》） 三十六、天旱之時，望雨求之 民俗：老天爺下雨罷。 士俗：求天下雨。 經文：大雩帝。（《禮》） 三十七、五穀不生，求之方得 民俗：靠老天爺，要飯吃。 士俗：要吃飯，須求天。 經文：天子乃以元日祈谷於上帝。（《禮》） 三十八、真宰福善之所，不外於天 民俗：天爺收了罷，給我個好處。 士俗：德成終後升天。 經文：茲殷多先哲王在天。（《書》） 三十九、真宰乃長生之根，求之可壽無疆 民俗：老天爺保佑萬歲萬萬歲罷。 士俗：求天保安皇上萬壽無疆。 經文：王其德之用，祈天永命。（《書》） 四十、敬主牌位 民間：天地三界，十方萬靈真宰。 士人：天地君親師（論語：畏天命，畏大人，畏聖人之言。直解云：三畏雖有三事，總之只事敬天而已。） 天子：皇天上帝。（《禮》） 四十一、敬主禮儀 民間：燒香叩拜老天爺。 士人：焚香拜天。 天子：祀帝於郊。（《禮》）柴於上帝。（《禮》） 四十二、開人明悟，自招災禍 民俗：人自己招的災禍，怎麼暴怨老天爺？ 士俗：違背天理，自取災禍。 經文：天非虐，惟人自速辜。（《書》） 四十三、開人明悟 民俗：求老天爺開明人的心。 士俗：上天點人心。 經文：惟天民。（《詩》） 四十四、賦人上智 民俗：天生的聰明。 士俗：上天賦人聰明。 經文：天生德於子。（《論》） 四十五、上天從人 民俗：老天爺如人的人願。 士俗：天從人願。 經文：人之所欲，天必從之。（《書》） 四十六、全賴上天 民俗：人該全靠老天爺。 士俗：仰賴上天垂估。 經文：得之不得曰有命。 四十七、賜人福祿 民俗：是老天爺賞的福。 士俗：福自天來。 經文：自天佑之，吉無不利。 四十八、上天降災 民俗：老天爺降災，人躲避不的。 士俗：禍從天降。 經文：上帝不蠲降咎於苗，苗民無解於罰，乃絕厥世。（《書》） 四十九、惟天當求 民俗：不求老天爺求誰？ 士俗：祈求上天。 經文：祈天永命。（《書》） 五十、上天神靈 民俗：有神靈在上。 士俗：上帝至神至靈。 經文：明明在下，赫赫在上。（《詩》） 五十一、上天可畏 民俗：人昧良心，老天爺罰你。 士俗：天理良心何在？ 經文：不愧於人，不畏於天。（《詩》）