孟子譯註 · 卷十三 盡心章句上
凡四十六章
趙岐《章句》作四十七章，今依朱熹《集注》把原孟子自范之齊章及王子宮室車馬章合併為一章。又偽孫奭《疏》把第一第二兩章合併為一章，作四十五章。
13·1
孟子曰：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」
【譯文】孟子說：「充分擴張善良的本心，這就是懂得了人的本性。懂得了人的本性，就懂得天命了。保持人的本心，培養人的本性，這就是對待天命的方法。短命也好，長壽也好，我都不三心兩意，只是培養身心，等待天命，這就是安身立命的方法。」
13·2
孟子曰：「莫非命也，順受其正；是故知命者不立乎岩牆之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。」
【譯文】孟子說：「無一不是命運，但順理而行，所接受的便是正命；所以懂得命運的人不站在有傾倒危險的牆壁之下。盡力行道而死的人所受的是正命，犯罪而死的人所受的不是正命。」
13·3
孟子曰：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。」
【譯文】孟子說：〔有些東西〕「探求，便會得到；放棄，便會失掉，這是有益於收穫的探求，因為所探求的對象存在於我本身之內。探求有一定的方式，得到與否卻聽從命運，這是無益於收穫的探求，因為所探求的對象存在於我本身之外。」
13·4
孟子曰：「萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。」
【譯文】孟子說：「一切我都具備了。反躬自問，自己是忠誠踏實的，便是最大的快樂。不懈地以推己及人的恕道做去，達到仁德的道路沒有比這更直捷的了。
13·5
孟子曰：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾①也。」
①眾——即「眾庶」之意。《文3·幽通賦》：「斯眾兆之所惑。」曹大家注云：「眾，庶也。」
【譯文】孟子說：「如此做去，卻不明白其當然；習慣了卻不深知其所以然，一生都從這條大路走去，卻不了解這是什麼道路的，這是一般的人。」
13·6
孟子曰：「人不可以無恥，無恥之①恥，無恥矣。」
①之——有人把這個「之」字看為動詞，適也。那麼，「無恥之恥，無恥矣」便當如此翻譯：由沒有羞恥之心到有羞恥之心，便沒有羞恥之事了。但我們認為「之」字用作動詞，有一定範圍，一般「之」下的賓語多是地方、地位之詞語，除了如在「遇觀之否」等卜筮術語中「之」字後可不用地方、地位詞語以外，極少見其他用法，因此不取。
【譯文】孟子說：「人不可以沒有羞恥，不知羞恥的那種羞恥；真是不知羞恥呀！」
13·7
孟子曰：「恥之於人大矣，為機變①之巧者，無所用恥焉。不恥不若人，伺若人有？」
①機變——猶言機械變詐。《淮南3·原道訓》云：「故機械之心藏於胸中。」高誘注云：「機械，巧詐也。」正可解釋此「機變」一詞。
【譯文】孟子說：「羞恥對於人關係重大，干機謀巧詐事情的人是沒有地方用得著羞恥的。不以趕不上別人為羞恥，怎樣能趕上別人呢？」
13·8
孟子曰：「古之賢王好善而忘勢；古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢，故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且由不得亟，而況得而臣之乎？」
【譯文】孟子說：「古代的賢君樂於善言善行，因而忘記自己的富貴權勢；古代的賢士何嘗不是這樣？樂於走他自己的道路，因而也忘記了別人的富貴權勢，所以王公不對他恭敬盡禮，就不能夠多次地和他相見。相見的次數尚且不能夠多，何況要他作為臣下呢？」
13·9
孟子謂宋勾踐①曰：「子好游②乎？吾語子游。人知之，亦囂囂③；人不知，亦囂囂。」
曰：「何如斯可以囂囂矣？」
曰：「尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己④焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加於民；不得志，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。」
①宋勾踐——其人姓名不見於其他古籍，已不可知。
②游——朱熹《集注》云：「游，遊說也。」
③ 囂囂——趙岐《注》云：「自得無欲之貌。」
④ 得己——猶言「自得」。趙岐《注》解為「得己之本性」，增字為訓，恐誤。朱熹《集注》謂「言不失己也」，雖可通，但與「囂囂」之義關連不密，恐亦不確。
【譯文】孟子對宋勾踐說：「你喜歡遊說各國的君主嗎？我吿訴你遊說的態度。別人知道我，我也自得其樂；別人不知道我，我也自得其樂。」
宋勾踐說：「要怎樣才能夠自得其樂呢？」
答道：「尊尚德，喜愛義，就可以自得其樂了。所以，士人窮困時，不失掉義；得意時，不離開道。窮困時不失掉義，所以自得其樂；得意時不離開道，所以百姓不致失望。古代的人，得意，惠澤普施於百姓；不得意，修養個人品德，以此表現於世人。窮困便獨善其身，得意便兼善天下。」
13·10
孟子曰：「待文王而後興①者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王猶興。」
①興——朱熹《集注》云：「興者，感動奮發之意。」
【譯文】孟子說：「一定要等待文王出來而後奮發的，是一般百姓。至於出色的人才，縱使沒有文王，也能奮發起來。」
13·11
孟子曰：「附①之以韓、魏之家②，如其自視欿然③，則過人遠矣。」
① 附——即《論3·先進》：「季氏富於周公而求也為之聚斂而附益之」的「附益」，故以「增強」譯之。
② 韓、魏之家——大夫曰家，所以知道這不是指戰國時的韓、塾兩國，而是指春秋時晉國的韓氏、魏氏兩家大臣。
③ 欿然——欿音坎（kǎn）。段玉裁《說文解字注》云：「《孟子》假欿為坎，謂視盈若虛也。」
【譯文】孟子說：「用春秋時晉國六卿中的韓、魏兩家大臣的財富來增強他，如果他並不自滿，這樣的人就遠遠超出一般人。」
13·12
孟子曰：「以佚道使民，雖勞不怨。以生道殺民，雖死不怨殺者①。」
①以生道殺民——此句可以有兩種解釋：一種是「刑期無刑，殺以止殺」之意；一種是正如歐陽修《瀧岡阡表》所云：「此死獄也，我求其生不得爾。求其生而不得，則死者與我皆無恨也。」譯文取前義。
【譯文】孟子說：「在求老百姓安逸的原則下來役使百姓，百姓雖然勞苦，也不怨恨。在求老百姓生存的原則下來殺人，那人雖被殺死，也不會怨恨那殺他的人。」
13·13
孟子曰：「霸者之民歡虞①如也，王者之民皞皞②如也。殺之而不怨，利之而不庸③，民日遷善而不知為之者。夫君子④所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？」
①歡虞——即「歡娛」。
②皞皞——朱熹《集注》云：「廣大自得之貌。」
③庸——當讀為「車服以庸」（《尚3·舜典》、《左傳》僖公二十七年）之「庸」，酬功之意。
④君子——這一「君子」的意義和一般有德者謂之君子以及有位者謂之君子的意義不同，故朱熹《集注》云：「君子，聖人之逋稱也。」不但指「王者」，可能也指非王者之「聖人」，如孔子等，所以此處不用「王者」字樣而改用「君子」兩字。
【譯文】孟子說：「霸主的〔功業顯著，〕百姓歡喜快樂，聖王的〔功德浩蕩，〕百姓心情舒暢。百姓被殺了，也不怨恨；得到好處，也不認為這是功德，每日地向好的方面發展，也不知道誰使他如此。聖人經過之處，人們受到感化，停留之處，所起的作用，更神秘莫測；上與天，下與地同時運轉，難道只是小小的補益嗎？」
13·14
孟子曰：「仁言不如仁聲①之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之③。善政得民財，善教得民心。」
①仁聲——在《孟子》書中「聲」有二義，一為「禹之聲」「文王之聲」（13·22）的「聲」，指音樂而言，趙岐取此義，《注》云：「仁聲，樂聲雅頌也。」一為「聲聞過情」（3·18〉之「聲」，名譽之意，朱熹取此義，《集注》云：「仁聲謂仁聞，謂有仁之實而為眾所稱道者也。尤見仁德之昭著，故其感人尤深也。」譯文取前義。
②善政，民畏之；善教，民愛之——趙岐《注》云：「畏之，不逋怠，故賦役舉而財聚於一家也；愛之，樂風化而上下親，故歡心可得也。」
【譯文】孟子說：「仁德的言語趕不上仁德的音樂入人心之深，良好的政治趕不上良好的教育的獲得民心。良好的政治，百姓怕它；良好的教育，百姓愛它。良好的政治得到百姓的財富，良好的教育得到百姓的心。」
13·15
孟子曰：「人之所不學而能者，其良能①也；所不慮而知者，其良知①也。孩提之童②無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也；無他，達之天下也。」
① 良能、良知——趙岐《注》云：「良，甚也。」則「良能」「良知」當譯為「所最能的、所最知的」。朱熹《集注》云：「良者，本然之善也。」則「良能」可譯為「本能」。此孟子哲學術語，不譯為妥。
② 孩提之童——孩，小兒笑也。趙岐《注》云：「孩提，二三歲之間在襁褓知孩笑可提抱者也。」
【譯文】孟子說：「人不待學習便能做到的，這是良能；不待思考便會知道的，這是良知。兩三歲的小孩兒沒有不愛他父母的，等到他長大，沒有不知道恭敬兄長的。親愛父母是仁，恭敬兄長是義，這沒有其他原因，因為這兩種品德可以通行於天下。」
13·16
孟子曰：「舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕游，其所以異於深山之野人者幾希；及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也。」
【譯文】孟子說：「舜住在深山的時候，在家只有樹和石，出外只見鹿和豬，跟深山中的一般人不同的地方極少；等到他聽到一句好的言語，看到一樁好的行為，〔便採用力行，〕這種力量，好像江河的決了口，嘩啦嘩啦地沒有人能阻止得住了。」
13·17
孟子曰：「無為其所不為，無欲其所不欲①，如此而已矣。」
①無為其所不為，無欲其所不欲——趙岐《注》云：「無使人為己所不欲為者，無使人慾己之所不欲者。」增字為釋，恐非孟子本意。
【譯文】孟子說：「不干那我所不幹的事，不要那我所不要之物，這樣就行了。」
13·18
孟子曰：「人之有德慧術知①者，恆存乎疢疾②。獨孤臣孽子③，其操心也危④，其慮患也深，故達⑤。」
① 德慧術知——趙岐《注》云：「德行、知慧、道術、才智。」朱熹《集注》云：「德之慧，術之知。」今從趙注。
② 疢疾——疢，音趁（chen），朱熹《集注》云：「疢疾，猶災患也。」
③ 孽子——古代男子常一夫多妻，非嫡妻之子叫做庶子，也叫孽子，地位卑賤。
④ 危——不安也。《論3·憲問篇》「危言危行」的「危」亦此義。
⑤ 達——朱熹《集注》云：「達，謂達於事理。」按即《論3·雍也篇》「賜也達，於從政乎何有」之「達」。
【譯文】孟子說：「人之所以有道德、聰明、本領、才能，經常是由於他有災患。只有那孤立之臣、庶孽之子，他們時常提高警惕，考慮患害也深，所以才通達事理。」
13·19
孟子曰：「有事君人者，事是君則為容悅者也；有安社稷臣者，以安社稷為悅者也；有天民者，達可行於天下而後行之者也；有大人①者，正己而物正者也。」
①大人——《孟子》數言「大人」，涵義不一。《史3·索隱》引向秀《3·乾卦注》云：「聖人在位，謂之大人。」或者是此「大人」之義
【譯文】孟子說：「有侍奉君主的人，那是侍奉某一君主，就一味討他喜歡的人；有安定國家之臣，那是以安定國家為高興的人；有天民，那是他的道能行於天下時，然後去實行的人；有大人，那是端正了自己，外物便隨著端正了的人。」
13·20
孟子曰：「君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故①，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。」
①故——《禮3·曲禮》云：「君無故，玉不去身。」鄭玄注云：「故，災患喪病也。」今日之言「事故」，即此「故」字。
【譯文】孟子說：「君子有三種樂趣，但是以德服天下並不在其中。父母都健康，兄弟沒災患，是第一種樂趣；抬頭無愧於天，低頭無愧於人，是第二種樂趣；得到天下優秀人才而對他們進行教育，是第三種樂趣。君子有三種樂趣，但是以德服天下並不在其中。」
13·21
孟子曰：「廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉；中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行①不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根於心，其生色也崔睟然②，見於面，盎③於背，施④於四體，四體不言而喻。」
① 大行——與「武王周公繼之，然後大行」（3·1）的「大行」同義。
② 睟然——睟音粹（cui），朱熹《集注》云：「清和潤澤之貌。」這兩字舊屬下讀，以「睟然見於面」為句，今從周廣業《孟子逸文考》的讀法。
③ 盎——（ang），顯現。
④ 施——延及也。
【譯文】孟子說：「擁有廣大的土地、眾多的人民，是君子所希望的，但是樂趣不在這兒；居於天下的中央，安定天下的百姓，君子以此為樂，但是本性不在這兒。君子的本性，縱使他的理想通行於天下並不因此而增，縱使窮困隱居並不因此而減，因為本分已經固定了的緣故。君子的本性，仁義禮智之根植在他心中，而發出來的神色是純和溫潤，它表現於顏面，反映於肩背，以至於手足四肢，在手足四肢的動作上，不必言語，別人一目了然。」
13·22
孟子曰：「伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作，興曰：『盍歸乎來，吾聞西伯善養老者。』太公辟紂，居東海之之濱，聞文王作，興曰：『盍歸乎來，吾聞西伯善養老者。』天下有善養老，則仁人以為己歸矣。五畝之宅，樹牆下以桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母雞，二母彘，無失其時，老者足以無失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家足以無飢矣。所謂西伯善養老者，制其田裡，教之樹畜，導其妻子使養其老。五十非帛不暖，七十非肉不飽。不暖不刨，謂之凍餒。文王之民無凍餒之老者，此之謂也。」
【譯文】孟子說：「伯夷避開紂王，住在北海海邊，聽說文王興起來了，便說：『何不歸到西伯那裡去呢！我聽說他是善於養老的人。』姜太公避開紂王，住在東海海邊，聽說文王興起來了，便說：『何不歸到西伯那裡去呢！我聽說他是善於養老的人。』天下有善於養老的人，那仁人便把他作自己的依靠了。五畝地的房屋，在牆下栽培桑樹，婦女養蠶繅絲，老年人足以有絲棉穿了。五隻母雞，二隻母豬，加以飼養，使它們繁殖，老年人足以有肉吃了。百畝的土地，男子去耕種，八口人的家庭足以吃飽了。所謂西伯善於養老，就在於他制定土地制度，教育人民栽種畜牧，引導百姓奉養他們的老人。五十歲，沒有絲棉便穿不暖；七十歲，沒有肉便吃不飽。穿不暖、吃不飽，叫做挨凍受餓。文王的百姓沒有挨凍受餓的老人，就是這個意思。」
13·23
孟子曰：「易①其田疇②，薄其稅斂，民可使富也。食之以時，用之以禮，財不可勝用也。民非水火不生活，昏暮叩人之門戶求水火，無弗與者，至足矣③。聖人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？」
①易——趙岐《注》云：「易，治也。」
②田疇——《一切經音義》引《國語》賈氏注云：「一井為疇，九夫為一井。」《史3·天官書》如淳引蔡邕云：「麻田為疇。」按「田疇」無妨作一詞看，猶言「田地」。
③矣——此「矣」字用法同「也」，「至足矣」為解釋句，說明上句的原因。「矣」字這種用法很少見，（一般古書，「也」與「矣」用法分別很清，故《淮南3·說林訓》云：「『也』之與『矣』，相去千里。」）前代傳鈔是否有誤，不得而知。
【譯文】孟子說：「搞好耕種，減輕稅收，可以使百姓富足。按時食用，依禮消費，財物是用不盡的。百姓沒有水和火便不能生存，黃昏夜晚敲別人的門戶來求水火，沒有不給與的，為什麼呢？因為水火極多的緣故。聖人治理天下，要使糧食好比同水火那樣多。糧食同水火那樣多了，百姓哪有不仁愛的呢？」
13·24
孟子曰：「孔子登東山①而小魯，登泰山而小天下，故觀于海者難為水，游於聖人之門者難為言。觀水有術，必觀其瀾。日月有明，容光②必照焉。流水之為物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章③不達。」
① 東山——當即蒙山，在今山東蒙陰縣南。
② 容光——趙岐《注》云：「容光，小郤也。」焦循《正義》云：「苟有絲髮之際可以容納，則光必入而照焉。容光非小隙之名，至於小隙，極言其容之微者，以見其照之大也，故以小郤明容光。」
③ 成章——《說文》：「樂竟為一章。」按由此引申，事物達到一定階段，具一定規模，則可曰成章，《國3·周語》「得以講事成章」，《呂氏春3·大樂篇》「陰陽變化，一上一下，合而成章」，都是此義。
【譯文】孟子說：「孔子上了東山，便覺得魯國小了；上了泰山，便覺得天下也不大了；所以對於看過海洋的人，別的水便難於吸引他了；對於曾在聖人之門學習過的人，別的議論也就難於吸引他了。看水有方法，一定要看它的壯闊的波瀾。太陽月亮都有光輝，一點兒縫隙都一定照到。流水這個東西不把窪地流滿，不再向前流；君子的有志於道，沒有一定的成就，也就不能通達。」
13·25
孟子曰：「雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為利者，跖①之徒也。欲知舜與跖之分，無他，利與善之間②也。」
① 跖——亦作「跖」，音直（zhi）。相傳為柳下惠的弟弟，春秋時大盜，《莊子》有《盜跖篇》，說他「從卒九千人，橫行天下，侵暴諸侯，穴室樞戶，驅人牛馬，取人婦女」等等。
② 間——音諫（jian）。《論3·先進篇》云：「人不間於其父母昆弟之言。」朱熹《集注》以」異」字解之，異，不同也。
【譯文】孟子說：「雞叫便起來，努力行善的人，是舜一類人物；雞叫便起來，努力求利的人，是跖一類人物。要曉得舜和跖的分別，沒有別的，利和善的不同罷了。^
13·26
孟子曰：「楊子取①為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩項放踵②利天下，為之。子莫③執中。執中為近之。執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。」
① 取——動詞。《老子》云：「取天下常以無事；及其有事，不足以取天下。」又云：「以正治國，以奇用兵，以無事取天下。」諸「取」字當作」治」字解。《孟子》此「取」字亦當訓「治」，故譯為「主張」。
② 摩頂放踵——趙岐《注》云：「摩禿其頂，下至於踵。」此處以「至」訓「放」，恐不確。或以為「放者猶謂放縱」，是不著屨（屨有系逼束之）而著跂蹺（跂，木屐，雨天所穿；蹺，不另有底之鞋，晴天步行所穿，取其輕便。）之意，恐亦不確。此蓋當日成語，已難以求其確詁，譯文只取其大意而已。
③ 子莫——趙岐《注》云：「魯之賢人也。」孫詒讓《3·述林》、俞樾《茶香室經說》以為即魏中山公子牟，近人羅根澤已駁之。黃鶴《四書異同商》疑即《說3·修文篇》（黃氏原書誤作《荀子》）之顓孫子莫，羅根澤尤主此說，近之。詳羅氏《諸子考3·子莫考》。
【譯文】孟子說：「楊子主張為我，拔一根汗毛而有利於天下，都不肯干。墨子主張兼愛，摩禿頭頂，走破腳跟，只要對天下有利，一切都干。子莫就主張中道。主張中道便差不多了。但是主張中道如果沒有靈活性，不懂得變通的辦法，便是執著一點。為什麼厭惡執著一點呢？因為它有損害於仁義之道，只是拿起一點而廢棄了其餘的緣故。」
13·27
孟子曰：「飢者甘食，渴者甘飲，是未得得飲食之正也，饑渴害之也。豈惟口腹有饑渴之害？人心亦皆有害。人能無以饑渴之害為心害，則不及人不為憂矣。」
【釋文】孟子說：「飢餓的人覺得任何食物都是美的，乾渴的人覺得任何飲料都是甜的。他不能知道飲料食品的正常滋味，是由於受了飢餓乾渴的損害的緣故。難道僅僅口舌肚皮有飢餓乾渴的損害嗎？人心也有這種損害。如果人們〔能夠經常培養心志，〕不使它遭受口舌肚皮那樣的飢餓乾渴，那〔自然容易進入聖賢的境界，〕不致以趕不上別人為憂慮了。」
13·28
孟子曰：「柳下惠不以三公易其介①。」
①介——《文選注》引劉熙云：「介，操也。」
【譯文】孟子說：「柳下惠不因為有大官做便來改變他的操守。」
13·29
孟子曰：「有為者辟若掘井，掘井九軔①而不及泉，猶為棄井也。」
①軔——同「仞」，七尺曰仞（趙岐《注》云：「軔，八尺也。」此從程瑤田《通藝錄》說）。
【譯文】孟子說：「做一件事情譬如掏井，掏到六七丈深還不見泉水，仍然是一個廢井。」
13·30
孟子曰：「堯、舜，性之也；湯、武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也。」
【譯文】孟子說：「堯、舜的實行仁義，是習於本性，因其自然；商湯和周武王便是親身體驗，努力推行；五霸便是借來運用，以此謀利。但是，借得長久了，總不歸還，你又怎能知道他不〔弄假成真〕終於變成他自己的呢？」
13·31
公孫丑曰：「伊尹曰：『予不狎於不順，放太甲於桐①，民大悅。太甲賢，又反之，民大悅。』賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？」
孟子曰：「有伊尹之志，則可；無伊尹之志，則篡也。」
①放太甲於桐——事見《萬章上》第六章。本章所引伊尹的話，當是舊日《尚書》之文，今日的《太甲》三篇是偽古文。
【譯文】公孫丑說：「伊尹說過，『我不願親近違背義禮的人，因此把太甲放逐到桐邑，百姓大為高興。太甲變好了，又恢復他的王位，百姓大為高興。』賢人作為臣屬，君王不好，就可以放逐嗎？」
孟子說：「有伊尹那樣的心跡，未嘗不可；如果沒有伊尹那樣的心跡，便是篡奪了。」
13·32
公孫丑曰：「《詩》曰：『不素餐兮』①。君子之不耕而食，何也？」
孟子曰：「君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝悌忠信。『不素餐兮』，孰大於是？」
①不素餐兮——見《詩3·魏3·伐檀篇》。
【譯文】公孫丑說：「《詩經》說，『不白吃飯呀。』可是君子不種莊稼，也來吃飯，為什麼呢？」
孟子說：「君子居住於某一國家，君王用他，就會平安、富足、尊貴而有名譽；少年子弟信從他，就會孝父母、敬兄長、忠心而守信實。『不白吃飯』，還有比這更好的嗎？」
13·33
王子墊①問曰：「士何事？」
孟子曰：「尚志。」
曰：「何謂尚志？」
曰：「仁義而已矣。殺一無罪非仁也，非其有而取之非義也。居惡在？仁是也；路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣。」
①王子墊——趙岐《注》云：「齊王子，名墊也。」
【譯文】王子墊問道：「士幹什麼事？」
孟子答道：「士要使自己的志行高尚。」
問道：「怎樣才算使自己的志行高尚？」
答道：「行仁和義罷了。殺一個無罪的人，不是仁；不是自已所有，卻去取了過來，不是義。所居住之處在哪裡呢？仁便是；所行走之路在哪裡呢？義便是。居住於仁，行走由義，大人的工作便齊全了。」
13·34
孟子曰：「仲子，不義與之齊國而弗受①，人皆信之，是舍簞食豆羹之義也。人莫大焉亡親戚君臣上下②。以其小者信其大者，奚可哉？」
①仲子，不義與之齊國而弗受——仲子即陳仲子，詳《滕文公下》第十章。「與之齊國而不受」乃是設想之辭，不是真有這事。
②人莫大焉亡親戚君臣上下——王引之《經傳釋詞》云：「焉，猶於也。」「亡」同「無」。仲子避兄離母，恥其兄為齊卿，故孟子大不以為然，說他無親戚君臣上下。
【譯文】孟子說：「陳仲子，假定不合理地把齊國交給他，他都不會接受，別人都相信他。〔但是，〕他那種義也只是拋棄一筐飯一碗湯的義。人的罪過沒有比不要父兄君臣上下還大的，而〔仲子便是這種人。〕因為他有小節操，便相信他的大節操，怎樣可以呢？」
13·35
桃應①問曰：「舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？」
孟子曰：「執之而已矣。」
「然則舜不禁與？」
曰：「夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。」
「然則舜如之何？」
曰：「舜視棄天下猶棄敝蹝②也。竊負而逃，遵海濱而處，終身欣③然，樂而忘天下。」
①桃應——趙岐《注》云：「孟子弟子。」
②蹝——音徙（xǐ），亦作「屣」，沒有腳跟的鞋子，一曰，草鞋。
③欣——同「欣」。
【譯文】桃應問道：「舜做天子，皋陶做法官，假如瞽瞍殺了人，那怎麼辦？」
孟子答道：「把他逮捕起來罷了。」
「那麼，舜不阻止嗎？」
答道：「舜怎麼能阻止呢？他去逮捕是有根據的。」
「那麼，舜又怎麼辦呢？」
答道：「舜把拋棄天子之位看成拋棄破鞋一樣。偷偷地背負了父親而逃走，沿著海邊住下來，一輩子快樂得很，把曾經做過天子的事情忘記掉。」
13·36
孟子自范之齊①，望見齊王之子，喟然嘆曰：「居移氣，養移體，大哉居乎！夫非盡人之子與？」
孟子曰：「王子宮室、車馬、衣服多與人同，而王子若彼者，其居使之然也；況居天下之廣居②者乎？魯君之宋，呼於垤澤之門③。守者曰：『此非吾君也，何其聲之似我君也？』此無他，居相似也。」
①自范之齊——范，地名，故城在今山東范縣東南二十里，為從梁（魏）到齊的要道。魏源《古微堂外3·孟子年表考》云：「梁襄嗣位之後，值齊宣新政之初，孟子聞以足用為善，故自范之齊。」
② 廣居——「廣居」指仁，見（3·2）。
③ 垤澤之門——垤（die），即《左傳》襄公十七年之「澤門」，杜預注云：「宋東城南門也。」
【譯文】孟子從范邑到齊都，遠遠地望見了齊王的兒子，長嘆地說：「環境改變氣度，奉養改變體質，環境真是重要呀！他難道不也是人的兒子嗎？〔為什麼就顯得特別不同了呢？〕」
又說：「王子的住所、車馬和衣服多半同別人相同，為什麼王子卻像那樣呢？就因為他所居住的環境使他這樣的；何況以『仁』為自己住所的人呢？魯君到宋國去，在宋國的東南城門下呼喊，守門的說：『這不是我的君主啦，為什麼他的聲音同我們君主這樣相像呢？』這沒有別的緣故，只因為環境相像罷了。」
13·37
孟子曰：「食而弗愛，豕交之也；愛而不敬，獸畜之也。恭敬者，幣之未將①者也。恭敬而無實，君子不可虛拘。」
①將——《爾3·釋言》云：「將，送也。」《儀3·少儀》鄭注云：「將，猶奉也。」
【譯文】孟子說：「〔對於人〕養活而不愛，等於養豬；愛而不恭敬，等於畜養狗馬。恭敬之心是在致送禮物以前就具備了的。徒有恭敬的形式，沒有恭敬的實質，君子便不可以被這種虛假的禮文所拘留住。」
13·38
孟子曰：「形色，天性也；惟聖人然後可以踐形。」
【譯文】孟子說：「人的身體容貌是天生的，〔這種外表的美要靠內在的美來充實它〕，只有聖人才能做到，〔不愧於這一天賦。〕
13·39
齊宣王欲短喪。公孫丑曰：「為朞之喪，猶愈於已乎？」
孟子曰：「是猶或紾其兄之臂，子謂之姑徐徐云爾，亦①教之孝悌而已矣。」
王子有其母死者，其傅為之請數月之喪②。公孫丑曰：「若此者何如也？」
曰：「是欲終之而不可得也。雖加一日愈於已，謂夫莫之禁而弗為者也。」
① 亦——但也，祗也。
②王子母死數月之喪——按照《儀3·喪服記》的說法，王子的母親死了，因為父親還在的緣故，不但不為母親服喪三年，甚至無服，只是穿穿麻衣，埋葬以後仍然脫掉。那麼，「其傅為之請數月之喪」，便不是「短喪」了。孟子說，「是欲終之而不可得」，是不是如《喪服記》之所說呢？我們已經無法知道了。
【譯文】齊宣王想要縮短守孝的時間。公孫丑說：「〔父母死了，〕守孝一年，不是還比完全不守孝強些嗎？」
孟子說：「這好比有一個人在扭他哥哥的胳膊，你卻對他說，暫且慢慢地扭吧。〔這算什麼呢？〕只是教導他以孝父母敬兄長便行了。」
王子有死了母親的，王子的師傅替他請求守孝幾個月。全孫丑問道：「像這樣的事，怎麼樣？」
孟子答道：「這個是由於王子想要把三年的喪期守完，而辨不到，那麼〔我上次所講，〕縱使多守孝一天也比不守孝好。是對那些沒有人禁止他守孝自己卻不去守孝的人說的。」
13·40
孟子曰：「君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財①者，有答問者，有私淑艾②者。此五者，君子之所以教也。」
①財——朱熹《集注》云：「財與材同。」
②私淑艾——焦循《正義》云：「《毛3·豳3·七月》，『九月叔苴。』《傳》雲『叔，拾也。』『淑』與『叔』通。《3·周3·葛覃》，『是刈是濩。』《釋文》云：『刈本又作艾。』《韓詩》云：『刈，取也。』蓋『私淑諸人』（3·22）即『私拾諸人』也。『淑艾』二字義相疊，『私淑艾』者，即『私拾取』也。其實『私淑艾』猶『私淑』也。」
【譯文】孟子說：「君子教育的方式有五種：有像及時的雨水那樣沾溉萬物的，有成全品德的，有培養才能的，有解答疑問的，還有以流風餘韻為後人所私自學習的。這五種便是君子教育的方法。」
13·41
公孫丑曰：「道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也；何不使彼為可幾及而日孳孳也？」
孟子曰：「大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率。君子引而不發，躍如也。中道而立，能者從之。」
【譯文】公孫丑說：「道是很高很好，幾乎像登天一般，似乎不可攀，為什麼不使它變成可以有希望攀求的因而叫別人每天去努力呢？」
孟子說：「高明的工匠不因為拙劣工人改變或者廢棄規矩，羿也不因為拙劣射手變更拉開弓的標準。君子〔教導別人正如射手，〕張滿了弓，卻不發箭，作出躍躍欲試的樣子。他在正確道路之中站住，有能力的便跟隨著來。」
13·42
孟子曰：「天下有道，以道殉身①；天下無道，以身殉道②；未聞以道殉乎人③者也。」
① 以道殉身——意思是『道』為己所運用，故朱熹《集注》云：「身出則道在必行。」
② 以身殉道——朱熹《集注》云：「道屈則身在必退，以死相從而不離也。」
③ 以道殉乎人——朱熹《集注》云：「以道從人，妾婦之道。」意思是不惜把『道』歪曲破壞以逢迎當世王侯。
【譯文】孟子說：「天下清明，〔君子得志，〕『道』因之得到施行；天下黑暗，〔君子守道，〕不惜為『道』而死；沒有聽說過犧牲『道』來遷就王侯的。」
13·43
公都子曰：「滕更①之在門也，若在所禮，而不答，何也？」
孟子曰：「挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勳勞而問；挾故而問，皆所不答也。滕更有二焉。」
①滕更——趙岐《注》云：「滕君之弟，來學於孟子者也。」
【譯文】公都子說：「滕更在您門下的時候，似乎該在與以禮貌之列，可是您卻不回答他，為什麼呢？」
孟子說：「倚仗著自己的勢位而來發問，倚仗著自己賢能而來發問，倚仗著自己年紀大而來發問，倚仗著自己有功勞而來發問，倚仗著自已是老交情而來發問，都是我所不回答的。〔在這五條裡面〕滕更占了兩條。」
13·44
孟子曰：「於不可已①而已者，無所不已。於所厚者薄，無所不薄也。其進銳者，其退速。」
①已——朱熹《集注》云：「已，止也。」趙岐《注》云：「已，棄也。」今從朱注。
【譯文】孟子說：「教於不可以停止的工作卻停止了，那沒有什麼不可以停止的了；對於所厚待的人卻去薄待他，那沒有誰不可以薄待的了。前進太猛的人，後退也會快。」
13·45
孟子曰：「君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。」
【譯文】孟子說：「君子對於萬物，愛惜它，卻不用仁德對待它；對於百姓，用仁德對待他，卻不親愛他。君子親愛親人，因而仁愛百姓；仁愛百姓，因而愛惜萬物。」
13·46
孟子曰：「知者無不知也，當務之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務。堯、舜之知而不遍物，急先務也；堯、舜之仁不遍愛人，急親賢也。不能三年之喪，而緦①、小功②之察；放飯③流歠④，而問無齒決⑤，是之謂不知務。」
① 緦——音思（sī〉，指緦麻三月的孝服。緦麻三月是五種孝服（斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻）中的最輕者，用熟布為孝服，服喪三個月，如女婿為岳父母帶孝，古人便用此服。
② 小功——五月的孝服，如外孫為外祖父母帶孝，古人用此種孝服。
③ 放飯——趙岐《注》云：「放飯，大飯也（放，副詞；飯，動詞：）。」但，《曲禮》鄭玄注以為把吃剩下的飯退還於飯器中為「放飯」（「放」，動詞；「飯」，名詞），這是人家以為骯髒的。此說似不可信。
④ 流歠——歠音啜（chuo），飲也。趙岐《注》云：「流歠，長歠也。」《曲禮》云：「毋放飯，毋流歠。」趙岐此注云：「於尊者前賜飯，大飯長歠，不敬之大者。」
⑤ 齒決——《曲禮》又云：「濡肉齒決，干肉不齒決。」就是濕肉能用牙齒啃斷，干肉只能用手摺斷。在長者前干肉齒決，這是不大禮貌的。
【譯文】孟子說：「智者沒有不該知道的，但是急於當前重要工作；仁者沒有不愛的，伹是務必先愛親人和賢者。堯、舜的智慧不能完全知道一切事物，因為他急於知道首要任務；堯、舜的仁德不能普遍愛一切的人，因為他急於愛親人和賢者。如果不能夠實行三年的喪禮，卻對於緦麻三月、小功五月的喪禮仔細講求；在尊長之前用餐，大口吃飯，大口喝湯，〔沒有禮貌，〕卻講求不要用牙齒啃斷干肉，這個叫做不識大體。」