孟子譯註 · 卷十四 盡心章句下
凡三十八章
14·1
孟子曰：「不仁哉梁惠王也！仁者以其所愛及其所不愛，不仁者以其所不愛及其所愛。」
公孫丑問曰：「何謂也？」
「梁惠王以土地之故，糜爛其民而戰之，大敗，將復之，恐不能勝，故驅其所愛子弟以殉之，是之謂以其所不愛及其所愛也。」
【譯文】孟子說：「梁惠王真是不仁呀！仁人把他對待所喜愛者的恩德推而及於他所不愛的人，不仁者卻把他加給所不喜愛者的禍害推而及於他所喜愛的人。」
公孫丑問道：「這話是什麼意思呢？」
答道：「梁惠王因為爭奪土地的緣故，驅使他所不喜愛的百姓去作戰，使他們〔暴屍郊野，〕骨肉靡爛。被打得大敗了，預備再戰，怕不能得勝，又驅使他所喜愛的子弟去戰死，這個便叫做把他加給所不喜愛的禍害——死——推而及於他所喜愛的人。」
14·2
孟子曰：「春秋無義戰。彼善於此，則有之矣。征者，上伐下也，敵國不相征也。」
【譯文】孟子說：「春秋時代沒有正義戰爭。那一國的君主比這一國的君主好一點，那是有的。但是征討的意思是上級討伐下級，同等級的國家是不能互相征討的。」
14·3
孟子曰：「盡信《書》，則不如無《書》。吾於《武成》①，取二三策②而已矣。仁人無敵於天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？」
① 盡信《書》，則不如無《書》。吾於《武成》——《書》，《尚書》。《武成》，《尚書》篇名，所敘大概是周武王伐紂時的事。依《尚書正義》引鄭氏說，武成到建武（東漢光武帝年號）之際已經亡失。今日的《尚4·武成篇》是偽古文，敘「血流漂杵」為商紂士兵倒戈自相殘殺所致，與孟子原意不合，自不可信。
② 策——竹簡。古代用竹簡書寫。
【譯文】孟子說：「完全相信《書》，那不如沒有《書》。我對於《武成》一篇，所取的不過兩三頁罷了。仁人在天下沒有敵手，拿周武王這極為仁道的人來討伐商紂這極為不仁的人，怎麼會使血流得〔那麼多，甚至〕把搗米用的長木槌都漂流起來了呢？」
14·4
孟子曰：「有人曰，『我善為陳①，我善為戰。』大罪也。國君好仁，天下無敵焉。南面而征，北狄②怨；東面而征，西夷怨，曰：『奚為後我？』武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人。王曰：『無畏！寧爾也，非敵百姓也。』若崩厥角③稽首。征之為言正也，各欲正己也，焉用戰？」
①陳——今作」陣」。
②北狄——一本作」北夷」。
③厥角——厥，同「蹶」，頓也。《說文》云：「頓，下首也。」角，額角。「厥角」之意即「頓首」。
【譯文】孟子說：「有人說，『我善於擺作戰的陣勢，我善於作戰。』其實這是大罪惡。一國的君主如果喜愛仁德，整個天下便不會有敵手。〔商湯〕征討南方，北方便怨恨；征討東方，西方便怨恨，說：『為什麼不先到我這裡來？』周武王的討伐殷商，兵車三百輛，勇士三千人。武王〔對殷商的百姓〕說：『不要害怕！我是來安定你們的，不是同你們為敵的。』百姓便都把額角觸地叩起頭來，聲響好像山陵倒塌一般。征的意思是正，各人都希望端正自己，那又何必要戰爭呢？」
14·5
孟子曰：「梓匠輪輿能與人規矩，不能使人巧。」
【譯文】孟子說：「木工以及專做車輪或者車箱的人能夠把製作的規矩準則傳授給別人，卻不能夠使別人一定具有高明的技巧，〔那是要自己去尋求的。〕」
14·6
孟子曰：「舜之飯糗①茹草②也，若將終身焉；及其為天子也，被袗衣③，鼓琴，二女果④，若固有之。」
① 飯糗——飯，動詞，舊讀上聲。糗音（qiǔ），乾飯。
② 茹草——茹（yu），《方言》：「茹，食也。」
③袗衣——趙岐《注》云：「袗，畫也。」按趙氏此訓於經傳缺乏例證，恐不可信。孔廣森《經學卮言》云：「袗非畫也。義如《論語》『袗絺裕』之『袗』。《史4·本紀》『堯賜舜絺衣與琴』是也。」又按《曲禮注》云：「袗，單也。」故譯文以「麻葛單衣」譯之。
④ 果——趙岐《注》云：「果，侍也。」《說文》作「媒」，云：「女侍曰媒。」
□果：通「婐（wǒ）」，侍女，這裡是侍候的意思。（馬）
【譯文】孟子說：「舜吃乾糧啃野菜的時候，似乎準備終身如此；
等待他做了天子，穿著麻葛單衣，彈著琴，堯的兩個女兒侍候著，又好像這些都是早已具有了的。」
14·7
孟子曰：「吾今而後知殺人親之重也：殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一間①耳。」
①一間——間，去聲，隔也，離也。一間言相距甚近。
【譯文】孟子說：「我今天才知道殺戮別人的親人報復之重：殺了別人的父親，別人也就會殺他的父親；殺了別人的哥哥，別人也就會殺他的哥哥。那麼，〔雖然父親和哥哥〕不是被自己殺掉的，但相差也不遠了。」
14·8
孟子曰：「古之為關也，將以御暴；今之為關也，將以為暴。」
【譯文】孟子說：「古代的設立關卡是打算抵禦殘暴，今天的設立關卡卻是打算實行殘暴。」
14·9
孟子曰：「身不行道，不行於妻子；使人不以道，不能行於妻子。」
【譯文】孟子說：「本人不依道而行，道在妻子身上都行不通，〔更不要說對別人了。〕使喚別人不合於道，要去使喚妻子都不可能，〔更不要說使喚別人了。〕」
14·10
孟子曰：「周①於利者凶年不能殺②，周於德者邪世不能亂。」
① 周——朱熹《集注》云：「足也。」
② 殺——缺乏，有窘困意。
【譯文】孟子說：「財利富足的人荒年都不受窘困，道德高尚的人亂世都不會迷亂。」
14·11
孟子曰：「好名之人能讓千乘之國，苟非其人，簞食豆羹見於色。」
【譯文】孟子說：「好名的人可以把有千輛兵車國家的君位讓給別人，但是，若不是那受讓的對象，就是要他讓一筐飯，一碗湯，他那不高興神色都會在臉上表現出來。」
14·12
孟子曰：「不信仁賢，則國空虛①；無禮義，則上下亂；無政事，則財用不足。」
①空虛——其實際意義是什麼，很難揣測。朱熹《集注》云：「空虛言若無人然。」姑錄之供參考。
【譯文】孟子說：「不信任仁德賢能的人，那國家就會空虛；沒有禮義，上下的關係就會混亂；沒有好的政治，國家的用度就會不夠。」
14·13
孟子曰：「不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。」
【譯文】孟子說：「不仁道卻能得著一個國家的，有這樣的事；不仁道卻能得到天下的，這樣的事就不曾有過。」
14·14
孟子曰：「民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民①而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱乾水溢，則變置社稷。」
①丘民——丘，眾也。或云：「丘」借為」區」，小也。
【譯文】孟子說：「百姓最為重要，土谷之神為次，君主為輕。所以得著百姓的歡心便做天子，得著天子的歡心便做諸侯，得著諸侯的歡心便做大夫。諸侯危害國家，那就改立。犧牲既已肥壯，祭品又已潔淨，也依一定時候致祭，但是還遭受旱災水災，那就改立土榖之神。」
14·15
孟子曰：「聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。奮乎百世之上，百世之下，聞者莫不興起也。非聖人而能若是乎？——而況於親炎之者乎？」
【譯文】孟子說：「聖人是百代的老師，伯夷和柳下惠便是這樣的人。所以聽到伯夷的風操的人，貪得無厭的人清廉起來了，懦弱的人也有獨立不屈的意志了；聽到柳下惠的風操的人，刻薄的人也厚道起來了，胸襟狹小的人也寬大起來了。他們在百代以前發奮而為，在百代而後，聽到的人沒有不為之感動奮發的。不是聖人，能夠像這樣嗎？〔百代以後還如此，〕何況親自接受薰陶的人呢？」
14·16
孟子曰：「仁也者，人也①。合而言之，道也。」
①仁者人也——古音「仁」與「人」相同。《說文》云：「仁，親也。從人二。」意思是只要有兩個人在一起，便不能不有仁的道德，而仁的道德也只能在人與人間產生。《中庸》也說：「仁者，人也。」
【譯文】孟子說：「『仁』的意思就是『人』，『仁』和『人』合併起來說，便是『道』。」
14·17
孟子曰：「孔子之去魯，曰，『遲遲吾行也，去父母國之道也。』去齊，接淅而行——去他國之道也。」
【譯文】孟子說：「孔子離開魯國，說，『我們慢慢走罷，這是離開祖國的態度。』離開齊國，便不等把米淘完，漉干就走——這是離開別國的態度。」
14·18
孟子曰：「君子之厄於陳蔡之間①，無上下之交也。」
①君子之厄於陳蔡之間——君子指孔子，《論4·衛靈公篇》：「在陳絕糧，從者病，莫能興。」即是此事。《史4·孔子世家》載此事則說是楚使人聘孔子，孔子將往，陳蔡兩國的大夫怕孔子誅責他們的罪惡，因而圍困孔子。
【譯文】孟子說：「孔子被困在陳國蔡國之間，是由於對兩國的君臣都沒有交往的緣故。」
14·19
貉稽①曰：「稽大不理②於口。」
孟子曰：「無傷也。士憎茲多口。《詩》云：『憂心悄悄，慍於群小③。』孔子也。『肆不殄厥慍，亦不殞厥問④。』文王也。」
① 貉稽——趙岐《注》云：「貉，姓；稽，名；仕者也。」
② 理——《廣4·釋詁》云：「理，順也。」王念孫《疏證》曾引《易4·說卦傳》「和順於道德而理於義」及《周4·考工4·匠人》」水屬不理孫謂之不行」以相印證，此「理」字亦可訓「順」，則「不理於口」猶言「不順於人口」。
③ 憂心兩句——見《4·邶4·柏舟》。
④肆不殄兩句——見《4·大4·綿》。肆，故也；殄，絕也。鄭玄箋以「問」為「聘問」之義，孟子則以「問」為」聲聞」。
【譯文】貉稽說：「我被人家說得很壞。」
孟子說：「沒有關係。士人便厭惡這種七嘴八舌。《詩經》說過，『煩惱沉沉壓在心，小人當我眼中釘。』孔子可以說是這樣的人。又說，『不消滅別人的怨恨，也不失去自己的名聲。』這說的是文王。」
14·20
孟子曰：「賢者以其昭昭使人昭昭，今以其昏昏使人昭昭。」
【譯文】孟子說：「賢人〔教導別人，〕必先使自己徹底明白了，然後才去使別人明白；今天的人〔教導別人，〕自己還模模糊糊，卻用這些模模糊糊的東西去使別人明白。」
14·21
孟子謂高子曰：「山徑①之蹊②，間介然③用之而成路；為間④不用，則茅塞之矣。今茅塞子之心矣。」
①山徑——徑同「陘」，《廣4·釋丘》：「陘，阪（山坡）也。」
②蹊——音奚（xī），同」徯」，段玉裁《說文》「徯」字下注云：「《孟子》，『山徑之蹊』，《月令》『塞徯徑』，凡始行之以待後行之徑曰『蹊』。」
③ 間介然——《荀4·脩身篇》云：「善在身，介然必以自好也。」此「間介然」當與苟子之「介然」同義，都是意志專一而不旁騖之貌。趙岐《注》似以「介然」屬上讀，今不從。
④ 為間——即「有間」，為時不久之意。
【譯文】孟子對高子說道：「山坡的小路只一點點寬，經常去走它便變成了一條路；只要有一個時候不去走它，又會被茅草堵塞了。現在茅草也把你的心堵塞了。」
14·22
高子曰：「禹之聲尚文王之聲。」
孟子曰：「何以言之？」
曰：「以追蠡①。」
曰：「是奚足哉？城門之軌，兩馬②之力輿？」
①追蠡——追舊讀堆（duī），蠡音禮（li）。趙岐《注》云：「追，鍾鈕也。」又云：「蠡蠡，欲絕之貌也。」鐘紐（鈕）是古鐘懸掛之處，其上有眼，把它安放在鍾架上橫樑的槽眼中，再用穿釘套過去，可能再有一個橫銷把穿釘管住，這樣懸掛，鐘身既不會因敲打而轉動〈程瑤田《通藝4·考工創物小記》說鐘紐取其「宛轉流動不為聲病」，實誤），且四壁懸空，也不會妨害鐘聲。詳《文物參考資料》1958年第一期《信陽戰國楚墓出土樂器初步調查記》。
②兩馬——「兩」字不可拘泥，趙岐《注》把「兩馬」解為」國馬」「公馬」兩種馬，曹之升《四書摭餘說》謂「夏駕二馬」，有人又謂大夫之車駕二馬，都失之拘。這章真義如何，朱熹《集注》云：「此章文義本不可嘵，舊說相承如此。」譯文只依舊說解之。關於「追蠡」之義，古今尚有幾種不同解釋，都不可信，故略之。
【譯文】高子說：「禹的音樂高於文王的音樂。」
孟子說：「這樣說有什麼根據呢？」
答道：「因為禹傳下來的鐘鈕都快斷了。」
孟子說：「這個何足以證明呢？城門下車跡那樣深，難道只是幾匹馬的力量嗎？〔是由於日子長久車馬經過多的緣故。禹的鐘鈕要斷絕了，也是由於日子長久了的關係呢。〕」
14·23
齊飢。陳臻曰：「國人皆以夫子將復為發棠①，殆不可復。」
孟子曰：「是為馮婦②也。晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士。則之野③，有眾逐虎。虎負隅，莫之敢攖。望見馮婦，趨而迎之。馮婦攘臂下車。眾皆悅之，其為士者笑之。」
□今本多作「卒為善，士則之。野有眾逐虎，」。楊氏晚年亦從之。
① 發棠——「發」即「塗有餓莩而不知發」（4·3）的「發」，發倉廩以賑貸也。棠，地名，今山東即墨縣南八十里有甘棠社，當即此。顧炎武《山東考古錄》云：「當時即墨為齊之大都，倉廩在焉。」
② 馮婦——趙岐《注》云：「馮，姓；婦，名也。」
③ 卒為善士則之野——周密《志雅堂雜抄》云：「--本以『善』字『之』字點句（劉昌詩《蘆浦筆記》亦云，「恐合以『卒為善』為一句，『士則之』為一句，『野有眾逐虎』為一句」），前雲『士則之』，後雲『其為士者笑之』，文義相屬。」閻若璩《四書釋4·又續》則云：「古人文字敘事未有無根者，惟馮婦之野，然後眾得望見馮婦。若如宋周密斷『士則之』為句，『野』字遂屬下，『野』但『有眾』耳，何由有馮婦來？此為無根。」案兩讀皆可通，說見楊樹達《古書句讀釋例》例一百六十四。
【譯文】齊國遭了饑荒，陳臻對孟子說：「國內的人都以為老師會再度勸請齊王打開棠地的倉廩來賑濟人民，大概不可以再這樣做吧。」
孟子說：「再這樣做便成了馮婦了。晉國有個人叫馮婦的，善於和老虎搏鬥，後來變成善人，〔不再打虎了。〕有次他到野外，有許多人正追逐老虎。老虎背靠著山角，沒有人敢於去迫近它。他們望到馮婦了，便快走向前去迎接。馮婦也就捋起袖子，伸出胳膊，走下車來。大家都高興他，可是作為士的那些人卻在譏笑他。」
14·24
孟子曰：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭①也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，知之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。」
①臭——音嗅（xiu），上句「味」「色」「聲」都是中性詞（不含美惡之義），但用在此處，則指「美味」、「美色」、「樂聲」，此種用法，以前諸章不乏其例。「臭」字亦如此。「臭」的本義是「氣味」，不論香臭都叫「臭」，此則專指芬香之氣。正如《左傳》僖公四年的「一薰一蕕，十年尚有臭」的「臭」專指惡臭一般。
【譯文】孟子說：「口的對於美味，眼的對於美色，耳的對於好聽的聲音，鼻的對於芬芳的氣味，手足四肢的喜歡舒服，這些愛好，都是天性，伹是得到與否，卻屬於命運，所以君子不把它們認為是天性的必然，〔因此不去強求。〕仁在父子之間，義在君臣之間，禮在賓主之間，智慧的對於賢者，聖人的對於天道，能夠實現與否，屬於命運，但也是天性的必然，所以君子不把它們認為是該屬於命運的，〔因而努力去順從天性，求其實現。〕」
14·25
浩生不害①問曰：「樂正子何人也？」
孟子曰：「善人也，信人也。」
「何謂善？何謂信？」
曰：「可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。樂正子，二之中、四之下也。」
①浩生不害——趙岐《注》云：「浩生，姓；不害，名；齊人也。」
【譯文】浩生不害問道：「樂正子是怎樣的人？」
孟子答道：「好人，實在人。」
「怎麼叫好？怎麼叫實在？」
答道：「那人值得喜歡便叫做好；那些好處實際存在於他本身便叫做實在；那些好處充滿於他本身便叫做『美』；不但充滿，而且光輝地表現出來便叫做『大』；既光輝地表現出來了，又能融化貫通，便叫做『聖』；聖德到了神妙不可測度的境界便叫做『神』。樂正子是介於好和實在兩者之中，『美』、『大』、『聖』、『神』四者之下的人物。」
14·26
孟子曰：「逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒。歸，斯受之而已矣。今之與楊、墨辯者，如追放豚，既入①其苙②，又從而招③之。」
① 入——同「納」。
② 苙─音立（li），畜養牲畜的欄。
③ 招——趙岐《注》云：「招，罥（覊其足）也。」孟子對於學生，「往者不追」（14·30），便與這一態度相反。大概當時儒家中有如此的，所以孟子加以批評。
【譯文】孟子說：「離開墨子一派的一定歸入楊朱這一派來；離開楊朱一派的，一定回到儒家來。回來，這就接受他算了。今天同楊、墨兩家相辯論的人，好像追逐已走失的豬一般，已經送回豬圈裡了，還要把它的腳絆住，〔生怕它再走掉。〕」
14·27
孟子曰：「有布縷之徵，粟米之徵，力役之徵。君子用其一，緩其二。用其二而民有殍，用其三而父子離。」
【譯文】孟子說：「有徵收布帛的賦稅，有徵收榖米的賦稅，還有徵發人力的賦稅。君子於三者之中，用這一種，那兩種便暫時不用。如果同時用兩種，百姓便會有餓死的；如果同時用三種，那父親便顧不得兒子，兒子也顧不得父親了。」
14·28
孟子曰：「諸侯之寶三：土地，人民，政事。寶珠玉者，殃必及身。」
【譯文】孟子說：「諸侯的寳貝有三樣：土地，百姓和政治。以珍珠美玉為寶貝的，禍害一定會到他身上來。」
14·29
盆成括①仕於齊，孟子曰：「死矣盆成括！」
盆成括見殺，門人問曰：「夫子何以知其將見殺？」
曰：「其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。」
①盆成括——趙岐《注》云：「盆成，姓；括，名也。」《晏子春4·外篇第七》有一盆成適，另是一人。
【譯文】盆成括在齊國做官，孟子說：「盆成括會死了！」
盆成括被殺，學生問道：「老師怎麼知道他會被殺？」
答道：「他這個人有點小聰明，但是不曾知道君子的大道，那隻足以殺害自己的身體罷了。」
14·30
孟子之滕，館於上宮①。有業屨②於牖上，館人
求之弗得。或問之曰：「若是乎從者之廋也？」
曰：「子以是為竊屨來與？」
曰：「殆非也。夫子③之設科也，往者不追，來者不拒。苟以是心至，斯受之而已矣。」
①上宮，朱熹《集注》云：「上宮，別宮名。」趙岐《注》云：「上宮，樓也。」焦循《正義》云：「此上宮，當如『上舍』，謂上等之館舍也。」譯文於此三說不作可否。
②業屨——趙岐《注》云：「織之有次，業而未成也。」
③夫子———據趙岐《注》，他的本子作「夫予」，則「夫」為提挈之詞，「予」，孟子自稱。那「夫予之設科也」以下為孟子之言，而不是館人的話了。譯文未采此說。
【譯文】孟子到了滕國，住在上宮。有一雙沒有織成的草鞋在窗上不見了，旅館中人尋找不著。有人便問孟子說：「像這樣，是跟隨您的人把它藏起來了吧？」
孟子說：「你以為他們是為著偷草鞋而來的嗎？」
答道：「大概不是的。〔不過，〕你老人家開設課程，〔對學生的態度是〕去的不追問，來的不拒絕。只要他們懷著學習的心來，便也接受了，〔那難免良莠不齊呢。〕」
14·31
孟子曰：「人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也；人
皆有所不為，達之於其所為，義也。人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿逾之心，而義不可勝用也；人能充無受爾汝之實①，無所往而不為義也。士未可以言而言，是以言餂②之也；可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿逾之類也。」
① 無受爾汝之實——「爾」「汝」為古代尊長對卑幼的對稱代詞，如果平輩用之，便表示對他的輕視賤視。孟子之意，若要不受別人的輕賤，自己便先應有不受輕賤的言語行為，這便是「無受爾汝之實」。
②餂——音忝（tiǎn），《方言》作「銛」，云：「取也。」郭璞注云：「謂挑取物也。」今天伸舌觸物叫做」舔」，或者由此而來。
【譯文】孟子說：「每個人都有不忍心幹的事，把它擴充到所忍心幹的事上，便是仁；每個人都有不肯幹的事，把它擴充到所肯幹的事上，便是義。〔換句話說，〕人能夠把不想害人的心擴而充之，仁便用不盡了；人能夠把不挖洞跳檣的心擴而充之，義便用不盡了；人能夠把不受輕賤的實際言行擴而充之，〔以至所言所行都不會遭致輕賤，〕那無論到哪裡都合於義了。〔怎樣叫做挖洞跳檣呢？譬如，〕一個士人，不可以同他談論卻去同他談論，這是用言語來誘他以便自己取利；可以同他談論卻不去同他談論，這是用沉默來誘他以便自己取利，這些都是屬於挖洞跳牆這一類型的。」
14·32
孟子曰：「言近而指遠者，善言也；守約而施①博者，善道也。君子之言也，不下帶②而道存焉；君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田——所求於人者重，而所以自任者輕。」
① 施——《4·干》：「見龍在田，德施普也。」疏云：「道德恩施能普遍也。」《左傳》僖公二十四年云：「報者倦矣，施者未厭。」杜注云：「施，功勞也。有勞則望報過甚。」此「施」字之義與上兩「施」字同，「恩惠」之意。
② 不下帶——帶，束腰之帶。朱熹《集注》云：「古人視不下於帶，則帶之上乃目前常見至近之處也。舉目前之近事，而至理存焉。」
【譯文】孟子說：「言語淺近，意義卻深遠的，這是『善言』；所操持的簡單，效果卻廣大的，這是『善道』。君子的言語，講的雖是常見的事事情，可是『道』就在其中；君子的操守，從修養自己開始，〔然後去影饗別人，〕從而使天下太平。有些人的毛病就在於放棄自己的田地，卻去替別人芸田——要求別人的很重，自已負擔的卻很。」
14·33
孟子曰：「堯、舜，性者也；湯、武，反之也。動容周旋中禮者，盛德之至也。哭死而哀，非為生者也。經德不回①，非以干祿也；言語必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。「
①經德不回——趙岐《注》云：「經，行也。」「回」同「違」。違是違背禮節的意思，說見楊伯峻《論語譯註》（4·5）。
②非以正行——趙岐《注》謂「非以正行為名」，雖增字為釋，然無他善解，姑從之。
【譯文】孟子說：「堯、舜的行仁德是出於本性，湯、武經過修身來回複本性然後力行。動作容貌無不合於禮的，是美德中極高的了。哭死者而悲哀，不是做給生者看的。依據道德而行，不致違禮，不是為著謀求官職。言語一定信實，不是為著要使人知道我的行為端正。君子依法度而行，〔結果如何〕等待命運罷了。」
14·34
孟子曰：「說大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高①數仞，榱題②數尺，我得志，弗為也。食前方丈，侍妾數百人，我得志，弗為也。般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得志，弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？」
① 堂高——焦循《正義》云：「經傳稱堂高者，皆指堂階而言。」故譯文加「基礎」兩字。
② 榱題——榱（cuī），本義是房椽子（支持房頂承托灰瓦的細長條木材），此處可能指屋檐而言，詳焦循《正義》。
【譯文】孟子說：「向諸侯進言，就得輕視他，不要把他高高在上的地位放在眼裡。殿堂的基礎兩三丈高，屋檐幾尺寬，我如果得志，不這樣干。菜餚滿桌，姬妾幾百，我如果得志，不這樣干。飲酒作樂，馳驅田獵，跟隨的車子千把輛，我如果得志，不這樣干。他所有的，都是我所不乾的；我所有的，都是古代的制度，那我為什麼要怕他呢？」
14·35
孟子曰：「養心莫善於寡慾。其為人也寡慾，雖有不存①焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存①焉者，寡矣。」
①不存，存——此指孟子所謂「善性」「夜氣」而言，《離婁下》云：「人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。」（4·19）《告子上》亦云：「雖存乎人者，豈無仁義之心哉？」（14·8）諸「存」字即此「存」字。趙岐《注》以人的生死釋之，大誤。
【譯文】孟子說：「修養心性的方法最好是減少物質欲望。他的為人，欲望不多，那善性縱使有所喪失，也不會多；他的為人，欲望很多，那善性縱使有所保存，也是極少的了。」
14·36
曾皙嗜羊棗①，而曾子不忍食羊棗。公孫丑問曰：「膾炙②與羊棗孰美？」
孟子曰：「膾炙哉！」
公孫丑曰：「然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？」
曰：「膾炙所同也，羊棗所獨也。諱名③不諱姓，姓所同也，名所獨也。」
①羊棗——何焯《義門讀書記》云：「羊棗非棗也，乃柿之小者。初生色黃，孰則黑，似羊矢，其樹再接則成柿。今俗呼牛奶柿，一4·棗。」
② 膾炙———肉之細切剁碎的叫膾，即今之肉躁子。炙，燒肉也，因古代烹調之法已不得知，姑以「炒肉末」譯之。
③ 諱名——古代於父母君上的名字，講不得，寫不得，叫做避諱。
【譯文】曾皙喜歡吃羊棗，曾子因而不忍吃羊棗。公孫丑問道：「炒肉末同羊棗哪一種好吃？」
孟子答道：「炒肉末呀！」
公孫丑又問：「那麼，曾子為什麼吃炒肉末卻不吃羊棗？」
答道：「炒肉末是大家都喜歡吃的，羊棗只是個別人喜歡吃的。猶之如父母之名應該避諱，姓卻不避諱，因為姓是大家相同的，名卻是他獨自一個人的。」
14·37
萬章問曰：「孔子在陳曰：『盍歸乎來！吾黨之小子①狂簡，進取，不忘其初②。』孔子在陳，何思魯之狂士？」
孟子曰：「孔子『不得中道而與之③，必也狂狷④乎！狂者進取，狷者有所不為也』。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。」
「敢問何如斯可謂狂矣？」
曰：「如琴張⑤、曾晰、牧皮⑥者，孔子之所謂狂矣。」
「何以謂之狂也？」
曰：「其志嘐嘐⑦然，曰，『古之人，古之人。』夷⑧考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，是又其次也。孔子曰：『過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原⑨乎！鄉原，德之賊也。』」
曰：「何如斯可謂之鄉原矣？」
曰：「『何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰，古之人，古之人⑩。行何為踽踽涼涼⑾？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。』閹然媚於世也者，是鄉原也。」
萬子曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？」
曰：「非之無舉也，剌之無剌也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯、舜之道，故曰『德之賊』也。孔子曰：惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。君子反4·而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。」
① 小子———朱熹《集注》本作「士」，今從監本、汲古閣本。
② 盍歸乎來等句——《論4·公冶長篇》：「子在陳曰，『歸與歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。』」和萬章所說略有不同。
③ 孔子不得中道而與之——《論4·子路篇》：「子曰：『不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。』」據孟子所言亦似引孔子之語，故朱熹《集注》云：「『孔子』下當有『曰』字。」譯文從朱說，作孟子引孔子之言。「中行」即不左不右，不偏不倚，一切都恰合於仁義道德的。
④ 狷——朱熹《集注》本、焦循《正義》本都作「獧」，「獧」同「狷」。
⑤ 琴張——此人古書凡兩見，《左傳》昭公二十年云：「琴張聞宗魯死，將往吊之。」《莊4·大宗師篇》云：「子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友。」賈逵、鄭眾以及趙岐都以為即是顓孫師（字子張），恐不可信。至王肅偽造《孔子家語》以為即琴牢，《讀書雜誌》已引王引之之說辨駁之矣。此人因未見於《仲尼弟子列傳》，已不能詳知。
⑥牧皮——無考。馬敘倫《莊子義證》疑心牧皮就是《論4·雍也篇》的孟子反，亦欠確證。
⑦嘐嘐——嘐（xiāo）趙岐《注》云：「嘐嘐，志大言大者也。」
⑧ 夷——此字不可解，前人有疑其為語首助詞而無義者。
⑨ 鄉原——「原」同「願」《說文》云：「願，謹也。」《左傳》襄公三十一年雲，「子皮曰：『願，吾愛之，不吾叛也。』」杜注云：「願，謹善也。」
⑩ 何以是嘐嘐也等句——朱熹《集注》云：「鄉原譏狂者曰，何用如此嘐嘐然，行不掩其言，而徒每事必稱古人耶？」此說甚是，焦循《正義》以為鄉原亦稱古之人，恐非。
⑾行何為踽踽涼涼——踽（jǔ）。朱熹《集注》云：「踽踽，獨行不進之貌。」
4·反經——這種結構猶如《論4·顏淵篇》的「復禮」，「歸於禮法」便叫」復禮」，「歸於經常」便叫「反經」，「反」同「返」。
【譯文】萬章問道：「孔子在陳國，說道：『何不回去呢！我那些學生們志大而狂放，進取而不忘本。』孔子在陳國，為什麼思念魯國這些狂放之人？」
孟子答道：「孔子說過，『得不著中行之士同他相交，那一定只能結識狂放之人和狷介之士吧。狂放之人向前進取，狷介之士有所不為。』孔子難道不想中行之士嗎？不能一定得到，所以只想次一等的了。」
「請問，怎麼樣的人才能叫傲狂放的人？」
答道：「像琴張、曾晰、牧皮這類人就是孔子所說的狂放的人。」
「為什麼說他們是狂放的人呢？」
答道：「他們志大而言夸，嘴巴總是說，『古人呀，古人呀！』可是一考察他們的行為，卻不和言語相吻合。這種狂放之人如果又不可以得到，便想和不屑於做壞事的人來交友，這便是狷介之士，這又是次一等的。孔子說：『從我家大門經過，卻不進到我屋裡來，我不覺得不滿意的，那只有好好先生吧。好好先生，是賊害道德的人呢。』」
問道：「怎樣的人就可以叫他做好好先生呢？」
答道：「〔好好先生批評狂放之人說，〕『為什麼這樣志氣高大呢？實在是言語不能和行為相照應，行為也不能同言語相照應，就只說古人呀，古人呀。』〔又批評狷介之士說，〕『又為什麼這樣落落寡合呢？』〔又說，〕『生在這個世界上，為這個世界做事，只要過得去便行了。』八面玲瓏，四方討好的人就是好好先生。」
萬章說：「全鄉的人都說他是老好人，他也到處表現出是一個老好人，孔子竟看他為賊害道德的人，為什麼呢？」
答道：「這種人，要指摘他，卻又舉不出什麼大錯誤來；要責罵他，卻也無可責罵的，他只是同流合污，為人好像忠誠老實，行為好像方正清潔，大家也都喜歡他，他自己也以為正確，但是與堯、舜之道完全違背，所以說他是賊害道德的人。孔子說過，厭惡那種外貌相似內容全非的東西：厭惡狗尾草，因為怕它把禾苗搞亂了；厭惡不正當的才智，因為怕它把義搞亂了；厭惡誇誇其談，因為怕它把信實搞亂了；厭惡鄭國的樂曲，因為怕它把雅樂搞亂了；厭惡紫色，因為怕它把大紅色搞亂了；厭惡好好先生，就因為怕它把道德搞亂了。君子使一切事物回到經常正道便行了。經常正道不被歪曲，老百姓就會興奮積極；老百姓興奮積極，就沒有邪惡了。」
14·38
孟子曰：「由堯、舜至於湯，五百有餘歲；若禹、皋陶，則見而知之；若湯，則聞而知之。由湯至於文王，五百有餘歲，若伊尹、萊朱①，則見而知之；若文王，則聞而知之。由文王至於孔子，五百有餘歲，若太公望、散宜生②，則見而知之；若孔子，則聞而知之。由孔子而來至於今，百有餘歲，去聖人之世若此其未遠也，近聖人之居若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾。」
①萊朱——趙岐《注》云：「萊朱，亦湯賢臣也。一曰仲虺是也。」焦循《正義》云：「在湯時，舉一伊尹、萊朱，則當時賢臣如女鳩、女房、義伯、仲伯、咎單等括之矣。在文王時，舉一太公望、散宜生，則虢叔、泰顛、閎夭、召公、畢公、榮公等括之矣。非謂見知者，僅此一二人也。」譯文從此說，故加「那些人」三字。
②散宜生——散宜生，《尚4·君奭篇》有其名。《偽孔傳》以為姓散名宜生，江聲《尚書集注音疏》云：「《大戴4·帝系》云：『堯取於散宜氏之子』，則散宜為氏，自古有之，《偽孔》非是。」
【譯文】孟子說：「從堯、舜到湯，經歷了五百多年，像禹、皋陶那些人，便是親身看見堯、舜之道而知道的；像湯，便是只聽到堯、舜之道而知道的。從湯到文王，又有五百多年，像伊尹、萊朱那些人，便是親自看見而知道的；像文王，便只是聽到而知道的。從文王到孔子，又有五百多年，像太公望、散宜生那些人，便是親自看見而知道的；像孔子，便只是聽到而知道的。從孔子一直到今天，一百多年了，離開聖人的年代像這樣的不遠，距離聖人的家鄉像這樣的近，但是沒有承繼的人，也竟然沒有承繼的人了。」