孟子譯註 · 卷十一 告子章句上

凡二十章 11·1 告子曰：「性猶杞柳①也，義猶杯棬②也；以人性為仁義，猶以杞柳為杯棬。」 孟子曰：「子能順杞柳之性而以為杯棬乎？將戕賊杞柳而後以為杯棬也？如將戕賊杞柳而以為杯棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！」 ①杞柳——舊說都以為就是櫸樹，但此物不能為木材，僅可以取其新枝條之長六七尺者供編物之用。如用作杯盤，恐亦不能盛液體。疑而不能決，姑依舊說譯之。 ②杯棬——「杯」同「杯」（《說文》只有「杯」字）。棬音圈。《禮1·玉藻》云：「母沒而杯圈不能飲焉。」「杯圈」當即「杯棬」。但趙岐注《孟子》則以「杯棬」為「杯素」（杯盤之胎，未加工者），而鄭玄注《玉藻》則以「杯圈」為盛羹、注酒及盥洗等器之通名。 【譯文】告子說：「人的本性好比柜柳樹，義理好比杯盤；把人的本性納於仁義，正好比用杞柳樹來製成杯盤。」 孟子說：「您還是順著柜柳樹的本性來製成杯盤呢？還是毀傷柜柳樹的本性來製成杯盤呢？如果要毀傷柜柳樹的本性然後製成杯盤，那也要毀傷人的本性然後納之於仁義嗎？率領天下的人來損害仁義的，一定是您的這種學說罷！」 11·2 告子曰：「性猶湍①水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。」 孟子曰：「水信②無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。」 ①湍——（tuān2），《說文》雲「湍，急瀨也。」譯文本此。趙岐《注》云：「湍者，圜也；謂湍湍瀠水也。」亦通。 ②信——《說文》云：「信，誠也。」 【譯文】告子說：「人性好比急流水，從東方開了缺口便向東流，從西方開了缺口便向西流。人的沒有善不善的定性，正同水的沒有東流西流的定向相類似。」 孟子說：「水誠然沒有東流西流的定向，難道也沒有向上或者向下的定向嗎？人性的善良，正好像水性的向下流。人沒有不善良的，水沒有不向下流的。當然，拍水使它跳起來，可以高過額角；戽水使它倒流，可以行於山中。這難道是水的本性嗎？形勢使它如此的。人的可以使他做壞事，本性的改變也正像這樣。」 11·3 告子曰：「生之謂性①。」 孟子曰：「生之謂性也，猶白之謂白與？」 曰：「然。」 「白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白猶白玉之白與？」 曰：「然。」 「然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？」 ①生之謂性——「性」字從「生」得聲，「生」和「性」古音相同。《荀1·正名篇》云：「生之所以然者謂之性。」《春秋繁1·深察名號篇》云：「如其生之自然之資謂之性。」《論1·初稟篇》云：「性，生而然者也。」告子的話，意或與此相近，不過告子藉以證明其人性無善惡論罷了。 【譯文】告子說：「天生的資質叫做性。」 孟子說：「天生的資質叫做性，好比一切東西的白色叫做白嗎？」 答道：「正是如此。」 「白羽毛的白猶如白雪的白，白雪的白猶如白玉的白嗎？」 答道：「正是如此。」 「那麼，狗性猶如牛性，牛性猶如人性嗎？」 11·4 告子曰：「食色，性也①。仁，內也，非外也；義，外也，非內也②。」 孟子曰：「何以謂仁內義外也？」 曰：「彼長而我長之，非有長於我也；猶彼白而我白之，從其白於外也，故謂之外也。」 曰：「異於③白馬之白也，無以異於白人之白也；不識長馬之長也，無以異於長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？」 曰：「吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。」 曰：「耆④秦人之炙，無以異於耆吾炙，夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？」 ①食色性也——《禮1·禮運篇》：「飲食男女，人之大欲存焉。」儒家之意與告子同，故下文不相詰難，而最後「然則耆炙亦有外與」一句，且據以駁倒了告子。 ②仁內義外——《管1·戒篇》云：「仁從中出，義由外作。」蓋與告子主張相同。但《墨1·經說下》云：「仁，愛也；義，利也。愛利，此也；所愛所利，彼也。愛利不相為內外（意雲，都是內在的），所愛利亦不相為外內（俱是外在的）。其為『仁內也，義外也』，舉愛與所利也，是狂舉也。」此從告子的立論根據而加以邏輯的駁詰，比孟子所駁更為明顯有力。 ③異於——朱熹《集注》引張氏曰：「二字疑衍。」按此說較是。焦循《正義》強加解釋，無當於古代語法，故不從。 ④耆——同「嗜」。 【譯文】告子說：「飲食男女，這是本性。仁是內在的東西，不是外在的東西；義是外在的東西，不是內在的東西。」 孟子說：「怎樣叫做仁是內在的東西、義是外在的東西呢？」 答道：「因為他年紀大，於是我去恭敬他，恭敬之心不是我所預有；正好比外物是白的，我便認它為白色之物，這是由於外物的白而我加以認識的緣故，所以說是外在的東西。」 孟子說：「白馬的白和白人的白或者無所不同，但是不知道對老馬的憐憫心和對老者的恭敬心，是不是也沒有什麼不同呢？而且，您說，所謂義，在於老者呢？還是在於恭敬老者的人呢？」 答道：「是我的弟弟便愛他，是秦國人的弟弟便不愛他，這是因我自己的關係而高興這樣的，所以說仁是內在的東西。恭敬楚國的老者，也恭敬我自己的老者，這是因為外在的老者的關係而這樣的，所以說義是外在的東西。」 孟子說：「喜歡吃秦國人的燒肉，和喜歡吃自己的燒肉無所不同，各種事物也有如此的情形，那麼，難道喜歡吃燒肉的心也是外在的東西嗎？〔那不和您說的飲食是本性的論點相矛盾了嗎？〕」 11·5 孟季子①問公都子曰：「何以謂義內也？」 曰：「行吾敬，故謂之內也。」 「鄉人長於伯兄一歲，則誰敬？」 曰：「敬兄。」 「酌則誰先？」 曰：「先酌鄉人。」 「所敬在此，所長在彼，果在外，非由內也。」 公都子不能答，以告孟子。 孟子曰：「敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰，『敬叔父。』曰，『弟為屍①，則誰敬？』彼將曰，『敬弟。』子曰，『惡在其敬叔父也？』彼將曰，『在位故也。』子亦曰，『在位故也。庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。」 季子聞之，曰：「敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內也。」 公都子曰：「冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？」 ①孟季子——其人不詳。翟灝《四書考異》以為原文本無「孟」字，此季子即是「季任為任處守」（11·5）之季任。 ②屍——古代祭祀不用牌位或者神主，更無畫像，而用男女兒童為受祭代理人，便叫之為「屍」。屍，主也。 【譯文】孟季子問公都子：「怎麼說義是內在的東西呢？」 答道：「恭敬從我的內心發出，所以說是內在的東西。」 「本鄉人比大哥大一歲，那你恭敬誰？」 答道：「恭敬哥哥。」 「如果在一塊兒飲酒，先給誰斟酒？」 答道：「先給本鄉長者斟酒。」 「你心裡恭敬的是大哥，卻向本鄉長者敬禮，可見義畢竟是外在的東西，不是由內心發出的。」 公都子不能對答，便來告訴孟子。 孟子說：「〔你可以說，〕『恭敬叔父呢？還是恭敬弟弟呢？』他會說，『恭敬叔父。』你又說，『弟弟若做了受祭的代理人，那又恭敬誰呢？』他會說，『恭敬弟弟。』你便說，『那為什麼又說恭敬叔父呢？』他會說，『這是由於弟弟在於當受恭敬之位的緣故。』那你也就說，『那也是由於本鄉長者在於當給首先斟酒之位的緣故。平常的恭敬在於哥哥，暫時的恭敬在於本地長者。』」 季子聽到了這話，又說：「對叔父也是恭敬，對弟弟也是恭敬，畢竟義是外在的，不是由內心出發的。」 公都子說：「冬天喝熱水，夏天喝涼水，那麼，難道飲食〔便不是由於本性，〕也是外在的了嗎？」 11·6 公都子曰：「告子曰：『性無善無不善也。』或曰：『性可以為善，可以為不善①；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。』或曰：『有性善，有性不善②；是故以堯為君而有象；以瞽瞍為父而有舜；以紂為兄之子，且以為君，而有微子啟、王子比干。』今曰『性善』，然則彼皆非與？」 孟子曰：「乃若③其情④，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才④之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠⑤我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，『求則得之，舍則失之。』或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。《詩》曰，『天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德⑥。』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！故有物必有則；民之秉彝也，故好是懿德。'」 ①或曰性可以為善可以為不善——王充《論1·本性篇》云：「周人世碩以為性有善有惡，舉人之善性養而致之，則善長；惡性養而致之，則惡長，故世子作《養書》一篇。宓子賤、漆雕開、公孫尼子之徒亦論性情，與世子相出入。」孔廣森《經學卮言》云：「公都子此問，即其說也。」《漢1·藝文志》有《世子》二十一篇。原注云：「名碩，陳人，七十子之弟子。」 ②或曰有性善有性不善——《漢1·古今人表序》云：「孔子曰，『唯上智與下愚不移。』傳曰：『譬如堯、舜，禹、稷、契與之為善，則行；鯀、讙兜欲與為惡，則誅。可與為善，不可與為惡，是謂上智。桀、紂，龍逢、比干欲與之為善，則誅；於莘、崇侯與之為惡，則行。可與為惡，不可與為善，是謂下愚。」可謂與此說相類似。 ③乃若——程瑤田《通藝1·論學小記》云：「乃若者，轉語也。」按相當於「若夫」「至於」諸詞。 ④情、才——皆謂質性。戴震《孟子字義疏證》云：「情猶素也，實也。」《說文》：「才，草木之初也。」草木之初曰才，人初生之性亦可曰才。 ⑤鑠——朱駿聲《說文通訓定1·補遺》云：「鑠又為效。《孟子》『非由外鑠我也』，按授也。」 ⑥《詩》曰數句——見《大1·烝民篇》。「蒸民」詩作「烝民」，毛傳云：「烝，眾；物，事；則，法；彝，常；懿，美也。」鄭箋云：「秉，執也。」 【譯文】公都子說：「告子說，『本性沒有什麼善良，也沒有什麼不善良。』也有人說：『本性可以使它善良，也可以使它不善良；所以周文王、武王在上，百姓便趨向善良；周幽王、厲王在上，百姓便趨向橫暴。』也有人說，『有些人本性善良，有些人本性不善良；所以以堯這樣的聖人為君，卻有象這樣不好的百姓；以瞽瞍這樣壞的父親，卻有舜這樣好的兒子；以紂這樣惡的侄兒，而且為君王，卻有微子啟、王子比幹這樣的仁人。』如今老師說本性善良，那麼，他們都錯了嗎？」 孟子說：「從天生的資質看，可以使它善良，這便是我所謂的人性善良。至於有些人不善良，不能歸罪於他的資質。同情心，每個人都有；羞恥心，每個人都有；恭敬心，每個人都有；是非心，每個人都有。同情心屬於仁，羞恥心屬於義，恭敬心屬於禮，是非心屬於智。這仁義禮智，不是由外人給與我的，是我本來就具有的，不過不曾探索它罷了。所以說，『一經探求，便會得到；一加放棄，便會失掉。』人與人之間有相差一倍、五倍甚至無數倍的，就是不能充份發揮他們的人性的本質的緣故。《詩經》說，『天生育眾民，每一樣事物，都有它的規律。百姓把握了那些不變的規律，於是乎喜愛優良的品德。』孔子說：『這篇詩的作者真懂得道呀！有事物，便有它的規律；百姓把握了這些不變的規律，所以喜愛優良的品德。』」 11·7 孟子曰：「富歲，子弟多賴①；凶歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥②，播種而耰③之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至於日至④之時，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽⑤，雨露之養、人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人，與我同類者。故龍子曰：『不知足而為屨，我知其不為蕢也。』屨之相似，天下之足同也。口之於味，有同耆也；易牙⑥先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性與人殊⑦，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。惟⑧耳亦然。至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。惟⑧目亦然。至於子都⑨，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰，口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。至於心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢⑩之悅我口。」 ①賴——阮元云：「『富歲子弟多賴』，『賴』即『懶』（今作『懶』）。」 ②麰麥——麰音牟（mou），麰麥即大麥。 ③耰——耰音憂（yōu）。《說文》作「櫌」，云：「摩田器也。」蓋本是器物之名，其後用作動詞，摩田亦曰耰。摩田者，即今之耖（又作抄）田，耪地，耙松其土並使土塊細也。以土覆種亦用此器，亦須耙耖，故又訓為「覆種」（鄭玄《論語注》）。 ④日至——此指「夏至」，古或謂之「長至」「日南至」。 ⑤磽——（qiāo），土地瘠薄。 ⑥易牙——《左傳》僖公十七年云：「雍巫有寵於衛共姬，因寺人貂以薦差於公。」杜預注云：「雍巫，雍人，名巫，即易牙。」其人為齊桓公寵臣，其故事散見於周秦古籍。 ⑦與人殊——意蓋謂人人不同。此宜云「人與人殊」，原文蓋省一「人」字。 ⑧惟——語首詞，無義。 ⑨子都——《1·鄭1·山有扶蘇》：「不見子都，乃見狂且。」毛傳云：「子都，世之美好者也。」疑即鄭莊公時之公孫閼，其人字子都，又曾射殺穎考叔，而鄭莊公竟不欲置之典刑，其有寵可見。事詳《左傳》隱公十一年。 ⑩芻豢——草食曰芻，牛羊是也；穀食曰豢，犬豕是也。豢音患（huan）。 【譯文】孟子說：「豐收年成，少年子弟多半懶惰；災荒年成，少年子弟多半強暴，不是天生的資質這樣不同，是由於環境使他們心情變壞的緣故。把大麥作比喻罷，播了種，耪了地，如果地土一樣，種植的時候一樣，便會蓬勃地生長，遲到夏至，都會成熟了。縱有所不同，那便是由於地土的肥瘠，雨露的多少，人工的勤惰不同的緣故。所以一切同類之物，無不大體相同，為什麼一講到人類便懷疑了呢？聖人也是我們的同類。龍子曾經說過，『不看清腳樣去編草鞋，我准知道不會編成筐子。』草鞋的相近，是因為各人的腳大體相同。口對於味道，有相同的嗜好；易牙早早就得到這一嗜好。假使口對於味道，人人不同，而且像狗馬和我們人類本質上的不相同一樣，那麼，憑什麼天下的人都追隨看易牙的口味呢？一講到口味，天下都期望做到易牙那樣，這就說明了天下人的味覺大體相同。耳朵也如是。一講到聲音，天下都期望做到師曠那樣，這就說明了天下人的聽覺大體相同。眼睛也如此。一講到子都，天下沒有人不知道他美麗。不認為子都美麗的，那是沒有眼睛的人。所以說，口對於味道，有相同的嗜好；耳對於聲音，有相同的聽覺；眼睛對於容色，有相同的美感。談到心，就獨獨沒有相同之處嗎？心的相同之處是什麼呢？是理，是義。聖人早早就得到了我們心的相同的理義。所以理義之使我心高興，正和豬狗牛羊肉合乎我的口味一般。」 11·8 孟子曰：「牛山①之木嘗美矣，以其郊②於大國③也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘗之生焉，牛羊又從而收之④，是以若彼濯濯⑤也。人見其濯擢也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希⑥，則其旦晝⑦之所為，有梏⑧亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：『操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉⑨。』惟心之謂與？」 ①牛山——齊國都於臨淄，牛山在今臨淄縣南十里。 ②郊——此作動詞用，謂「居其郊」也。劉寶楠《愈愚錄》謂「郊，猶居也」，蓋不明古人實詞虛用之義例。 ③大國——謂臨淄，不但為齊之首都，亦為當時大都市之一。 ④牛羊又從而牧之——此句為「又從而牧牛羊焉（之）」之變式。 ⑤濯濯——趙岐《注》云：「無草木之貌。」 ⑥幾希——趙岐《注》云：「幾，豈也。豈希，言不遠也。」但古書未見此用法，故不從。 ⑦旦晝——焦循《正義》云：「旦晝，猶雲明日。」 ⑧有梏亡之矣——有，何焯《義門讀書記》云：「當讀去聲。」則與「又」同。梏同牿，音故（gu），圈禁也。 ⑨鄉——趙岐《注》云：「鄉猶里，以喻居也。」焦循《正義》云：「近讀鄉為向。」按兩說皆可通，而後義較勝。 【譯文】孟子說：「牛山的樹木曾經是很茂盛的，因為它長在大都市的郊外，老用斧子去砍伐，還能夠茂盛嗎？當然，它日日夜夜所生長的，雨水露珠所潤澤的，不是沒有新條嫩芽生長出來，但又跟著去放羊牧牛，所以變成那樣光禿禿了。大家看見那光禿禿的樣子，便以為這山不曾有過大樹木，這難道是山的本性嗎？在某些人身上，難道沒有仁義之心嗎？他之所以喪失他的善良之心，也正像斧子之對於樹木一般，每天每天地去砍伐它，能夠茂盛嗎？他在日裡夜裡發出來的善心，他在天剛亮時所接觸到的清明之氣，這些在他心裡所激發出來的好惡跟一般人相近的也有一點點。可是一到第二天白晝，所行所為又把它消滅了。反覆地消滅，那麼，他夜來良心所發出的善心自然不能存在；夜來良心所發出的善心不能存在，便和禽獸相距不遠了。別人看到他簡直是禽獸，因之以為他不曾有過善良的資質，這難道也是這些人的本性嗎？所以假若得到滋養，沒有東西不生長；失掉滋養，沒有東西不消亡。孔子說過，『抓住它，就存在；放棄它，就亡失；出出進進沒有一定時候，也不知道它何去何從。』這是指人心而言的罷。」 11·9 孟子曰：「無或①乎王之不智也。雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈②之為數③，小數也；不專心致志，則不得也。弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠④將至，思援弓繳⑤而射之，雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也。」 ①或——同「惑」。《呂氏春1·審為篇》高誘注云：「惑，怪也。」 ②弈——《說文》云：「弈，圍棋也。」 ③數——趙岐《注》云：「數，技也。」 ④鴻鵠——朱駿聲《說文通訓定聲》云：「凡鴻鵠連文者，即鵠也。」鵠，今名天鵝。 ⑤繳——音灼（zhuo）。《說文》云：「繳，生絲縷也。」繳本是生絲縷，用它來系在箭上，因稱繫著絲線的箭為繳。 【譯文】孟子說：「王的不聰明，不足奇怪。縱使有一種最容易生長的植物，曬它一天，冷它十天，沒有能夠生長的。我和王相見的次數也太少了，我退居在家，把他冷淡得也到了極點了，他雖有善良之心的萌芽，我對它能有什麼幫助呢？譬如下棋，這只是小技術，如果不一心一意，那就學不會。弈秋是全國的下棋聖手。假使讓他教授兩個人，一個人一心一意，只聽弈秋的話。另一個呢，雖然聽看，而心裡卻以為，有隻天鵝快要飛來，想拿起弓箭去射它。這樣，縱使和那人一道學習，他的成績一定不如人家。是因為他的聰明不如人家嗎？自然不是的。」 11·10 孟子曰：「魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也，是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆①羹，得之則生，弗得則死，呼爾而與之，行道之人弗受②；蹴爾而與之，乞人不屑也；萬鍾則不辯禮義而受之。萬鍾於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。」 ①豆——古代盛羹湯之具。 ②呼爾而與之，行道之人弗受——呼，同「呼」，舊讀去聲（hu）。趙岐《注》云：「呼爾，猶呼爾，咄啐之貌也。」《禮1·檀弓》有一段故事，情節相類，錄供參孜。「齊大飢，黔敖為食於路以待餓者而食之。有餓者蒙袂輯屨貿貿然來。黔敖左奉食，右執飲，曰：『嗟！來食！』揚其目而視之，曰：『予唯不食嗟來之食以至於斯也。』從而謝焉，終不食而死。」 【譯文】孟子說：「魚是我所喜歡的，熊掌也是我所喜歡的；如果兩者不能並有，便犧牲魚，而要熊掌。生命是我所喜歡的，義也是我所喜歡的；如果兩者不能並有，便犧牲生命，而要義。生命自是我所喜歡的，但是還有比生命更為我所喜歡的，所以我不干苟且偷生的事；死亡自是我所厭惡的，但是還有比死亡更為我所厭惡的，所以有的禍害我不躲避。如果人們所喜歡的沒有超過生命的，那麼，一切可以求得生存的方法，什麼不去使用呢？如果人們所厭惡的沒有超過死亡的，那麼，一切可以避免禍害的事情，什麼不去干呢？〔然而，有些人〕由此而行，便可以得到生存，卸不去做；由此而行，便可以避免禍害，卸不去干，由此可知有比生命更為喜歡的東西，也有比死亡更為厭惡的東西。這種心不僅僅賢人有，人人都有，不過賢人能夠保持它罷了。一筐飯，一碗湯，得著便活下去，得不著便死亡，呼喝著給與他，就是過路的餓人都不會接受；腳踏過再給與他，就是乞丐也不屑於要；〔然而竟有人於〕萬鐘的俸祿卻不問合於禮義與否，貿然接受了。萬鐘的俸祿對我有什麼好處呢？為著住宅的華麗、妻妾的侍奉和我所認識的貧苦人感激我嗎？過去寧肯死亡而不接受的，今天卻為著住宅的華麗而干它了；過去寧肯死亡而不接受的，今天卻為著妻妾的侍奉而干它了；過去寧肯死亡而不接受的，今天卻為著我所認識的貧苦人的感激而干它了，這些不也可以停止了麼？這便叫做喪失了他的本性。」 11·11 孟子曰：「仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而①不知求。學問之道無他，求其放心②而已矣。」 ①而——用法同「則」，此從俞樾《孟子平義》說。 ②求放心——吳定《紫石山房文1·求放心解》云：「孟子所謂『求放心』者，非納其放心聚之於學之謂，『放心』即孟子所謂『放其良心』、『失其本心』者也。」 【譯文】孟子說：「仁是人的心，義是人的路。放棄了那條正路而不走，喪失了那善良之心而不曉得去找，可悲得很呀！一個人，有雞和狗走失了，便曉得去尋找，有善良之心喪失了，卻不曉得去尋求。學問之道沒有別的，就是把那喪失的善良之心找回來罷了。」 11·12 孟子曰：「今有無名之指屈而不信①，非疾痛害事也，如有能信之者，則不遠秦楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類②也。」 ①信——同「伸」。 ②不知類——朱熹《集注》云：「不知類，言不知輕重之等也。」譯文本此。 【譯文】孟子說：「現在有人，他無名指彎曲而不能伸直，雖然不痛苦，也不妨礙工作，如果有人能夠使它伸直，就是走向秦國楚國，都不以為遠，〔而去醫治，〕為的是無名指不及別人。無名指不及別人，就知道厭惡；心性不及別人，竟不知道厭惡，這個叫做不懂得輕重。」 11·13 孟子曰：「拱把①之桐梓，人苟欲生之，皆知所以養之者。至於身，而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也。」 ①拱把——趙岐《注》云：「拱，合兩手也。把，以一手把之也。」此言樹之尚小。 【譯文】孟子說：「一兩把粗的桐樹梓樹，假若要使它生長起來，都曉得如何去培養。至於本人，卻不曉得如何去培養，難道愛自己還不及愛桐樹梓樹嗎？真是太不動用腦筋了。」 11·14 孟子曰：「人之於身也，兼所愛。兼所愛，則兼所養也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也。所以考其善不善者，豈有他哉？於己取之而已矣。體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴①。養其小者為小人，養其大者為大人。今有場師，舍其梧檟②，養其樲棘③，則為賤場師焉。養其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾④人也。飲食之人，則人賤之矣，為其養小以失大也。飲食之人無有失也，則口腹豈適⑤為尺寸之膚哉？」 ①貴賤小大——朱熹《集注》云：「賤而小者，口腹也；貴而大者，心志也。」 ②梧檟——梧，梧桐。陳翥《桐譜》云：「古詩書或稱桐，或稱梧，或曰梧桐，其實一也。」檟（jia），即楸樹，木理細密。梧桐、楸樹均為好木料。 ③樲棘——樲（er），酸棗；棘，荊棘。阮元《校勘記》以為「樲棘」本作「樲棗」，但錢大昕《十駕齋養新錄》云：「《爾雅》，『樲，酸棗。』不聞『樲棘』為小棗。梧檟二物，則樲棘必非一物。樲即酸棗，棘即荊棘之棘也。」今從之。 ④狼疾——按趙岐《注》讀為「狼藉」。 ⑤適——《戰國1·秦策》云：「疑臣者不適三人。」高誘注云：「適音翅，翅與啻同。」 【譯文】孟子說：「人對於身體，哪一部分都愛護。都愛護便都保養。沒有一尺一寸的皮膚肌肉不愛護，便沒有一尺一寸的皮膚肌肉不保養。考察他護養得好或者不好，難道有別的方法嗎？只是看他所注重的是身體的哪一部分罷了。身體有重要部分，也有次要部分；有小的部分，也有大的部分。不要因為小的部分損害大的部分，不要因為次要部分損害重要部分。保養小的部分的就是小人，保養大的部分的便是君子。假若有一位園藝家，放棄梧桐梓樹，卻去培養酸棗荊棘，那就是位很壞的園藝家。如果有人只保養他的一個手指，卻喪失了肩頭背脊，自己還不明白，那便是糊塗透頂的人了。只是講究吃喝〔而不顧思想意識的培養〕的人，人家都輕視他，因為他保養了小的部分，喪失大的部分。如果講究吃喝的人不影響思想意識的培養，那麼，吃喝的目的難道僅僅為著口腹的那小部分嗎？」 11·15 公都子問曰：「鈞①是人也，或為大人，或為小人，何也？」 孟子曰：「從其大體為大人，從其小體為小人②。」 曰：「鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？」 曰：「耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之③，不思則不得也。此④天之所與我⑤者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。」 ①鈞——同「均」，同也。 ②從其大體為大人，從其小體為小人——這兩句依《孟子》上文之義用意譯法，讀者不必拘泥於原文字句。 ③思則得之——此「之」字何所指，古今注釋家都未能明確指出，宋元理學家竟以為指「理」而言。按之第六章「求則得之，舍則失之」兩句，與此立意相同，彼處是指「我固有之」的「仁義禮智」的「才」而言，則此亦當同。 ④此——朱熹《集注》云：「舊本多作『比』，而趙注亦以『比方』釋之。今本既多作『此』，作『比方』於義為短，故且從今本雲。」又王引之《經傳釋詞》訓「比」為「皆」，謂「耳目心思皆天之所與我者」，亦不可信。今仍作「此」，蓋獨指「心」而言。 ⑤我——擴充用法，指人類。 【譯文】公都子問道：「同樣是人，有些是君子，有些是小人，什麼緣故？」 孟子答道：「求滿足身體重要器官的需要的是君子，求滿足身體次要器官的欲望的是小人。」 問道：「同樣是人，有人要求滿足重要器官的需要，有人要求滿足次要器官的欲望，又是什麼緣故？」 答道：「耳朵眼睛這類的器官不會思考，故為外物所蒙蔽。〔因此，耳目不過是一物罷了。〕一與外物相接觸，便被引向迷途了。心這個器官職在思考，〔人的善性，〕一思考便得著，不思考便得不著。這個器官是天特意給我們人類的。因此，這是重要器官，要先把它樹立起來，那麼，次要的器官便不能把這善性奪去了。這樣便成了君子了。」 11·16 孟子曰：「有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。」 【譯文】孟子說：「有自然爵位，有社會爵位。仁義忠信，不疲倦地好善，這是自然爵位；公卿大夫，這是社會爵位。古代的人修養他的自然爵位，於是社會爵位隨著來了。現在的人修養他的自然爵位，來追求社會爵位；已經得到了社會爵位，便放棄他的自然爵位，那就太糊塗了，結果連社會爵位也會喪失的。」 11·17 孟子曰：「欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳矣。人之所貴者，非良貴也。趙孟①之所貴，趙孟能賤之。《詩》雲②：『既醉以酒，既飽以德。』言飽乎仁義也，所以③不願④人之膏粱⑤之味也；令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡⑥也。」 ①趙孟——晉國正卿趙盾字孟，因而其子孫都稱趙孟。孫奕《示兒篇》云：「晉有三趙孟，趙朔之子曰武，諡文子，稱趙孟。趙武之子曰成，趙成之子曰鞅，又名封父，諡簡子，亦稱趙孟。趙鞅之子曰無恤，諡襄子，亦稱趙孟。」 ②《詩》雲——以下兩句見《大1·既醉篇》。 ③所以——直譯為「的原因」（譯文用意譯法），與今日的「所以」用法不同，馬氏文通以下諸語法書都認為同於今日的「所以」，誤。 ④願——鄭玄《禮1·祭義》注云：「願，羨也。」《荀1·榮辱篇》楊倞注云：「願猶慕也。」 ⑤膏粱——韋昭《國語注》云：「膏，肉之肥者。」粱為精細而色白的小米，古代以稻粱為細糧，為有錢之人所食者，不是今日的高粱。 ⑥文繡——古代衣服有等，必須有爵命的人才能著文繡之服。 【譯文】孟子說：「希望尊貴，這是人們的共同心理。但每人自己都有可尊貴的東西，只是不去思想它罷了。別人所給與的尊貴，不是真正值得尊貴的。趙孟所尊貴的，趙孟同樣可以使他下賤。《詩經》說，『酒已經醉了，德已經飽了。』這是說仁義之德很富足了，也就不羨慕別人的肥肉細米了；到處皆知的好名聲在我身上，也就不羨慕別人的繡花衣裳了。」 11·18 孟子曰：「仁之勝不仁也，猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水救一車薪之火也；不熄，則謂之水不勝火，此又與①於不仁之甚者也，亦終必亡而已矣。」 ①與——同也。 【譯文】孟子說：「仁的勝過不仁正像水可以撲滅火一樣。如今行仁的人，好像用一杯水來救一車柴木的火焰，火焰不熄滅，便說水不能撲滅火，這些人又和很不仁的人相同了，結果連他們已行的這點點仁都會消失的。」 11·19 孟子曰：「五穀者，種之美者也；苟為不熟，不如荑稗①。夫仁，亦在乎熟之而已矣。」 ①荑稗——即「稊稗」。荑音蹄（ti），稗，（bai）。稊，稗類，結實甚小；可以作家畜飼料，古人也用以備凶年。 11·20 孟子曰：「羿之教人射，必志於彀①；學者亦必志於彀。大匠誨人必以規矩，學者亦必以規矩。」 【譯文】孟子說：「羿教人射箭，一定拉滿弓；學習的人也一定要求努力拉滿弓。有名的木工教導人，一定依循規矩，學習的人也一定要依循規矩。」 ①必志於彀——朱熹集注云：「志猶期也；彀（gou），弓滿也。」 【譯文】孟子說：「五穀是莊稼中的好品種，假若不能成熟，反而不及稊米和稗子。仁，也在於使它成熟罷了。」