孟子譯註 · 卷九 萬章章句上
凡九章
9·1
萬章問曰：「舜往于田①，號泣於旻天②，何為其號泣也？」
孟子曰：「怨慕也③。」
萬章曰：「『父母愛之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨④。』然則舜怨乎？」
曰：「長息問於公明高⑤曰：『舜往于田，則吾既得聞命矣；號泣於旻天，於父母，則吾不知也。』公明高曰：『是非爾所知也。』夫公明高以孝子之心，為不若是恝⑥，我竭力耕田，共⑦為子職而已矣，父母之不我愛，於我何哉⑧？帝使其子九男二女⑨，百官⑩牛羊倉廩備，以事舜於畎畝之中，天下之士多就之者，帝將胥⑾天下而遷之焉。為不順⑿於父母，如窮人無所歸。天下之士悅之，人之所欲也，而不足以解憂；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂；貴，人之所欲，貴為天子，而不足以解憂。人悅之、好色、富貴，無足以解憂者，惟順於父母可以解憂。人少，則慕父母；知好色，則慕少艾⒀；有妻子，則慕妻子；仕則慕君，不得於君則熱中。大孝終身慕父母。五十而慕⒁者，予於大舜見之矣。」
①舜往于田——相傳舜曾耕於歷山，「往于田」就是去做莊稼活。
②號泣於旻天——焦循《正義》云：「《顏氏家9·風操篇》雲，『禮以哭，有言者為號。』此雲號泣，則是且言且泣。」旻，音珉（min）。《說9·日部》：「旻，秋天也。虞書說，仁閔覆下則稱旻天。」
③慕——此「慕」字即下文「大孝終身慕父母」之「慕」，對父母的依戀古人常單用一「慕」字，如《禮9·檀弓上》云：「其往也如慕，其反也如疑。」鄭玄注云：「慕謂小兒隨父母啼呼。」
④父母愛之等句——《禮9·祭義》雲，「曾子曰，『父母愛之，喜而弗忘；父母惡之，懼而無怨。』」《大戴禮9·曾子大孝篇》也有此語，可見萬章這話系引用自曾子，因之孟子推測公明高的心理作答，公明高為曾子弟子，則系以曾子解釋曾子也。此「忘」字當讀如《左傳》隱公七年「鄭伯盟，歃如忘」之「忘」，杜注云：「志不在於歃血也。」故譯文以「懈怠」譯之。「勞」，《淮南9·精神訓》高誘注云：「憂也。」
⑤長息、公明高——趙岐《注》云：「長息，公明高弟子；公明高，曾子弟子。」洪頤煊《經義叢鈔》云：「春秋家公羊高，亦即孟子所謂公明高也。」或又謂此公明高與《說9·修文篇》之公孟子高為一人。
⑥恝——音介（jie），又音戛（jia）說文引作9··」，云：「忽也。」趙岐《注》云：「忽，無愁之貌。」
⑦共——當讀為「恭」。
⑧於我何哉——趙岐《注》云：「於我之身獨有何罪哉，自求責於已而悲感焉。」朱熹《集注》亦同此意，實誤。若如此說，「為若是恝」便無著落了。焦循《正義》云：「一說此申言上『恝』字，若恝然無愁，則以我既竭力耕田共子職矣，尚有何罪而父母不我愛哉？孝子必不若是也。」此說近之。但以「尚有何罪」釋「何哉」仍嫌未得，「於我何哉」者，意謂對我有什麼關係呢。此古人常語，與《論語》之「於我何有哉」意相近。
⑨九男二女——堯以二女妻舜事見於《尚9·堯典》；《列女9·母儀篇》謂二女長名娥皇，次名女英。使九男事舜，趙岐《注》以為逸書所載。
⑩百官——或雲，與《論9·子張篇》「百官之富」的「百官」意義同，指宮室而言，不是官吏之意。「官」的本義指宮室屋宇，見何紹基《東洲草堂文9·跋漢潘幹校官碑》和楊樹達《積微居小學金石論9·釋官》兩文，亦通，但譯文仍從舊解。
⑾胥——《爾9·釋詁》云：「胥，皆也。」引伸之便有「盡」義。「胥天下」猶言「盡天下」也。
⑿順——日本竹添進一郎《左傳會箋》釋襄公八年「唯子產不順」云：「順亦悅也。孟子不順於父母即不悅於父母也。」按此說雖可通，仍嫌佐證不足，姑錄之以備參考。
⒀少艾——亦作「幼艾」，《戰國策》，魏牟謂趙王曰，「王不以予工，乃與幼艾。」《楚9·九歌》云：「慫長劍兮擁幼艾。」「少艾」、「幼艾」皆謂年輕美貌之人。
⒁五十而慕——趙岐《注》云：「《書》曰：舜生三十徵庸，二十（今本作「三十」或「五十」者皆誤）在位，在位時尚慕，故言五十也。」
【譯文】萬章問道：「舜到田地要去，向著天一面訴苦，一面哭泣，為什麼要這樣呢？」
孟子答道：「由於對父母一方面怨恨，一方面懷戀的原故。」
萬章說：「〔曾子說過，〕『父母喜愛他，雖然高興，卻不因此而懈怠；父母厭惡他，雖然憂愁，卻不因此而怨恨。』那麼，舜怨恨父母嗎？」
孟子說：「從前長息曾經問過公明高，他說，『舜到田裡去，我是已經懂得的了；他向天訴苦哭泣，這樣來對待父母，我卻還不懂得那是為什麼。』公明高說：『這不是你所能懂得的。』公明高的意思，以為孝子的心理是不能像這樣地滿不在乎的：我盡力耕田，好好地盡我做兒子的職責罷了；父母不喜愛我，叫我有什麼辦法呢？帝堯打發他的孩子九男二女跟百官一起帶著牛羊、糧食等等東西到田野中去為舜服務；天下的士人也有很多到舜那裡去，堯也把整個天下讓給了舜。舜卻只因為沒有得著父母的歡心，便好像鰥寡孤獨的人找不著依靠一般。天下的士人喜愛他，是誰都願意的，卻不足以消除憂愁；美麗的姑娘，是誰都愛好的，他娶了堯的兩個女兒，卻不足以消除憂愁；財富，是誰都希望獲得的，富而至於占有天下，卻不足以消除憂愁；尊貴，是誰都希望獲得的，尊貴而至於做了君主，卻不足以消除憂愁。大家都喜愛他、美麗的姑娘、財富和尊貴都不足以消除憂愁，只有得著父母的歡心才可以消除憂愁。人在幼小的時候，就懷戀父母；懂得喜歡女子，便想念年輕而漂亮的人；有了妻子，便迷戀妻室；做了官，便討好君主，得不著君主的歡心，便內心焦急得發熱；只有最孝順的人才終身懷戀父母。到了五十歲的年紀還懷戀父母的，我在偉大的舜身上見到了。」
9·2
萬章問曰：「《詩》雲，『娶妻如之何？必告父母①』。信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？」
孟子曰：「告則不得娶。男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫，以懟②父母，是以不告也。」
萬章曰：「舜之不告而娶，則吾既得聞命矣；帝之妻舜而不告，何也？」
曰：「帝亦知告焉則不得妻也。」
萬章曰：「父母使舜完廩，捐階③，瞽瞍焚廩。使浚井，出④，從而掩⑤之。象⑥曰：『謨蓋都君咸我績⑦，牛羊父母，倉廩父母，干戈朕，琴朕，弤⑧朕，二嫂使治朕棲⑨。』象往入舜宮，舜在牀琴。象曰：『鬱陶⑩思君爾。』忸怩⑾。舜曰：『惟⑿茲臣庶，汝其於⒀予治。』不識舜不知象之將殺己與？」
曰：「奚而⒁不知也？象憂亦憂，象喜亦喜。」
曰：「然則舜偽喜者與？」
曰：「否；昔者有饋生魚於鄭子產，子產使校人⒂畜之池。校人烹之，反命曰：『始舍之，圉圉⒃焉；少則洋洋⒄焉；攸然⒅而逝。』子產曰：『得其所哉！得其所哉！』校人出，曰：『孰謂子產智？予既烹而食之，曰，得其所哉，得其所哉。』故君子可欺以其方，難罔以非其道。彼以愛兄之道來，故誠信而喜之，奚偽焉？」
①《詩》雲等句——詩見《齊9·南山篇》，舜時自然無此詩句，萬章說「信斯言也，宜莫如舜」，不過以為舜時當時也有此禮而已。
②懟——音隊，（dui），叉音墜（zhui），怨也。
③階——《禮9·喪大記》云：「虞人設階。」鄭玄注云：「階，所乘以升屋者。」又《說文》云：「梯，木階也。」則「階」與「梯」有時有區別，有時亦得通用。
④出——趙岐《注》云：「使舜浚井，舜入而即出，瞽瞍不知其已出，從而蓋其井。」以「出」為「舜出」。另一說，從上下文義看，「出」當是瞽瞍等出；與下文「從而掩之」的「從而」相應。
⑤掩——今通作「掩」。但按之《說文》，「掩」、「掩」是兩字，雲，「掩，覆也。」「掩，斂也。」
⑥象——舜同父異母弟。
⑦謨蓋都君咸我績——蓋，「害」之假借字。阮元《釋蓋》云：「《呂刑》雲，『鰥寡無蓋』，『蓋』即『害』字之借，言堯時鰥寡無害也。《孟子》『謀蓋都君』，此兼井廩言之，蓋亦當訓為『害』也。若專以『謀蓋』為蓋井，而不兼焚廩，則『咸我績』『咸』字無所著矣。」「都君」指舜。舜「一年而所居成聚，二年成邑，三年成都」（見《史9·五帝本紀》），故有「都君」之稱。
⑧弤——音邸（dǐ）。趙岐《注》云：「雕弓也。天子曰雕弓。堯禪舜天下故賜之雕弓也。」焦循《正義》云：「乃此時堯不當有禪舜之意，以弤為天子之弓，於義未協。趙佑《溫故錄》雲，『弤或別一弓之名，舜所常用，亦如五弦之琴為舜自作者耳。』按《廣韻》引《埤蒼》云：『弤，舜弓名。」，
⑨棲——趙岐《注》云：「牀也。」
⑩鬱陶——《楚9·九辯》云：「豈不鬱陶而思君兮」，則「鬱陶」為思念之貌。
⑾忸怩——音紐尼（niǔ ni）說文新附：「忸怩，慚也。」
⑿惟——《說文》：「惟，凡思也。」段玉裁注云：「凡思，謂浮泛之思。」
⒀於——王引之《經傳釋詞》云：「於，為也；為，助也。」
⒁奚而——猶言「奚為」。
⒂校人——趙岐《注》云：「主池沼小吏也。」
⒃圉圉——（yǔ）。趙岐《注》云：「魚在水羸劣之貌。」
⒄洋洋——趙岐《注》云：「舒緩搖尾之貌。」
⒅攸然——趙岐《注》云：「迅走趨水深處也。」
【譯文】萬章問道：「《詩經》說過，『娶妻要怎麼辦？一定要事先報告父母。』相信這句話的，應該沒有人趕得上舜。但是，舜卻事先不向父母報告，娶了妻子，又是什麼道理呢？」
孟子答道：「報告便娶不成。男女結婚，是人與人之間的必然關係。如果舜事先報告了，那麼，這一必然關係在舜身上便會被廢棄了，結果便將怨恨父母，所以他便不報告了。」
萬章說：「舜不報告父母而娶妻，那我懂得這道理了；堯給舜以妻子，也不向舜的父母說一聲，又是什麼道理呢？」
孟子說：「堯也知道，假若事先一加說明，便會嫁娶不成了。」
萬章問道：「舜的父母打發舜去修繕穀倉，等舜上了屋頂，便抽去梯子，他父親瞽瞍還放火焚燒那穀倉。〔幸而舜設法逃下來了。〕於是又打發舜去淘井，〔他不知道舜從旁邊的洞穴〕出來了，便用土填塞井眼。舜的兄弟象說：『謀害舜都是我的功勞，牛羊分給父母，倉廩分給父母，干戈歸我，琴歸我，弤弓歸我，兩位嫂嫂要她們替我鋪牀疊被。』象便向舜的住房走去，舜卻坐在牀邊彈琴，象說：『哎呀！我好想念您呀！』但神情之間是很不好意思的。舜說：『我想念著這些臣下和百姓，你替我管理管理吧！』我不曉得舜知道象要殺他嗎？」
孟子答道：「為什麼不知道呢？象憂愁，他也憂愁；象高興，他也高興。」
萬章說：「那麼，舜的高興是假裝的嗎？」
孟子說：「不；從前有一個人送條活魚給鄭國的子產，子產使主管池塘的人畜養起來，那人卻煮著吃了，回報說：『剛放在池塘里，它還要死不活的；一會兒，搖擺著尾巴活動起來了突然間遠遠地不知去向。』子產說：『它得到了好地方呀！得到了好地方呀！'那人出來了，說道：『誰說子產聰明，我已經把那條魚煮著吃了，他還說，『得到了好地方呀，得到了好地方呀！』所以對於君子，可以用合乎人情的方法來欺騙他，不能用違反道理的詭詐欺罔他。象既然假裝著敬愛兄長的態度來，舜因此真誠地相信而高興起來，為什麼是假裝的呢？」
9·3
萬章問曰：「象日以殺舜為事，立為天子則放之，何也？」
孟子曰：「封之也；或曰，放焉。」
萬章曰：「舜流共工於幽州①，放驩兜於崇山②，殺三苗於三危③，殛鯀於羽山④，四罪而天下咸服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳⑤。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎——在他人則誅之，在弟則封之？」
曰：「仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之，欲其貴也；愛之，欲其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？」
「敢問或曰放者，何謂也？」
曰：「象不得有為於其國，天子使吏治其國而納其貢稅焉，故謂之放。豈得暴彼民哉？雖然，欲常常而見之，故源源而來，『不及貢，以政接於有庳⑥。』此之謂也。」
①流共工於幽州——此下至「四罪而天下咸服」並見於今《尚9·舜典》。《史記集解》引鄭云：「共工，水官名。」《尚書》孔穎達《正義》又引鄭云：「其人名氏未聞，先祖居此官，故以官為氏也。」《史記集解》引馬融云：「幽州，北裔（邊遠之地）。」《正義》引《括地誌》云：「故龔城在檀州燕樂縣界，故老傳雲，舜流共工幽州居此城。」則當在今日密雲縣東北。
②放歡兜於崇山——歡兜，堯舜時大臣。崇山，《史記集解》引馬云：「南裔也。」孫星衍《尚書今古文註疏》云：「《御覽》四十九引盛宏之《荊州記》曰，書雲，放歡兜於崇山，崇山在澄陽縣南七十五里。」
③殺三苗於三危——舜典「殺」作「竄」，故很多訓詁家都以為這「殺」字不作殺戮解，而是「竄」的假借字。三苗，國名；三危，西裔（俱馬融說）。《後漢9·西羌傳》注云：「三危山在今沙州敦煌縣東南，山有三峰，曰三危也。」（按三危之山何在，古今異說紛紜，其實堯舜之歷史既屬傳說，則其人其地皆不必過於實指，因之本文註解亦只略舉一說以備一格而已。）
④殛鯀於羽山——「殛」或〔作〕「極」，因之這「殛」字有兩解，一作流放解，與上文「流」、「放」、「竄」字義一律。一作誅殺解。羽山，據《漢9·地理志》，當在今江蘇贛榆縣界。據《太平寰宇記》則以為在今山東蓬萊縣東南三十里。鯀，大禹之父。
⑤有庳——庳（bi），自《水經注》引王隱之說，謂「應陽縣本泉陵之北部，東五里有鼻墟，象所封也。山下有象廟」以來，都以為庳在今湖南道縣北。但舜都蒲阪，象封道縣，陸路有太行山之阻，水程有洞庭波之隔，相距三千里，何能「常常而見」「源源而來」耶？故閻若璩《四書釋9·續》深以為疑。
⑥不及貢，以政接於有庳——這兩句疑是《尚書》逸文，所以孟子斷以「此之謂也。」
【譯文】萬章問道：「象每天把謀殺舜的事情作為他的工作，等舜做了天子，卻僅僅流放他，這是什麼道理呢？」
孟子答道：「其實是舜封象為諸侯，不過有人說是流放他罷了。」
萬章說：「舜把共工流放到幽州，把歡兜發配到崇山，把三苗之君驅逐到三危，把鯀充軍到羽山，懲處了這四個大罪犯，天下便都歸服了，就因為討伐了不仁的人的緣故。象是最不仁的人，卻以有庳之國來封他。有庳國的百姓又有什麼罪過呢？對別人，就加以懲處；對弟弟，就封以國土，難道仁人的作法竟是這樣的嗎？」
孟子說：「仁人對於弟弟，有所忿怒，不藏於心中；有所怨恨，不留在胸內，只是親他愛他罷了。親他，便要使他貴；愛他，便要使他富。把有庳國土封給他，正是使他又富又貴。本人做了天子，弟弟卻是一個老百姓，可以說是親愛嗎？」
萬章說：「我請問，為什麼有人說是流放呢？」
孟子說：「象不能在他國土上為所欲為，天子派遣了官史來給他治理國家，繳納貢稅，所以有人說是流放。難道能夠暴虐地對待他的百姓嗎？〔自然不能。〕縱是如此，舜還是想常常看到象，象也不斷地來和舜相見。〔古書上說，〕『不必等到規定的朝貢的時候，平常也假借政治上的藉口來相接待。』就是這個意思。」
9·4
咸丘蒙①問曰：「語云，『盛德之士，君不得而臣，父不得而子。」舜南面而立，堯帥諸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜見瞽瞍，其容有蹙②。孔子曰：『於斯時也，天下殆哉，岌岌乎③！』不識此語誠然乎哉？」
孟子曰：「否；此非君子之言，齊東野人之語也。堯老而舜攝也。《堯典》④曰，『二十有八載⑤，放勛⑥乃徂落⑦，百姓⑧如喪考妣⑨，三年，四海遏密八音⑩。』孔子曰：『天無二日，民無二王⑾。』舜既為天子矣，又帥天下諸侯以為堯三年喪，是二天子矣。」
咸丘蒙曰：「舜之不臣堯，則吾既得聞命矣。《詩》雲，『普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣⑿。』而舜既為天子矣，敢問瞽瞍之非臣，如何？」
曰：「是詩也，非是之謂也；勞於王事而不得養父母也。曰，『此莫非王事，我獨賢勞⒀也。』故說詩者，不以文⒁害辭⒂，不以辭害志。以意逆⒃志，是為得之。如以辭而已矣，《雲漢》之詩曰，『周餘黎民，靡有孑遺⒄。』信斯言也，是周無遺民也。孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養。為天子父，尊之至也；以天下養，養之至也。《詩》曰，『永言孝思，孝思維則⒅。』此之謂也。《書》曰，『祗載見瞽瞍，夔夔齊栗，瞽瞍亦允若⒆。』是為父不得而子也⒇？」
①咸丘蒙——咸丘本是地名（原在魯國），此以地名為姓氏。趙岐《注》云：「咸丘蒙，孟子弟子。」
②有蹙——「有」為詞頭，無義。蹙（u），不安貌。
③天下殆哉岌岌乎－——此為「天下岌岌乎殆哉」之倒裝。古人常以「岌」作狀語，表示危殆。《管9·小問篇》云：「危哉君之國岌乎！」又《墨9·非儒篇》云：「孔丘與其門弟子閒坐，曰，夫舜見瞽瞍蹴然，此時天下圾乎！」《韓非9·忠孝篇》雲，「舜見瞽瞍，其容造焉。孔子曰，當是時也，危哉天下岌岌！有道者，父固不得而子，君固不得而臣也。」
④《堯典》曰——以下數句實為今《尚9·舜典》文。按今《堯典》、《舜典》本是一篇，謂之《堯典》。至齊明帝建武年間，吳興姚方興於大航頭得所謂孔氏傳古文，始分《堯典》為二，以「慎徽五典」至末謂之「舜典」，而加「粵若稽古帝舜」二十八字於其中，實則與古不合。
⑤二十有八載——有，讀為又，古人常於十數與零數之間用「有」字。二十有八載，《史9·堯本紀》云：「堯立七十得舜，二十年而老，令舜攝行天子之政，薦之於天，堯辟位，凡二十八年而崩。」則此「二十有八載」，謂舜攝政之後的二十八年也。又可與下章「舜相堯二十有八載」互證。
⑥放勛——亦作「放勛」，堯之稱號。
⑦徂落——《爾9·釋詁》，「徂落，死也。」
⑧百姓——閻若璩《四書釋9·又續》云：「『百姓』義二，有指『百官』言者，書『百姓』與『黎民』對，禮大傳『百姓』與『庶民』對是也。有指小民言者，『百姓不親，五品不遜』是也。四書中『百姓』凡二十五見，惟『百姓如喪老妣』指『百官』，蓋有爵土者為天子服斬衰三年，禮也。」王夫之說同。
⑨考妣——父母。郭沫若云：「周彝器中父之嚴（死後其靈不減曰嚴，亦曰鬼）曰考，其配曰母；父以上曰祖，其配曰妣。堯典有『如喪老妣』之語，乃偽托也。（《金文叢9·傳統思想考》，又《甲骨文字研9·釋祖妣》。）
⑩四海遏密八音——四海指民間言（本江聲《尚書集注音疏）說）。《爾9·釋詁》云：「遏，止也。」「密」，《說文》作「謐」，云：「謐，靜語也；一曰，無聲也。」八音，指八種質料（金、石、絲、竹、匏、土、革、木）所作的樂器而言。
⑾孔子曰以下諸句——《禮9·曾子問篇》及《坊記》都引有孔子此語，也都作「天無二日，士無二王」。
⑿《詩》雲以下諸句——此見《9·小9·北山》。《詩序》云：「北山，大夫刺幽王也。役使不均，己勞於從事，而不得養其父母焉。」「率土之濱」之「率」，仍當依毛傳訓「循」，王引之《經義述聞》以為「率，自也。自土之濱者，舉外以包內，猶言四海之內。」恐非。
⒀賢勞——毛傳雲，「賢，勞也。『賢勞』猶言劬勞。」宋翔鳳《孟子趙注補正》則云：「《小爾雅》，『賢，多也。』詩，『大夫不均，我從事獨賢』，『獨賢』猶言『獨多。』孟子說詩為『賢勞』，正是『多勞』之義。」亦通。
⒁文——朱熹《集注》云：「文，字也。」
⒂辭——朱熹《集注》云：「辭，語也。」
⒃逆——揣測之意。《9·說卦》云：「知來者逆，是故易，逆數也。」「逆」字與此同。
⒄周餘黎民靡有孑遺——兩句見《9·大9·雲漢》。「黎民」即老百姓之意，有人解釋為黎氏族族俘，至少和孟子說詩之意不合。《方言》云：「孑，餘也。周鄭之間或曰孑，青徐楚之間曰孑。」故馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》云：「孑遺二字同義。」
⒅《詩》曰至維則——此《大9·下武篇》文。
⒆《書》曰至允若——趙岐《注》云：「《尚書》逸篇。」又云：「祇，敬；載，事也。夔夔（kui）齊（同齋）栗，敬慎戰懼貌。」朱熹《集注》云：「允，信；若，順也。」但俞氏以為「允若」之「若」當屬下讀，讀為「若是，為父不得而子也？」則誤。
⒇也——同「邪」，此從俞樾《孟子平義》之說。
【譯文】咸丘蒙問道：「俗話說，『道德最高的人，君主不能夠以他為臣，父親不能夠以他為子。』舜〔便是這種人，〕做了天子，堯便帥領諸侯向北面去朝他，他父親瞽瞍也向北面去朝他。舜看見了瞽瞍，容貌局促不安。孔子說道，『在這個時候，天下岌岌乎危險得很呀！』不曉得這話真是如此的嗎？」
孟子答道，「不；這不是君子的言語，而是齊東野人的話。〔堯活著的時候，舜未嘗做天子，不過〕堯當老年時，叫舜代理天子之職罷了。《堯典》上說過，『二十八年以後，堯死了，群臣好像死了父母一樣，服喪三年，老百姓也停止一切音樂。』孔子說過，『天上沒有兩個太陽，人間沒有兩個天子。』假若舜真在堯死以前做了天子，同時又帥領天下的諸侯為堯服喪三年，這便是同時有兩個天子了。」
咸丘蒙說：「舜不以堯為臣，我已經領受你的教誨了。《詩經》又說過，『遍天下沒有一塊不是天子的土地；環繞土地的四周，沒有一人不是天子的臣民。』如果舜既做了天子，請問瞽瞍卻不是臣民，又是什麼道理呢？」
孟子說：「《北山》這首詩，不是你所說的那意思，而是說作者本人勤勞國事以致不能夠奉養父母。他說，『這些事沒有一件不是天子之事呀，為什麼獨我一人勞苦呢？』所以斛說詩的人，不要拘於文字而誤解詞句，也不要拘於詞句而誤解原意。用自己切身的體會去推測作者的本意，這就對了。假如拘於詞句，那《雲漢》的詩說過，『周朝剩餘的百姓，沒有一個存留。』相信了這一句話，是周朝沒有存留一個人了。孝子孝的極點，沒有超過尊敬他的雙親的；尊敬雙親的極點，沒有超過拿天下來奉養父母的。瞽瞍做了天子的父親，可說是尊貴到極點了；舜以天下來奉養他，可說是奉養的頂點了。《詩經》又說過，『永遠地講究孝道，孝道便是天下的法則。』正是這個意思。《書經》又說過，『舜恭敬小心地來見瞽瞍，態度謹慎恐懼，瞽瞍也因之真正順理而行了。』這難道是『父親不以他為子』嗎？」
9·5
萬章曰：「堯以天下與舜，有諸？」
孟子曰：「否；天子不能以天下與人。」
「然則舜有天下也，孰與之？」
曰：「天與之。」
「天與之者，諄諄①然命之乎？」
曰：「否；天不言，以行與事示之而已矣。」
曰：「以行與事示之者，如之何？」
曰：「天子能薦人於天，不能使天與之天下；諸侯能薦人於天子，不能使天子與之諸侯；大夫能薦人於諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者，堯薦舜於天，而天受之；暴②之於民，而民受之；故曰，天不言，以行與事示之而已矣。」
「曰：敢問薦之於天，而天受之；暴之於民，而民受之，如何？」
曰：「使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事，而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰，天子不能以天下與人。舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河③之南，天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄④者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜，故曰，天也。夫然後之中國⑤，踐天子位焉。而⑥居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也。《太誓》曰，『天視自我民視，天聽自我民聽⑦，』此之謂也。」
①諄諄——《說文》：「諄，告曉之孰（熟）也。」《9·大9·抑》：「誨爾諄諄。」《廣韻》云：「諄，告之丁寧。」
②暴——音仆（pu），朱熹《集注》云：「顯也。」
③南河——《史記正義》引《括地誌》云：「故堯城在濮州鄄城縣東北十五里，又有偃朱故城，在縣西北十五里。濮州北臨漯大川也，河在堯都之南，故曰南河，禹貢『至於南河』是也。其偃朱城所居，即舜讓避丹朱於南河之南處也。」按偃朱故城在今山東濮縣東二十五里，本名朱家阜。
④訟獄——經傳多作「獄訟」，如《周9·地9·大司徒》云：「凡民之不服教而有獄訟者。」此作「訟獄」，與「獄訟」同為同義複詞。趙岐《注》雲，「訟獄，獄不能決罪，故訟之。」以「訟獄」為動賓結構，實誤。
⑤之中國——《文9·陸機答賈長淵詩》注引此文作「歸中國」，可能是依上文「避於南河之南」之意，因以「歸」釋「之」，譯文從之。又《史9·堯〔本〕紀》《正義》引劉熙云：「帝王所都為中，故曰中國。」
⑥而——同「如」。說見王引之《經傳釋詞》。
⑦《太誓》至民聽——今本《太誓》為梅氏偽古文，此兩語亦為所采。「天視自我民視」兩句譯文用意譯法。
【譯文】萬章問道：「堯拿天下授與舜，有這麼回事嗎？」
孟子答道：「不；天子不能夠拿天下授與人。」
萬章又問：「那麼，舜得到了天下，是誰授與的呢？」
答道：「天授與的。」
又問道：「天授與的，是反覆叮嚀地告誡他的嗎？」
答道：「不是；天不說話，拿行動和工作來表示罷了。」
問道：「拿行動和工作來表示，是怎樣的呢？」
答道：「天子能夠向天推薦人，卻不能強迫天把天下給與他；〔正如〕諸侯能夠向天子推薦人，卻不能強迫天子把諸侯的職位給與他；大夫能夠向諸侯推薦人，卻不能強迫諸侯把大夫的職位給與他。從前，堯將舜推薦給天，天接受了；又把舜公開介紹給百姓，百姓也接受了；所以說，天不說話，拿行動和工作來表示罷了。」
問道：「推薦給天，天接受了；公開介紹給百姓，百姓也接受了，這是怎樣的呢？」
答道：「叫他主持祭祀，所有神明都來享用，這便是天接受了；嗎他主持工作，工作搞得很好，百姓很滿意他，這便是百姓接受了。天授與他，百姓授與他，所以說，天子不能夠拿天下授與人。舜幫助堯治理天下，一共二十八年，這不是某一人的意志所能做到的，而是天意。堯死了，三年之喪完畢，舜為著要使堯的兒子能夠繼承天下，自己便逃避到南河的南邊去。可是，天下諸侯朝見天子的，不到堯的兒子那裡，卻到舜那裡；打官司的，也不到堯的兒子那裡，卻到舜那裡；歌頌的人，也不歌頌堯的兒子，卻歌頌舜，所以說，這是天意。這樣，舜才回到首都，坐了朝廷。如果自己居住於堯的宮室，逼迫堯的兒子〔讓位給自己〕，這是篡奪，而不是天授了。太誓說過，『百姓的眼睛就是天的眼睛，百姓的耳朵就是天的耳朵。』正是這個意思。」
9·6
萬章問曰：「人有言，『至於禹而德衰，不傳於賢，而傳於子①。』有諸？」
孟子曰：「否，不然也；天與賢，則與賢；天與子，則與子。昔者，舜薦禹於天，十有七年，舜崩，三年之喪畢，禹避舜之子於陽城②，天下之民從之，若堯崩之後不從堯之子而從舜也。禹薦益於天，七年，禹崩，三年之喪畢，益避禹之于于箕山之陰③。朝覲訟獄者不之益而之啟④，曰，『吾君之子也。』謳歌者不謳歌益而謳歌啟，曰，『吾君之子也。』丹朱⑤之不肖，舜之子亦不肖。舜之相堯、禹之相舜也，歷年多，施澤於民久。啟賢④，能敬承繼禹之道。益之相禹也，歷年少，施澤於民未久。舜、禹、益相去久遠⑥，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜、禹，而又有天子薦之者，故仲尼不有天下。繼世以有天下，天之所廢，必若桀紂者也，故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相湯以王於天下，湯崩，太丁未立，外丙⑦二年，仲壬⑦四年，太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於桐⑧，三年，太甲悔過，自怨自艾，於桐處仁遷義，三年，以聽伊尹之訓己也，復歸於亳⑨。周公之不有天下，猶益之於夏、伊尹之於殷也。孔子曰，『唐虞禪，夏後殷周繼，其義一也。」，
①人有言至傳於子——翟灝《四書考異》云：「《新9·節士篇》，『禹問伯成子高曰：昔者堯治天下，吾子立為諸侯；堯授舜，吾子猶存焉；及吾在位，子辭諸侯而耕，何故？』子高曰：『昔堯之治天下，舉天下而傳之他人，至無欲也；擇賢而與之，至公也。舜亦猶然。今君之所懷者私也，百姓知之，貪爭之端自此始矣；德自此衰，刑自此繁矣。吾不忍見，以是野處也。』《韓非9·外儲說》，『潘壽對燕王曰，禹愛益而任天下於益，已而以啟入為吏。及老，而以啟為不足任天下，故傳天下於益，而勢重盡在啟也。已而啟以友黨攻益而奪之天下。是禹名傳天下於益，而實令啟自取之也。此禹之不及堯舜明矣。』萬章所謂人言，蓋此等言也。」按《晉9·束皙傳》引《竹書紀年》云：「益干啟位，啟殺之。」此又一異說。
②陽城——山名，在今河南登封縣北三十八里，閻若璩《四書釋地》以為舜避於此。又邑名，在今河南登封縣東南三十五里，今為告成鎮，清一統志以為禹避於此。
③箕山之陰——《史9·夏本紀》作「箕山之陽」。山北曰陰。箕山在今河南登封縣東南。
④啟——禹之子，古書亦作「開」。啟之為人，孟子以為賢，但考之《楚辭》、《墨子》、《竹書紀年》、《山海經》諸書，未必為賢主。《楚9·離騷》云：「啟九辯與九歌兮，夏康娛（「康娛」二字連讀，此二字連文，《楚辭》屢見，以「夏康」連文者誤。）以自縱。不顧難以圖後兮，五子用失乎家巷。」《天問》云：「啟代益作後，卒然離蠻，何啟惟憂？而能拘是達？」又云：「啟棘賓商，九辯九歌，何勤子屠母，而死分竟地？」《墨9·非樂篇》引《武觀》云：「啟乃淫溢康樂，野於飲食，將將銘莧磬以力（此句有脫誤），湛燭於酒，渝食於野，萬舞翼翼，章聞於大，天用弗式。」《山海9·大荒西經》云：「有人珥兩青蛇，乘兩龍，名曰夏後開。開上三嬪於天，得九辯與九歌以下，此大穆之野高二千仞，開焉得始歌九招？」與儒家所傳者不同。皮錫瑞云：「孟子以為賢者，為世立教耳。」（王先謙《尚書孔傳參正）卷七）
⑤丹朱——本名朱，後封于丹，故稱丹朱。說見閻若璩《四書釋9·續》。
⑥舜禹益相去久遠——意謂三人之相距有久有不久，此「久遠」包括「暫短」而言。原意本謂舜相堯二十八年，禹相舜十七年，皆久遠者；益相禹則只七年而禹死，比之舜、禹，則短暫矣。
⑦外丙、仲壬——卜辭作「卜丙」、「中壬」。
⑧桐——《史記正義》引《晉太康地記》云：「屍鄉南有亳坂，東有城，太甲所放處也。」屍鄉在今河南偃師縣西南五里。閻若璩《釋9·又續》以山西榮河縣（其百祥村西有湯陵，恐屬附會）為太甲所放處。恐非。
⑨亳——音薄（bo），當在今河南偃師縣西，亦曰屍鄉。
【譯文】萬章問道：「有人說，『到禹的時候道德就衰微了，天下不傳給賢聖的人，卻傳給自己的兒子。』這樣的話可靠麼？」
孟子答道：「不，不是這樣的；天要授與賢聖的人，便授與賢聖的人；天要授與君主的兒子，便授與君主的兒子。從前，舜把禹推薦給天，十七年之後，舜死了，三年之喪完畢，禹為著要讓位給舜的兒子，自己便躲避到陽城去。可是，天下百姓的跟隨禹，正好像堯死了以後他們不跟隨堯的兒子卻跟隨舜一樣。禹把益薦給天，七年之後，禹死了，三年之喪完畢，益又為著讓位給禹的兒子，自己便躲避到箕山之北去。當時朝見天子的人，打官司的人都不去益那裡，而去啟那裡，說道，『他是我們君主的兒子呀。』歌頌的人也不歌頌益，而歌頌啟，說道：『他是我們君主的兒子呀。』堯的兒子丹朱不好，舜的兒子也不好。而且，舜的幫助堯，禹的幫助舜，經過的年歲多，對百姓施與恩澤的時間長。〔啟和益就不同。〕啟很賢明，能夠認真地繼承禹的傳統。益幫助禹，經過的年歲少，對百姓施與恩澤的時間短。舜、禹、益之間相距時間的長短，以及他們兒子的好壞，都是天意，不是人力所能做到的。沒有人叫他們這樣做，而竟這樣做了的，便是天意；沒有人叫他來，而竟這樣來了的，便是命運。以一個老百姓而竟得到天下的，他的道德必然要像舜和禹一樣，而且還要有天子推薦他，所以孔子〔雖是聖人，因沒有天子的推薦，〕便不能得到天下。世代相傳而得到天下的，天所要廢棄的，一定要像夏桀商紂那樣殘暴無德的，所以益、伊尹、周公〔雖是聖人，因為所逢的君主不像桀紂，〕便不能得到天下。伊尹幫助湯統一了天下，湯死了，太丁未立就死了，外丙在位二年，仲壬在位四年，〔太丁的兒子太甲又繼承王位。〕太甲破壞了湯的法度，伊尹便流放他到桐邑，三年之後，太甲悔過，自己怨恨，自己改悔，就在桐邑，便能夠以仁居心，唯義是從，三年之後，完全聽從伊尹對自己的教訓了，然後又回到亳都做天子。周公的不能得到天下，正好像益的在夏朝、伊尹的在殷朝一樣。孔子說過，『唐堯虞舜以天下讓賢，夏商周三代卻世世代代傳於子孫，道理是一樣的。』」
9·7
萬章問曰：「人有言，『伊尹以割烹要湯①，』有諸？」
孟子曰「否，不然；伊尹耕於有莘②之野，而樂堯舜之道焉。非其義也，非其道也，祿之以天下，弗顧也；系馬千駟，弗視也。非其義也，非其道也，一介③不以與人，一介不以取諸人。湯使人以幣④聘之，囂囂⑤然曰：『我何以湯之聘幣為哉？我豈若處畎畝之中，由是以樂堯舜之道哉？』湯三使往聘之，既而幡⑥然改曰：『與⑦我處畎畝之中，由是以樂堯舜之道，吾豈若使是君為堯舜之君哉？吾豈若使是民為堯舜之民哉？吾豈若於吾身親見之哉？天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。予，天民之先覺者也；予將以斯道覺斯民也。非予覺之，而誰也？'思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者，若己推而內⑧之溝中。其自任以天下之重如此，故就湯而說⑨之以伐夏救民。吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？聖人之行不同也，或遠，或近；或去，或不去；歸潔其身而已矣。吾聞其以堯舜之道要湯，未聞以割烹也。《伊訓》曰：『天誅造攻自牧宮，朕載自亳⑩。」，
①人有言，伊尹以割烹要湯——《墨9·尚賢篇》云：「昔伊尹為莘氏女師仆，親為庖人，湯得而舉之。」《史9·殷本紀》云：「伊尹名阿衡。阿衡欲干湯而無由，乃為有莘氏媵臣（商湯后妃的陪嫁奴僕〉，負鼎俎，以滋味說湯，至於王道。」而《呂氏春9·本味篇》記載此事尤為詳細。
②有莘——莘，國名，亦作9·」。《史記正義》引《括地誌》云：「古莘國，在汴州陳留縣東五里故莘城是也。」則在今河南陳留縣東北。「有」為置於名詞前之詞頭。前文第三章「有庳」之「有」亦如此。
③一介——王引之《經義述聞》通說以為「介」即「個」字，趙岐《注》則以「一介草」釋「一介」。按《論9·知實篇》云：「天下之人有如伯夷之廉，不取一芥於人。」則「一介」「一芥」猶言一點點小東西。
④幣——《說文》雲，「幣，帛也」，則幣本意是繒帛（生絲綢），古以束帛為贈勞賓客及享聘之禮物，故鄭玄注《聘禮記》雲，「幣謂束帛也」。其後因為車馬玉帛同為聘享之禮物，所以渾言之皆曰幣（見徐灝《說文解字注箋））。
⑤囂囂——閒暇貌。
⑥幡——與「翻」同。
⑦與——與其。
⑧內——同「納」。
⑨說——音稅（shui），遊說。
⑩《伊訓》曰，天誅造攻自牧宮，朕載自亳——趙岐《注》云：「《伊訓》，《尚書》逸篇名。」今本《尚9·伊訓》為偽古文。造，始也。牧宮，桀宮。載，亦始也。朕，伊尹自謂，蓋《伊訓》乃伊尹訓太甲之文也（此本江聲《尚書集注音疏》之說）。任啟運《四書約旨》則謂「牧宮，湯祖廟。湯為牧伯，故祖廟稱牧宮。古者大征伐必告廟而出，反亦必告廟。此『造攻自牧宮』是告而出。」
【譯文】萬章問道：「有人說，『伊尹使自己作了廚子切肉做菜以便向湯有所干求，』有這麼回事嗎？」
孟子答道：「不，不是這樣的；伊尹在莘國的郊野種莊稼，而以堯舜之道為樂。如果不合道義，縱使以天下的財富作為他的俸祿，他都不回頭望一下；縱使有四千匹馬系在那裡，他也都不望一下。如果不合道義，一點也不給與別人，一點也不取於別人。湯曾使人拿禮物去聘請他，他卻安靜地說，『我幹什麼要接受湯的這個聘禮呢？我何不住在田野之中，由此以堯舜之道為自得之樂呢？湯幾次使人去聘請他，不久，他便完全改變了態度，說：『我與其住在田野之中，由此以堯舜之道為個人的快樂，又何不如使現在的君主做堯舜一樣的君主呢？又何不如使現在的百姓做堯舜時代一樣的百姓呢？〔堯舜的盛世，〕我何不使它在我這時候親自看到呢？上天生育人民，就是要先知先覺者來使後知後覺者有所覺悟。我呢，是百姓中間的先覺者；我就得拿這個堯舜之道使現在的人有所覺悟。不是我去使他們覺悟，又有誰去呢？』伊尹是這樣考慮的：在天下的百姓中，如果有一個男子或一個婦女，沒有沾潤上堯舜之道的惠澤，便好像自己把他推進山溝中一樣。他是像這樣地以天下的重擔挑在自己肩上，所以到了湯那裡，便用討伐夏桀、拯救百姓的道理來說給湯聽。我沒有聽說過，先使自己屈曲，卻能夠匡正別人的；何況先使自己遭受侮辱，卻能夠匡正天下的呢？聖人的行為，可能各有不同，有的疏遠當時君主，有的靠攏當時君主，有的離開朝廷，有的留戀朝廷，歸根到底，都得使自己身體乾乾淨淨，不沾骯髒。我只聽說過伊尹用堯舜之道向湯干求，沒有聽說過他切肉做菜的事。伊訓說過，『上天的討伐，最初是在夏桀宮室里由他自己造成的，我呢，不過從殷都亳邑開始打算罷了。」
9·8
萬章問曰：「或謂孔子於衛主癰疽①，於齊主侍人瘠環②，有諸乎？」
孟子曰：「否，不然也；好事者為之也。於衛主顏讎由③。彌子④之妻與子路之妻，兄弟也。彌子謂子路曰：『孔子主我，衛卿可得也。』子路以告。孔子曰：『有命。』孔子進以禮，退以義，得之⑤不得曰『有命』。而主癰疽與侍人瘠還，是無義無命也。孔子不悅於魯衛⑥，遭宋桓司馬將要而殺之⑦，微服⑧而過宋。是時孔子當阨，主司城貞子⑨，為陳侯周⑩臣。吾聞觀近臣⑾，以其所為主；觀遠臣⑿，以其所主。若孔子主癰疽與侍人瘠環，何以為孔子？」
①主癰疽——主，名詞作動詞用。「主癰疽」，以癰疽為主人也。譯文則用史記之說法。癰疽，《史9·孔子世家》作雍渠。《韓非子》作雍鋤，《說9·至公篇》作雍雎。翟灝《考異》云：「均以聲同通借耳。
②侍人瘠環——侍人，《說9·至公篇》作「寺人」，故朱熹《集注》云：「侍人，奄人也。」癰疸也是寺人（宦官），而不言者，大概因為其人較被人所知的緣故。古代以與宦官交往為醜事。
③顏讎由——《史9·孔子世家》作「顏濁鄒」。《左傳》、《莊子》、《呂氏春秋》又有一顏涿聚，則為齊人。夏炘《景紫堂文集》伸張守節《史記正義》之說以讎由、濁鄒、涿聚為同一人（《漢9·古今人表》亦誤以濁鄒為涿聚），恐誤。
④彌子——衛靈公寵臣彌子瑕。《呂氏春9·慎大覽》云：「孔子乃道彌子瑕見厘夫人，因也。」《淮南9·泰族訓》亦云：「孔子欲行王道，七十說而無所偶，故因衛夫人、彌子瑕而欲通其道。」可見當時有人曾造作孔子與彌子瑕交遊的蜚語，孟子因連帶及之，更可以表現孔子之未曾主癰疽了。
⑤之——此「之」字作「與」字用。
⑥不悅於魯衛——「不悅於魯」指「齊人饋女樂，季桓子受之」事；「不悅於衛」指「招搖市過之」事。俱詳《孔子世家》。
⑦遭宋桓司馬將要而殺之——十字作一句讀。《史9·孔子世家》云：「孔子去曹適宋，與弟子習禮大樹下。宋司馬桓魋（音頹tui）欲殺孔子，拔其樹。孔子去。」要，平聲，攔截。
⑧微服——謂變易平常的服裝以避人耳目。此為當日常語，不宜拆開。微讀如「微行」之「微」。《說文》：「微，隱行也。」
⑨司城貞子——《史9·孔子世家》云：「孔子遂至陳，主於司城貞子家。」則司城貞子為陳人。朱亦棟《孟子札記》以為即《左傳》哀公十五年「陳侯使公孫貞子吊焉」之公孫貞子。趙岐《注》以為「宋卿」，恐誤。
⑩陳侯周——趙岐《注》云：「陳懷公子也。為楚所滅，故無諡，但曰陳侯周。」但據《史9·陳杞世家》，陳懷公子為楚所減者為湣公，名越，不名周。《索隱》雲，「按《左傳》，湣公名周，是史官記不同也。」則司馬貞所據《左傳》有謂湣公名周者矣（或者司馬貞誤記《孟子》為《左傳》）。全祖望《經史問答》云：「《左傳》、《史記》、《世本》諸家所載諸侯之名，異同甚多，安在陳侯名周，不又各有所本？」此說得之。明人郝敬不識此理，訓「周」為「忠」，實謬。
⑾近臣——朱熹《集注》云：「近臣，在朝之臣。」
⑿遠臣——朱熹《集注》云：「遠臣，遠方來仕者。」
【譯文】萬章問道：「有人說，孔子在衛國住在衛靈公所寵幸的宦官癰疽家裡，在齊國，也住在宦官瘠環家裡。真有這一回事嗎？」
孟子說：「不，不是這樣的；這是好事之徒捏造出來的。孔子在衛國，住在顏讎由家中。彌子瑕的妻子和子路的妻子是姊妹。彌子瑕對子路說，『孔子住在我家中，衛國卿相的位置便可以得到。』子路把這話告訴了孔子。孔子道：『一切由命運決定。』孔子依禮法而進，依道義而退，所以他說得著官位和得不著官位『由命運決定』。如果他住在癰疽和宦官瘠環家中，這種行為，便是無視禮義和命運了。孔子在魯國和衛國不得意，又碰上了宋國的司馬向魋預備攔截孔子來殺死他，只得改變服裝悄悄地走過宋國。這時候，孔子正處在困難的境地，便住在司城貞子家中，做了陳侯周的臣子。我聽說過，觀察在朝的臣子，看他所招待的客人；觀察外來的臣子，看他所寄居的主人。如果孔子真的以癰疽和宦官瘠環為主人，還怎麼能算『孔子』呢？」
9·9
萬章問曰：「或曰，『百里奚自鬻於秦養牲者五羊之皮食牛以要秦穆公①。』信乎？」
孟子曰：「否，不然；好事者為之也。百里奚，虞人也。晉人以垂棘之璧與屈產之乘假道於虞以伐虢②。宮之奇諫，百里奚不諫。知虞公之不可諫而去之秦，年已七十矣；曾③不知以食牛干秦穆公之為污也，可謂智乎？不可諫而不諫，可謂不智乎？知虞公之將亡而先去之，不可謂不智也。時舉於秦，知穆公之可與有行④也而相之，可謂不智乎？相秦而顯其君於天下，可傳於後世，不賢而能之乎？自鬻以成其君，鄉黨自好者不為，而謂賢者為之乎？」
①百里奚自鬻於秦養牲者五羊之皮食牛以要秦穆公——關於百里奚的故事，散見於戰國以至西漢書籍中者甚多，但其中頗有同異。《史9·商君列傳》載趙良對商鞅之言，曰：「夫五羖大夫（羖音古，夏羊牡曰羖），荊之鄙人也；聞秦繆公之賢，而願望見，行而無資，自粥於秦客，被褐食牛。期年，繆公知之，舉之牛口之下，而加之百姓之上。」但《秦本紀》又云：「晉獻公減虞虢，虜虞君，與其大夫百里傒，以璧馬賂於虞故也。既虜百里傒，以為秦繆公夫人媵於秦。百里傒亡秦走宛，楚鄙人執之。繆公聞百里傒賢，欲重贖之，恐楚人不與，乃使人謂楚曰：『吾媵臣百里傒在焉，請以五羖羊皮贖之。』楚人遂許與之。當是時，百里傒年已七十餘。繆公釋其囚，與語國事，大說，授之國政，號曰五羖大夫。」同出太史公之筆，即有所不同。但百里奚號為五羖大夫，其人必與「五羊之皮」有關連。《史9·秦本紀》以「五羖羊皮」為贖金，《孟子》則似以「五羊之皮」為賣價。考之《戰國策》、《韓詩外傳》、《說苑》諸書，皆以五羊皮為賣價，與《孟子》之傳說同。
②晉人以垂棘之璧與屈產之乘假道於虞以伐虢——《左傳》僖公二年云：「晉荀息請以屈產之乘與垂棘之璧假道於虞以伐虢。公曰：『是吾寶也。』對曰：『若得道於虞，猶外府也。』乃使荀息假道於虞。虞公許之，且請先伐虢。宮之奇諫，不聽。」又僖五年云：「晉侯復假道於虞以伐虢。宮之奇諫，弗聽。許晉使。宮之奇以其族行，曰：『虞不臘矣。』」按此時晉正都於絳（故絳，非新田之絳），絳在今山西翼城縣東南十五里；而虞則在今山西平陸縣東北六十里，虢則在今平陸縣。由絳伐虢，南行必經虞，故假道。垂棘，晉國地名，今未詳所在。屈產，《左傳》杜預注及《穀梁》范寧注均以「屈」為地名。「產」，生也。「屈產之乘」意即屈地所生足以駕車的良馬。
③曾——乃也，竟也。
④有行——與「有為」同。
【譯文】萬章問道：「有人說，『百里奚把自己賣給秦國養性畜的人，得價五張羊皮，替人家飼養牛，以此來干求秦穆公。』這話可以相信嗎？」
孟子答道：「不，不是這樣的；這是好事之徒捏造的。百里奚是虞國人。晉人用垂棘的美玉和屈地所產的良馬向虞國借路，來攻打虢國。當時虞國的大臣宮之奇諫阻虞公，勸他不要允許；百里奚卻不去勸阻。他知道虞公是不可以勸阻的，因而離開虞國，搬到秦國，這時已經七十歲了。他竟不知道用飼養牛的方法來干求秦穆公是一種惡濁行為，可以說是聰明嗎？但是，他預見到虞公不可以勸阻，便不去勸阻，又可以說不聰明嗎？他又預見到虞公將要被滅亡，因而早早離開，又不能說不聰明。當他在秦國被推舉出來的時候，便知道秦穆公是位可以幫助而有作為的君主，因而輔助他，又可以說是不聰明嗎？為秦國的卿相，使穆公在天下有顯赫的名望，而且足以流傳於後代，不是賢者能夠如此嗎？賣掉自己來成全君主，鄉里中一個潔身自愛的人都不肯干，反說賢者肯幹嗎？」