孟子譯註 · 卷四 公孫丑章句下
凡十四章
朱熹《集注》云：「自第二章以下記孟子出處行實為詳。
4·1
孟子曰：「天時不如地利，地利不如人和①。三里之城，一七里之郭②，環③而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣④；然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池⑤非不深也，兵革⑥非不堅利也，米粟非不多也；委⑦而去之，是地利不如人和也。故曰：域⑧民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道⑨者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之⑩；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔；故君子有不戰⑾，戰必勝矣。」
①天時、地利、人和——《荀··王霸篇》云：「農夫朴力而寡能，則上不失天時，下不失地利，中得人和而百事不廢。」可見「天時、地利、人和」是當時成語，而內容各有所指。《荀子》所謂「天時」，顯然是指「農時」；所謂「地利」，顯然是指「地力」；所謂「人和」，顯然是指分工。《孟子》這裡的「天時」，可能是指陰晴寒暑之宜於攻戰與否，而歷代註解家以陰陽五行家的「時日干支五行王相孤虛」來解釋，恐怕不是孟子本意。（《孟子》的「地利」，自是指高城深池山川險阻，所謂「人和」，自是指人心所向內部團結。此皆容易明白。）
②三里之城，七里之郭——《戰國··齊策》言「三里之城，五里之郭」，又言「五里之城，七里之郭」，都是指即墨，而言其城郭之小。郭是外城，城是內城。內城三里，外城應只五里，不能七里。晉書段灼傳兩次言「三里之城，五里之郭」，原文顯系根據《孟子》，可見《孟子》本應作「五里之郭」。此言七里，譯文仍從之。
③環——朱熹《集注》：「環，圍也。」
④必有得天時者矣——朱熹《集注》云：「言四面圍攻，曠日持久，必有值天時之善者。」
⑤池——城壕也。《集韻》云：「壕，城下池。」
⑥兵革——兵，武器，指戈矛刀箭等而言；革，皮革，指甲冑。古代甲冑，有以皮革為之者，也有以銅鐵為之者。
⑦委——朱熹《集注》：「委，棄也。」
⑧域——朱熹《集注》：「域，界限也。」
⑨得道——意指得治國之道，即指行仁政。
⑩親戚畔之——古代，「親戚」一詞有三種不同的意義。（1）《列··湯問篇》：「楚之南有炎人之國，其親戚死··其肉而棄，然後埋其骨，迺成為孝子。」此「親戚」顯系僅指父母而言。（2）《史··五帝本紀》：「堯二女不敢以貴驕，事舜親戚，甚有婦道。」《正義》云：「親戚謂父瞽叟、後母、弟象、妹顆手等也。」（3）《禮記．曲禮上》：「兄弟親戚稱其慈也。」《正義》云：「親指族內，戚指族外。」孟子所謂「親戚」，當是第二義或者第三義。（案：《史記》之「親戚」疑同於《列子》，張守節《正義》可能有誤。）「畔」同「叛」。
⑾有不戰——此「有」字可以讀為「有無」之「有」；亦可讀為「或」，古書「有」與「或」經常通用，譯文系用「或」字之義。
【譯文】孟子說：「天時不及地利，地利不及人和。譬如有一座小城，每邊長僅三里，它的外郭也僅七里。敵人圍攻它，而不能取勝。在長期圍攻中，一定有合乎天時的戰役，卻不能取勝，這就是說得天時卻不及占地利的。〔又譬如，另一守城者，〕城牆不是不高，護城河不是不深，兵器和甲冑不是不銳利和堅固，糧食不是不多；〔然而敵人一來〕，便棄城逃走，這就是說占地利卻不及得人和的。所以我說，限制人民不必用國家的疆界，保護國家不必靠山川的險阻，威行天下不必憑兵器的銳利。行仁政的幫助他的人就多，不行仁政的幫助他的人就少。幫助的人少到極點時，連親戚都反對他；幫助他的人多到極點時，全天下都順從他。拿全天下順從的力量來攻打親戚都反對的人，那麼，仁君聖主或者不用戰爭，若用戰爭，是必然勝利的了。」
4·2
孟子將朝王，王使人來曰：「寡人如①就見者也，有寒疾，不可以風。朝，將視朝②，不識可使寡人得見乎？」
對曰：「不幸而有疾，不能造朝。」
明日，出吊於東郭氏③。公孫丑曰：「昔者④辭以病，今日吊，或者⑤不可乎？」
曰：「昔者疾，今日愈，如之何不吊？」
王使人問疾，醫來。
孟仲子⑥對曰：「昔者有王命，有採薪之憂⑦，不能造朝。今病小愈，趨造於朝，我不識能至否乎？」
使數人要⑧於路，曰：「請必無歸，而造於朝！」
不得已而之景丑氏⑨宿焉。
景子曰：「內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。丑見王之敬子也，未見所以敬王也。」
曰：「惡！是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？其心曰，『是何足與言仁義也』云爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也。」
景子曰：「否；非此之謂也。禮曰，『父召，無諾⑩；君命召，不俟駕⑾。』固將朝也，聞王命而遂不果⑿，宜⒀與夫禮若不相似然。」
曰：「豈謂是與？曾子曰：『晉楚之富，不可及也；彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義⒁，吾何慊⒂乎哉？』夫豈不義而曾子言之？是或一道也。天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉？故將大有為之君，必有所不召之臣；欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是，不足與有為也。故湯之於伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王；桓公之於管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸。今天下地丑⒃德齊，莫能相尚，無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之於伊尹，桓公之於管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？」
①如——助動詞，宜也，當也。見《詞詮》。
②朝，將視朝——趙岐《注》云：「儻可來朝，欲力疾臨視朝，因得見孟子也。」是以第一「朝」字仍讀為「朝見」之「朝」，為一逗。譯文取此讀法。朱熹《集注》以第一「朝」字讀為「朝暮」之「朝」，為「將視朝」之時間詞，亦通。
③東郭氏——《史··平準書》《索隱》引《風俗通》云：「東郭牙，齊大夫。」則齊有東郭氏為大夫之家。
④昔者——古人以自說話者之時以前之時間，不論時距之久暫長短都謂之「曩」或者「昔」，此「昔者」則指「昨日」。
⑤或者——表示傳疑的副詞。
⑥孟仲子——趙岐《注》云：「孟仲子，孟子之從昆弟，學於孟子者也。」未詳所出。《詩毛氏傳》曾兩次徵引孟仲子之說，《經典釋文》序錄也說孟仲子曾經傳詩，但恐別是一人。
⑦採薪之憂——采，「采」本字。《禮記．曲禮下》：「君使士射，不能，則辭以疾，言曰：「某有負薪之憂。」可見「辨薪之憂」或者「負薪之憂」都是疾病之代辭，為當時交際上的習慣語。
⑧要——平聲，音邀（yāo），遮攔之意。
⑨景丑氏——其人已不可考。《漢··藝文志》有《景子》三篇，列儒家，翟灝《四書考異》以為似即此人所著。
⑩父召無諾——趙岐《注》云：「禮，父召無諾，無諾而不至也。」意謂可以諾，但必至，此解恐非。《禮記．曲禮》云：「父召無諾，先生召無諾，唯而起。」《玉藻》亦云：「父命呼，唯而不諾。」《曲禮注》云：「應辭唯恭於諾。」孟子之意當如此。
⑾君命召，不俟駕——《論··鄉黨篇》云：「君命召，不俟駕行矣。」《荀··大略篇》亦云：「諸侯召其臣，臣不俟駕，顛倒衣裳而走，禮也。《詩》曰：『顛之倒之，自公召之。』天子召諸侯，諸侯輦輿就馬（注云：輦謂人輓車，言不暇待馬至，故輦輿就馬也。），禮也。」
⑿不果——事之合於預期者曰果，否則曰不果；一般用作副詞，但其下動詞常承上文省略。
⒀宜——王念孫云：「宜猶殆也。」說見王引之《經傳釋詞》。
⒁彼以其富四句——四句的主要動詞似都有所省略，譯文是用意譯法。與《呂氏春··期賢篇》引魏文侯之言：「且吾聞段干木未嘗肯以己易寡人也，吾安敢驕之？段干木光（即「廣」字）乎德，寡人光乎地；段干木富乎義，寡人富乎財。」立場雖相反，意思則相同。
⒂慊——趙岐《注》云：「慊，少也。」此處為動詞意動用法，以為少之意。
⒃丑——《方言》云：「丑，同也，東齊曰丑。」
【譯文】孟子準備去朝見齊王，恰巧王派了個人來，說道：「我本應該來看你，但是感冒了，不能吹風。如果你肯來朝，我便也臨朝辦公，不曉得能夠使我看到你嗎？」
孟子答道「不幸得很，我也有病，不能到朝廷里來。」
第二天，孟子要到東郭大夫家裡去弔喪。公孫丑說：「昨天託辭有病謝絕王的召見，今天又去弔喪，大概不可以吧？」
孟子說：「昨天生了病，今天好了，為什麼不去弔喪呢？」
齊王打發人來問病，並且有醫生同來。
孟仲子應付說：「昨天王有命令來，他得著小病，不能奉命上朝廷去。今天剛好了一點，已經上朝廷里去了，但是我不曉得能夠到達不。」
接著孟仲子派了好幾個人分別在孟子歸家的路上攔截孟子，說道：「您無論如何不要回家，一定要趕快上朝廷去！」
孟子沒有辦法，只得躲到景丑的家歇宿。
景丑說：「在家庭里有父子，在家庭外有君臣，這是人與人間最重要的關係。父子之間以慈愛為主，君臣之間以恭敬為主。我只看見王對你很尊敬，卻沒有看見你對王是怎樣恭敬的。」
孟子說：「哎！這是什麼話！在齊國人中，沒有一個拿仁義的道理向王進言的，他們難道以為仁義不好嗎？〔不是的。〕他們的心理是這樣想的：『這個王哪能夠得上和他談仁義呢？』他們對王就是這樣的。這才是最大的不恭敬呢。我呢，不是堯舜之道不敢拿來向王陳述，所以在齊國人中沒有一個趕得上我這樣對王恭敬的。」
景丑說：「不，我所說的不是指這個。禮經上說過，『父親召喚，「唯」一聲就起身，不說「諾」；君主召喚，不等待車馬駕好就先走。』你呢，本來準備朝見王，一聽到王的召見，反而不去了，似乎和禮經所說有點不相合吧。」
孟子說：「原來你說的是這個呀！曾子說過：『晉國和楚國的財富，是我們趕不上的。但是，他有他的財富，我有我的仁；他有他的爵位，我有我的義，我為什麼覺得比他少了什麼呢？』這些話如果沒有道理，曾子難道肯說嗎？大概是有點道理的。天下公認為尊貴的東西有三樣：爵位是一個，年齡是一個，道德是一個。在朝廷中，先論爵位；在鄉里中，先論年齡；至於輔助君主統治百姓自然以道德為最上。他哪能憑著爵位來輕視我的年齡和道德呢？所以大有作為的君主一定有他的不能召喚的臣子；若有什麼事要商量，就親自到他那裡去。尊尚道德和樂行仁政，如果不這樣，便不足和他有所作為。因此，商湯對於伊尹，先向伊尹學習，然後以他為臣，於是乎不大費力氣而統一了天下；桓公對於管仲，也是先向他學習，然後以他為臣，於是乎不大費力氣而稱霸於諸侯。現在，各個大國，土地的大小是一般樣的，行為作風也不相上下，彼此之間誰也不能駕凌在誰之上，沒有別的緣故，正是因為他們只喜歡以聽從他的話的人為臣，卻不喜歡以能夠教導他的人為臣。商湯對於伊尹，桓公對於管仲，就不敢召喚。管仲還不可以召喚，何況連管仲都不願做的人呢？」
4·3
陳臻①問曰：「前日於齊，王饋兼金②一百③，而不受；於宋，饋七十鎰而受；於薛④，饋五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也；今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。」
孟子曰：「皆是也。當在宋也，予將有遠行，行者必以贐⑤；辭曰：『饋贐。』予何為不受？當在薛也，予有戒心⑥；辭曰：『聞戒，故為兵饋之。』予何為不受？若於齊，則未有處⑦也。無處而饋之，是貨⑧之也。焉有君子而可以貨取乎？」
①陳臻——趙岐《注》云：「孟子弟子。」
②兼金——趙岐《注》云：「兼金，好金也。其價兼倍於常者，故謂之兼金。」案：古時所謂「金」，不是今日的「黃金」，一般實際上是銅。王夫之《孟子稗疏》謂「兼者雜也，雜青金（鉛）赤金（銅）白金（錫）可以鑄泉布器用者也。」恐不可信。
③一百——趙岐《注》云：「一百，百鎰也。古者以一鎰為一金。鎰，二十兩也。」
④薛——春秋時的薛國此時已亡於齊，故周廣業《孟子出處時地考》云：「孟子所在之薛，乃齊靖郭君田嬰封邑，非春秋之薛也。」故城在今山東滕縣東南四十四里。
⑤贐——音盡（jin），趙岐《注》云：「送行者贈賄之禮也，時人謂之贐。」案字本作「贐」，《說文》：「贐，會禮也。」則各種財禮皆得稱「贐」，或作「進」，《漢··高帝紀》「蕭何為主吏，主進」是也。劉逵注三都賦引蒼頡篇云：「贐，財貨也。」則又《漢··陳遵傳》之「數負進」之「進」。
⑥戒心——趙岐《注》云：「有戒備不虞之心也。時有惡人慾害孟子，孟子戒備。」
⑦未有處——趙岐《注》云：「我在齊無事，於義未有所處也。」是沒有理由接受禮物的意思。
⑧貨——動詞，賄賂之意。
【譯文】陳臻問道：「過去在齊國，齊王送您上等金一百鎰，您不接受；後來在宋國，宋君送您七十鎰，您受了；在薛，薛君送您五十鎰，您也受了。如果過去的不接受是正確的，那今天的接受便錯了；如果今天的接受是正確的，那過去的不接受便錯了。二者之中，老師一定有一個錯誤。」
孟子說：「都是正確的。當在宋國的時候，我準備遠行，對遠行的一人一定要送些盤費，因之他說：『送上一點盤費吧。』我為什麼不受？當在薛的時候，我聽說路上有危險，須要戒備，因之他說：『聽說你須要戒備，送點錢給您買兵器吧。』我為什麼不受？至於在齊國，就沒有什麼理由。沒有什麼理由卻要送我一些錢，這等於用賄賂收買我。哪裡有君子可以拿錢收買的呢？」
4·4
孟子之平陸①，謂其大夫②曰：「子之持戟之士③，一日而三失伍④，則去之⑤否乎？」
曰：「不待三。」
「然則子之失伍也亦多矣。凶年飢歲，子之民，老羸轉於溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。」
曰：「此非距心之所得為也。」
曰：「今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧⑥與芻矣。求牧與芻而不得，則反諸其人乎？抑亦立而視其死與？」
曰：「此則距心之罪也。」
他日，見於王曰：「王之為都⑦者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。」為王誦⑧之。
王曰：「此則寡人之罪也。」
①平陸——齊國邊境邑名，故城當在今山東汶上縣北。
②大夫——戰國時的邑宰亦稱大夫，故趙岐《注》云：「大夫，治邑大夫也。」相當今日的縣長。
③持戟之士——戟（jǐ），古代兵器的一種。古代常稱戰士為「持戟」，如《戰國··秦策》：「楚地持戟百萬。」《史··高祖紀》：「持戟百萬。」這「持戟之士」也應是戰士之義。閻若璩《四書釋地》以為「蓋為大夫守衛者，非指戰士」，恐未必然。
④失伍——趙岐《注》云：「失其行伍。」《釋地》則引明郝敬云：「伍，班次也。失伍，不在班也。」譯文用意譯法。
⑤去之——郝敬云：「去之，罷去也。」
⑥牧——趙岐《注》云：「牧，牧地。」
⑦都——《左傳》莊公二十八年云：「凡邑，有宗廟先君之主曰都，無曰邑。」閻若璩《四書釋··續》云：「都與邑雖有大小，君所居、民所聚，有宗廟及無之別，其實古多通稱。如『商邑翼翼，四方之極。』『即伐於崇，作邑於豐』，此都稱邑之明徵也。『趙良曰，君何不歸十五都？'『孟子曰，王之為都者』，此邑稱都之明徵也。」
⑧誦——背誦複述之意。
【譯文】孟子到了平陸，對當地的長官孔距心說：「如果你的戰士，一天三次失職，你開除他嗎？」
答道：「不必等待三次，我就開除他了。」
孟子說：「那麼，你自己失職的地方也很多了。災荒年成，你的百姓，年老體弱拋屍露骨于山溝中的，年輕力壯逃亡於四方的，已將近千人了。」
答道：「這個事情不是我的力量所能做到的。」
孟子說：「譬如現在有一個人，接受別人的牛羊來替他牧放，那一定要替牛羊尋找牧場和草料了。如果牧場和草料都找不到，還是就把它退還原主呢？還是就站在那裡看著它一個個死去呢？」
答道：「這個就是我的罪過了。」
過了些時，孟子朝見了齊王，說道：「王的地方長官，我認識了五位。明白自己的罪過的，只有孔距心一個人。」因此把過去的問答覆述了一遍。
王說：「這個也是我的罪過呢！」
4·5
孟子謂蚔蛙①曰：「子之辭靈丘②而請士師，似也，為其可以言也。今既數月矣，未可以言與？」
蚔蛙諫於王而不用，致為臣而去③。
齋人曰：「所以為蚔蛙善則矣；所以自為，則吾不知也。」
公都子④以告。
曰：「吾聞之也：有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。我無官守，我無言責也，則吾進退，豈不綽綽然有餘裕哉？」
①蚔蛙——趙岐《注》云：「齊大夫。」蚔音遲（chi），蛙即今蛙字。
②靈丘——齊國邊境邑名。江永《群經補義》以為在今山東的聊城，又有人以為在今滕縣附近，都無實據。
③諫於王而不用，致為臣而去——《禮記．曲禮下》云：「為人臣之禮不顯諫。三諫而不聽，則逃之。」《公羊傳》莊公二十四年云：「三諫不從，遂去之。」故趙岐《注》云：「三諫不用，致仕而去。」
④公都子——趙岐《注》云：「孟子弟子也。」
【譯文】孟子對蚔蛙說：「你辭去靈丘縣長，卻要做治獄官，似乎很有道理，因為可以向王進言。現在，你作了治獄官已經幾個月了，還不能向王進言嗎？」
蚔蛙向王進諫，王不聽，因之辭職而去。
齊國有人便說：「孟子替蚔蛙考慮的主意是不錯的了，但是他怎樣替自己考慮呢，那我還不知道。」
公都子把這話告訴孟子。
孟子說：「我聽說過：有固定職務的，如果無法盡其職責，就可以不干；有進言的責任的，如果言不聽，計不從，也就可以不干。我既沒有固定的職務，又沒有進言的責任，那我的行動，難道不是寬舒得有無限的迴旋餘地嗎？」
4·6
孟子為卿於齊，出吊於滕①，王使蓋大夫王歡②為輔行③。王歡朝暮見，反齊滕之路，未嘗與之言行事也。
公孫丑曰：「齊卿之位，不為小矣；齊滕之路，不為近矣，反之而未嘗與言行事，何也？」
曰：「夫④既或治之，予何言哉？」
①出吊於滕——季本《孟子事跡圖譜》云：「其與王歡使滕，為文公之喪也。非大國之君，無使貴卿及介往吊之禮，此固重文公之賢而隆其數，亦孟子欲親往吊以盡存沒始終之大禮也。」
②蓋大夫王歡——蓋（gě），齊國邑名，故城在山東沂水縣西北八十里。和「兄戴蓋祿萬鍾」（··10）的「蓋」當是一邑，閻若璩《四書釋地》云：「以半為王朝之下邑，王歡治之；以半為卿族之私邑，陳氏世有之。」周柄中《孟子辨正》云：「《左傳》凡大夫加邑號者，皆治邑之大夫。王歡為蓋大夫，猶距心為平陸大夫。」王歡事又見《孟··離婁下》第二十七章。
③輔行——朱熹《集注》云：「輔行，副使也。」
④夫——彼也。
【譯文】孟子在齊國作卿，奉使到滕國去弔喪，齊王還派蓋邑的縣長王歡作為副使同行。王歡同孟子兩人成天在一起，來回於齊滕兩國的旅途，孟子卻不曾同他一道談過公事。
公孫丑問道：「齊國卿的官位，不算小了；齊滕間的距離，不算近了；但來回一趟，卻不曾和王歡談過公事，這是為什麼呢？」
孟子答道：「他既然一個人獨斷獨行了，我還說什麼呢？」
4·7
孟子自齊葬於魯①，反於齊，止於嬴②。充虞③請曰：「前日不知虞之不肖④，使虞敦匠事⑤。嚴⑥，虞不敢請。今願竊有請也：木若以⑦美然。」
曰：「古者棺槨無度⑧，中古⑨棺七寸，槨稱之。自天子達於庶人，非直為觀美也，然後盡於人心。不得⑩，不可以為悅；無財，不可以為悅。得之為⑾有財，古之人皆用之，吾何為獨不然？且比⑿化者⒀無使土親膚，於人心獨無恔⒁乎？吾聞之也：君子不以天下儉其親。」
①自齊葬於魯——趙岐《注》云：「孟子仕於齊，喪母，歸葬於魯」案據《列女傳》「孟子處齊有憂色，擁楹而嘆，孟母見之」云云，則孟子仕齊，孟母同往。趙岐之說誠為可信。
②嬴——故城在今萊蕪縣西北四十里北。
③充虞——趙岐《注》云：「孟子弟子。」
④不知虞之不肖——此客氣語，故譯文亦以今日常用語達之。
⑤敦匠事——孔廣森《經學卮言》云：「敦，治也。」匠指木工。趙岐以「匠」字絕句，「事」字屬下讀，亦通。
⑥嚴——焦循《正義》云：「嚴為急；急者，謂不暇也。」
⑦以——太也。
⑧古者棺槨無度——趙岐《注》云：「言古者棺槨薄厚無尺寸之度。」
⑨中古——趙岐《注》云：「中古謂周公制禮以來。」孔廣森《經學卮言》云：「中古尚指周公以前，周公制禮，則自天子至於庶人皆有等。」
⑩不得——舊注皆以不得「謂法制所不當得」，譯文所本。
⑾為——王念孫《讀書雜誌》云：「孟子『得之為有財』，言『得之與有財』也」
⑿比——去聲，為也。
⒀化者——《淮南··精神訓》高誘注云：「化，猶死也。」
⒁恔——音效（xiao），趙岐《注》云：「快也。」
【譯文】孟子從齊國到魯國埋葬母親，又回到齊國，到了嬴縣，停留下來。
充虞請問道：「承您看得起我，使我監理棺槨的製造工作，當時大家都忙碌，我雖有疑問，不敢請教。今日才來請教：棺木似乎太好了。」
孟子答道：「上古對於棺槨的尺寸，沒有一定規矩；到了中古，才規定棺厚七一寸，槨的厚度以相稱為準。從天子一直到老百姓，講究棺槨，不僅是為著美觀，而是要這樣，才算盡了孝子之心。為法制所限，不能用上等木料，當然不稱心；能用上等木料，沒有財力，也還是不稱心。又有用上等木料的地位，財力又能買得起，古人都如此做了，我為什麼不這樣呢？而且，為了不使死者的屍體和泥土相挨，對孝子說來，難道就足以稱心了嗎？我聽說過：在任何情況下，都不應當在父母身上去省錢。」
4·8
沈同①以其私問曰：「燕可伐與②？」
孟子曰：「可；子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。有仕③於此，而子悅之，不告於王而私與之吾子之祿爵；夫士也，亦無王命而私受之於子，則可乎？——何以異於是？」
齊人伐燕。
或問曰：「勸齊伐燕，有諸？」
曰：「未也；沈同問『燕可伐與』，吾應之曰，『可』，彼然而伐之也。彼如曰，『孰可以伐之？』則將應之曰，『為天吏，則可以伐之。』今有殺人者，或問之曰，『人可殺與？』則將應之曰，『可。』彼如曰，『孰可以殺之？』則將應之曰：『為士師，則可以殺之。』今以燕伐燕，何為勸之哉？」
①沈同——趙岐《注》云：「沈同，齊大臣。」焦循《正義》云：「沈同無考。」
②燕可伐與——參閱《梁惠王下》第十、第十一兩章以及下第九章之經文並注釋。
③仕——『士』、『仕』古字多通用，此『仕，字當讀為『士』。
【譯文】沈同用個人身份問孟子說：「燕國可以討伐嗎？」
孟子答道：「可以；燕王子噲不能夠〔任自己的意思〕把燕國交給別人；他的相國子之也不能夠〔就這樣〕從子噲那要接受燕國。譬如有這麼一個人，你很喜歡他，便不向王請示而自作主張地把你的俸祿官位都讓給他；他呢，也沒有國王的任命便從你那裡接受了俸祿官位，這樣可以嗎？——子噲、子之私相授受的事和這個例子又有什麼分別呢？」
齊國果然去討伐燕國。
有人問孟子說：「齊國討伐燕國，你曾經勸說過，有這回事嗎？」
孟子答道：「沒有；沈同曾經用他個人身份問我，說『燕國可以討伐嗎？』我答應說，『可以；』他們就這樣地去打燕國了。他假若再問，『誰可以去討伐他呢？』那我便會說，『只有天吏才可以去討伐。』譬如這裡有一個殺人犯，有人問道，『這犯人該殺嗎？』那我會說，『該殺。』假若他再問，『誰可以殺他呢？』那我就會回答，『只有治獄官才可以去殺他。』如今用一個同燕國一樣暴虐的齊國去討伐燕國，我為什麼去勸他呢？」
4·9
燕人畔①。王曰：「吾甚慚於孟子②。」
陳賈③曰：「王無患焉。王自以為與周公孰仁且智？」
王曰：「惡！是何言也！」
曰：「周公使管叔監殷④，管叔以殷畔⑤；知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之盡也，而況於王乎？賈請見而解之。」
見孟子，問曰：「周公何人也？」
曰：「古聖人也。」
曰：「使管叔監殷，管叔以殷畔也，有諸？」
曰：「然。」
曰：「周公知其將畔而使之與？」
曰：「不知也。」
「然則聖人且有過與？」
曰：「周公，弟也；管叔，兄也。周公之過，不亦宜乎？且古之君子⑥，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也，如日月之食⑦，民皆見之；及其更也，民皆仰之⑧。今之君子，豈徒順之，又從為之辭。」
①燕人畔——齊破燕，燕王噲死，子之亡。趙國便召立燕公子職於韓，派樂池送入燕，立為燕王，就是燕昭王。齊宣王原意在吞併燕國，而諸侯和燕國人合謀另立燕王，反抗齊國，從齊王言之，說這是「背叛。」
②吾甚慚於重王——慚，今作「慚」。《說文》：「慚，媿也。」孟子曾經勸王「速出令，反其旄倪，止其重器，謀於燕眾，置君而後去之」，（··11）而齊宣王不聽，結果遭到燕國反抗。
③陳賈——趙岐《注》云：「齊大夫也。」《戰國··秦策》有一姚賈，與李斯同時，而高誘以為即此陳賈，不可信。
④周公使管叔監殷——《史··管蔡世家》以管叔為兄，周公為弟，與《孟子》下文同。但《列女··母儀篇》則以周公為兄，管叔為弟，與《孟子》下文趙岐《注》相同。毛奇齡《四書剩言》主後說。又《史··魯世家》云：「已殺紂，周公把大鉞，召公把小鉞，以夾武王，釁社，告紂之罪於天及殷民，釋箕子之囚，封紂子武庚祿父，使管叔、蔡叔傅之，以續殷祀。」《管蔡世家》亦云：「武王已克殷紂，平天下，封功臣昆弟，於是封叔鮮于管，封叔度於蔡，二人相紂子武庚祿父，治殷遺民。」
⑤管叔以殷畔——《史··管蔡世家》云：「武王既崩，成王少，周公旦專王室，管叔、蔡叔疑周公為之不利於成王，乃挾武庚以作亂。周公旦承成王命伐誅武庚，殺管叔，而放蔡叔，遷之。」
⑥君子——這裡的「君子」，和「君子創業垂統」（··14）的「君子」意義相近，不僅指在位者，甚至是指在高位者而言。
⑦日月之食——日蝕月蝕的「蝕」字，古書多作「食」字。
⑧仰之——仰，抬頭望也。此指日月蝕復明而言，而臣民對君王的更改錯誤，也正如盼望日月復明一般，故也可以說「仰之」。
【譯文】燕國人群起反抗齊國。齊王說：「我對於孟子感到非常慚愧。」
陳賈說：「王不要難過。在仁和智的方面，王和周公比較，您自己說，誰強一些？」
齊王說：「哎！這是什麼話！〔我哪敢同周公相比？〕」
陳賈說：「周公使管叔監督殷國，管叔卻率領殷遺民來造反；這一結果，如果周公早已預見到了，卻仍然使管叔去監督，那是他的不仁；如果周公未曾預見到，便是他的不智。仁和智，周公都沒有完全做到，何況您呢？我願意去看看孟子向他解釋解釋。」
於是陳賈來見孟子，問道：「周公是怎樣的人？」
答道：「古代的聖人。」
陳賈說：「他使管叔監督殷國，管叔卻率領殷遺民造反，有這回事嗎？」
答道：「有的。」
問道：「周公是早預見到管叔會造反，卻偏要使他去的嗎？」
答道：「周公是不曾預見到的。」
陳賈說：「這樣說來，聖人還會有過錯嗎？」
答道：「周公是弟弟，管叔是哥哥，〔難道弟弟能疑心哥哥會造反嗎？〕周公這種錯誤，難道不也是合乎情理的嗎？而且，古代的君子，有了過錯，隨即改正；今天的君子，有了過錯，竟將錯就錯。古代的君子，他的過錯，好像日蝕月蝕一般，老百姓個個都看得到；當他改正的時候，個個都抬頭望著。今天的君子．不僅僅將錯就錯，並且還編造一番假道理來為錯誤辯護。」
4·10
孟子致為臣而歸①。王就見孟子，曰：「前日願見而不可得，得侍同朝，甚喜②；今又棄寡人而歸，不識可以繼此而得見乎？」
對曰：「不敢請耳，固所願也。」
他日，王謂時子③曰：「我欲中國④而授孟子室，養弟子以萬鍾⑤，使諸大夫國人皆有所矜式。子盍為我言之！」
時子因陳子而以告孟子，陳子以時子之言告孟子⑥。
孟子曰：「然⑦；夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬⑧而受萬，是為欲富乎？季孫⑨曰：『異哉子叔疑⑨！使己為政，不用，則亦已矣，又使其子弟為卿。人亦孰不欲富貴？而獨於富貴之中有私龍斷⑩焉。』古之為市也，以其所有易其所無者，有司者治之耳。有賤丈夫⑾焉，必求龍斷而登之，以左右望，而罔市利。人皆以為賤，故從而征之。征商自此賤丈夫始矣。」
①孟子致為臣而歸——「歸」指回返家鄉，和下文「棄寡人而歸」的「歸」同義。「致為臣」，趙岐解為「辭齊卿」，古書常有「致祿」（《國··魯語》）「致政」（《晉語》，《禮··王制》等）「致仕」（《公羊》宣公元年傳）的語詞，這些「致」字都是「歸還」之意，故《國語注》云：「致，歸也。」
②得侍同朝甚喜——歷來讀「得侍」為句，「同朝甚喜」為句，此讀實誤。孔廣森《經學卮言》云：「『得侍同朝』者謙詞，言與孟子得為君臣而同朝也。『甚喜』，王自言甚喜也。俗讀『得侍』絕句者謬。」
③時子——趙岐《注》云：「齊臣也。」
④中國——「中」為介詞，「國」讀如「遍國中無與立談者」（··33）之「國」，謂「臨淄城」。「中國」猶言在國都之中。
⑤萬鍾——根據《左傳》昭公三年晏嬰「齊舊四量：豆、區、釜、鍾，四升為豆，各自其四以登於釜，釜十則鍾」的話，則區為二斗六升，釜為六斗四升，鍾為六石四斗。萬鍾則為六萬四千石。但古代一升，僅合今日0.1937升，則六萬四千石猶不足今日之一萬三千石。宋翔鳳《孟子趙注補正》云：「王謂時子，養弟子以萬鍾，言致卿祿一歲之粟，若後世致仕食俸之法也。」
⑥時子因陳子句——趙岐《注》云：「陳子，孟子弟子陳臻。」顧炎武《日知錄》云：「『時子因陳子而以告孟子，陳子以時子之言告孟子』，此不須重見而意已明」。
⑦然——王引之《經傳釋詞》云：「《禮··檀弓》，『有子曰：然，然則夫子有為言之也。』《論··陽貨篇》，『然，有是言也。』《孟··公孫丑篇》曰，『然，夫時子惡知其不可也。』此三『然』字，但為應詞而不訓為是。」
⑧十萬——《孟子》所謂十萬，當系成數，以見其多，不必作確數看。閻若璩謂系指孟子在齊國多年俸祿的總數而言，可參考其所著孟子生卒年月玫。
⑨季孫、子叔疑——朱熹《集注》云：「不知何時人。」周廣業《孟子出處地時考》以春秋昭公二十九年之「叔詣」當子叔疑，亦純是揣測之詞。趙岐之注則誤以兩人為孟子弟子。
⑩龍斷——龍同「壟」，龍斷本是名詞，岡壟之斷而高者，《列··湯問篇》：「自此冀之南漢之陰無隴斷焉」，則作「隴斷。」又可借用作動詞，網羅市利之意。
⑾丈夫——《穀梁傳》文公十二年云：「男子二十而冠，冠而列丈夫。」則「丈夫」為成年男子之通稱。
【譯文】孟子辭去齊國的官職準備回鄉，齊王到孟子家中相見，說道；「過去希望看到您，卻不可能；後來能夠同在一起，我很高興；現在您又將拋棄我而回去了，不知道我們以後還可以相見嗎？」
答道：「這個，我只是不敢請求罷了，本來是很希望的。」
過了一些時，齊王對時子說：「我想在臨淄城中給孟子一幢房屋，用萬鍾之粟來養活他的門徒，使我國的官吏和人民都有所效法。你何不替我向孟子談談！」
時子便托陳子把這話轉告孟子；陳子也就把時子的話告訴了
孟子。
孟子說：「嗯；那時子哪曉得這事情做不得呢？假若我是貪圖財富，辭去十萬鐘的俸祿卻來接受這一萬鐘的賜予，這難道是貪圖財富嗎？季孫說過：『子叔疑真奇怪！自己要做官，別人不用，也就罷了，卻又使自己兒子兄弟來做卿大夫。誰不想做官發財，但是他卻在做官發財之中有一種壟斷行為。」〔怎樣叫做『壟斷』呢？〕古代的買賣，以有易無，這種事情，相關的部門管理它罷了。卻有一個卑鄙漢子，一定要找一個獨立的高地登上去，左邊望望，右邊望望，恨不得把所有買賣的好處由他一網打盡。別人都覺得這人卑鄙，因此抽他的稅。向商人抽稅便從此開始了。」
4·11
孟子去齊①，宿於晝②。有欲為王留行者③，坐④而言。不應，隱几⑤而臥。
客不悅曰：「弟子齊宿⑥而後敢言，夫子臥而不聽，請勿復敢見矣。」
曰：「坐④！我明語子。昔者魯繆公無人乎子思之側，則不能安子思⑦；泄柳、申詳無人乎繆公之側，則不能安其身⑧。子為長者⑨慮，而不及子思；子絕長者乎？長者絕子乎？」
①孟子去齊——閻若璩《孟子生卒年月考》云：「系致為臣章於燕畔王慚之後，蓋君臣之隙既開，有不可以複合者矣，故孟子決然請去。」
②晝——趙岐《注》云：「齊西南近邑也。」案「晝」在臨淄之西南，為孟子自齊返鄒必經之道；「畫」（音獲）在臨淄之西北三十里，為燕破齊時軍隊所經之地，一南一北，兩地不同。有人混而一之，誤。
③有欲為王留行者——閻若璩《四書釋··又續》云：「當日為王留行者，豈有不通姓名之理；為其人可略，作七篇時，遂從而略之。」
④坐而言——趙岐《注》云：「客危坐而言。」以「危坐」釋「坐」。蓋古人之坐不用椅凳，閻若璩《釋··又續》云：「兩膝著地，伸腰及股而勢危者為跪；兩膝著地，以尻（俗雲屁股）著跖（足踵）而少安者為坐。趙氏於『坐而言』曰『危坐』，於『坐，我明語子』單曰『坐』，蓋『危坐』者，客跪而言留孟子之言，迨不聽，然後變色而起，孟子於是命之以安坐以聽我語。此兩『坐』字殊不同。」
⑤隱几——隱，《說文》作···」，云：「有所依據也。」（依王筠《句讀》）但古書都以「隱」字為之。「幾」，《說文》云：「居幾也。」「居幾」就是「坐幾」，為老年人坐時所倚靠的。古時無高几。
⑥齊宿——齊同「齋」。先一日齋戒，便叫「齊宿」。
⑦昔者魯繆公句——繆同「穆」。魯繆公，名顯，在位三十三年。子思，孔子之孫，名伋。朱熹《注》此句云：「繆公尊禮子思，常使人候伺道達誠意於其側，乃能安而留之也。」
⑧泄柳申詳句－——泄柳即告子下第六章之子柳，魯繆公時賢人。申詳，據《禮··檀弓》鄭注，為孔子學生子張之子，子游之婿。朱熹《注》此句云：「繆公尊之不如子思，然二子義不苟容，非有賢者在其君之左右維持調護之，則亦不能安其身矣。」
⑨長者——趙岐《注》云：「孟子年老，故自稱長者。」
【譯文】孟子離開齊國，在晝縣過宿。有一位想替齊王把孟子挽留住的人恭敬地坐著同孟子說話，孟子卻不加理會，伏在靠几上睡起來。
那人很不高興，說道：「我在準備會您的頭一天便整潔身心，今天同您說話，您卻睡著覺，不聽我的，以後再也不敢同您相見了。」〔說著，起身要走。〕
孟子說：「坐下來！我明白地告訴你。過去，〔魯繆公怎樣對待賢人呢？〕他如果沒有人在子思身邊，就不能夠使子思安心；如果泄柳、申詳沒有人在魯繆公身邊，也就不能使自己安心。你替我這個老頭考慮，連子思怎樣被魯繆公對待都想不到，〔不去勸說齊王改變態度，卻用空話留我，〕這樣，還是你跟我決絕呢，還是我跟你決絕呢？」
4·12
孟子去齊。尹士①語人曰：「不識王之不可以為湯武，則是不明也；識其不可，然且至，則是干澤②也。千里而見王，不遇故去，三宿而後出晝，是何濡滯也？士則茲不悅③。」
高子④以告。
曰：「夫尹士惡知予哉？千里而見王，是予所欲也；不遇故去，豈予所欲哉？予不得已也。予三宿而出晝，於予心猶以為速，王庶幾⑤改之！王如改諸，則必反予。夫出晝，而王不予追也，予然後浩然⑥有歸志。予雖然，豈舍王哉！王由⑦足用⑧為善；王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庶幾改之！予日望之！予豈若是⑨小丈夫然哉？諫於其君而不受，則怒，悻悻然⑩見⑾於其面，去則窮日之力而後宿哉？」
尹士聞之，曰：「士誠小人也。」
①尹士——趙岐《注》云：「齊人也。」
②干澤——趙岐《注》云：「干，求也；澤，祿也。」
③茲不悅——茲，此也。這句為倒裝句，「茲不悅」即「不悅此」。
④高子——趙岐《注》云：「高子亦齊人，孟子弟子。」
⑤庶幾——表示希冀的副詞。
⑥浩然——朱熹《集注》云：「如水之流不可止也。」
⑦由——同「猶」。
⑧足用——猶「足以」。
⑨是——這，這樣的。王引之《經傳釋詞》云：「是猶夫也」，則解為「那」、「那樣的」，恐不確。
⑩悻悻然——趙岐《注》引《論語》之「硜硜然小人哉」作「悻悻然小人哉」，以解此「悻悻然」，則「悻悻然」為器量狹小者之貌。「悻」與「硜」古音同在耕部，聲紐亦近，故可通。鄭玄注《論語》云：「硜硜，小人之貌也。」
⑾見——同「現」。
【譯文】孟子離開了齊國，尹士對別人說：「不曉得齊王不能夠做商湯、周武，那便是孟子的糊塗；曉得他不行，然而還要來，那便是孟子的貪求富貴。老遠地跑來，不相融洽而走，在晝縣歇了三夜才離開，為什麼這樣慢騰騰的呢？我對這種情況很不高興。」
高子便把這話告訴給孟子。
孟子說：「那尹士哪能了解我呢？老遠地來和齊王相見，這是我的希望；不相融洽而走，難道也是我所希望的嗎？只是我的不得已罷了。我在晝縣歇宿了三夜再離開，在我心裡還以為太快了，〔我這麼想：〕王也許會改變態度的；王假若改變態度，那一定會把我召回。我離開晝縣，王還沒有追回我，我才無所留戀地有回鄉的念頭。縱是這樣，我難道肯拋棄齊王嗎？齊王〔雖然不能做商湯、周武，〕也還可以好好地干一番；齊王假若用我，何止齊國的百姓得到太平，天下的百姓都可以得到太平。王也許會改變態度的！我天天盼望著呀！我難道像這樣的小氣人一樣嗎？向王進勸諫之言，王不接受，便大發脾氣，滿臉不高興；一旦離開，非得走到精疲力竭不肯住腳嗎？」
尹士聽到了這話以後，說：「我真是個小人。」
4·13
孟子去齊，充虞路問曰：「夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：『君子不怨天，不尤人①。」，
曰：「彼一時，此一時也②。五百年必有王者興，其間必有名世③者。由周而來，七百有餘歲矣④。以其數，則過矣；以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當今之世，捨我其誰也？吾何為不豫哉？」
①不怨天，不尤人——實是孔子的話，見《論··憲問篇》，孟子不過向他的學生轉述而已。
②彼一時，此一時也——焦循《正義》云：「近通解以『彼一時』為充虞所聞君子不怨天不尤人之時，時為暇豫之時，則論為經常之論也。『此一時』為今孟子去齊之時，為行藏治亂關係之時也，則憂天憫人之意不得不形諸顏色也。」
③名世者——「名世」疑即後代之「命世」，「名」與「命」古本通用，焦循《正義》已言之。孟子所謂「其間必有名世者」，恐系指輔助「王者」之臣而言。孟子一匹夫，無所憑藉，自不敢自居於「王者」，但為周公則未嘗不可。《三國··魏··武帝紀》云：「天下將亂，非命世之才不能濟也。」孟子所謂「名世者」疑即此意。
④七百有餘歲矣——江永《群經補義》雲「孟子去齊在燕人畔之後，蓋當周赧王三年己酉。」江氏因而考訂，「自武王乙卯至赧王，實得七百三十九年。」惟據朱右曾《汲冢紀年存真》的考較，則又少十六年，實得七百二十三年。
【譯文】孟子離開齊國，在路上，充虞問道：「您似乎有不快樂的樣子。但是，從前我聽您說過，『君子不抱怨天，不責怪人。』〔今天又為什麼如此呢？〕」
孟子說：「那又是一個時候，現在又是一個時候，〔情況不同啦。從歷史上看來，〕每過五百年一定有位聖君興起，而且還會有命世之才從其中出來。從周武王以來，到現在已經七百多年了。論年數，超過了五百；論時勢，現在正該是聖君賢臣出來的時候了。天不想使天下太平吧了；如果想使天下太平，在今日的社會裡，除開我，還有誰呢？我為什麼不快樂呢？」
4·14
「孟子去齊，居休①。公孫丑問曰：「仕而不受祿，古之道乎？」
曰：「非也；於崇②，吾得見王，退而有去志，不欲變③，故不受也。糸醫而有師命④，不可以請。久於齊，非我志也。」
①休——閻若璩《四書釋地》雲，「故城在今滕縣北十五里，距孟子家約百里。」
②崇——地名，今不可考。
③不欲變——趙岐《注》云：「志欲去矣，不欲即去，若為詭變，見非泰甚。」以「詭變」釋「變」，意思是以為孟子之欲走而不馬上走者，乃是不想作詭異之行，被別人責罵得太甚。此說恐非。朱熹《集注》雲；「變，謂變其去志。」是也。
④師命——師旅之命。
【譯文】孟子離開齊國，居於休地。公孫丑問道：「做官卻不受俸祿，合乎古道嗎？」
孟子說：「不；在崇，我看到了齊王，回來便有離開的意思，不想改變，所以不接受俸祿。不久，齊國有戰事，不可以申請離開。長久地留在齊國，不是我的心愿。」