孟子譯註 · 卷三 公孫丑章句上
凡九章
3·1
公孫丑①問曰：「夫子當路②於齊，管仲、晏子③之功，可復許④乎？」
孟子曰：「子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。或問乎曾西⑤曰：『吾子⑥與子路⑦孰賢？』曾西蹙⑧然曰：『吾先子⑨之所畏也。』曰：『然則吾子與管仲孰賢？』曾西艴然⑩不悅，曰：『爾何曾⑾比予於管仲？管仲得君如彼其專也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其卑也；爾何曾比予於是？」曰⑿：「管仲，曾西之所不為也，而子為⒀我願之乎？」
曰：「管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與？」
曰：「以齊王，由⒁反手也。」
曰：「若是，則弟子之惑滋甚。且⒂以文王之德，百年而後崩⒃，猶未洽於天下；武王、周公⒄繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與？」
曰：「文王何可當也？由湯至於武丁，賢聖之君六七作⒅，天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯，有天下，猶運之掌也。紂之去武丁未久也⒆，其故家遺俗，流風善政，猶有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲⒇——皆賢人也——相與（21）輔相（22）之，故久而後失之也。尺地，莫非其有也；一民，莫非其臣也；然而文王猶方百里起，是以難也。齊人有言曰：『雖有智慧，不如乘勢（23）；雖有鎡基，不如待時（24）。』今時則易然也：夏後、殷、周之盛，地未有過千里（25）者也，而齊有其地矣；雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣。地不改（26）辟矣，民不改（26）聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏於此時者也；民之憔悴於虐政，未有甚於此時者也。飢者易為食，渴者易為飲。孔子曰：『德之流行，速於置郵而傳命（27）。』當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時為然。」
①公孫丑——孟子弟子。
②當路——當時成語，用如動詞，猶言「當權」、「當政」。
③管仲、晏子——管仲，齊桓公之相；晏子即晏嬰，齊景公之相。《史記》有《管晏列傳》。今日所傳《管子》和《晏子春秋》，雖然不是兩人手筆，但謹慎抉擇，亦可以考見兩人的言行和政令之一斑。
④許——趙岐《注》：「許猶興也。」
⑤曾西——唐陸德明《經典釋文·序錄》：「曾申字子西，魯人，曾參之子。」但趙岐《注》云：「曾西，曾子之孫。」恐誤。宋王應麟《困學記聞》、清毛奇齡《四書剩言》、江永《群經補義》、閻若璩《四書釋地》都曾辨正之。
⑥吾子——親密的對稱敬詞。
⑦子路——孔子弟子，即仲由。
⑧蹙然——蹙音蹴（cu），朱熹《集注》：「不安貌。」
⑨先子——古人用以稱其已逝世的長輩。這裡的「先子」指其父親曾參（孔子弟子，與子路為同學，但年輩晚於子路）。若《國語·魯語》「吾聞之先子」的「先子」，則魯敬姜稱其舅（丈夫之父）季悼子也；《左傳》昭公四年的「魯以先子之故」的「先子」，則宣伯泛指其先人也。後代多用以指自己已死的父親。
⑩艴然——艴音勃（bo）；又音弗（fu）。趙岐《注》：「慍怒色也。」
⑾曾——副詞，乃也，竟也。
⑿曰——仍是孟子所說，重一「曰」字者，表示孟子說話時有停頓，即俞樾《古書疑義舉例·一人之辭而加「曰」字例》所謂「亦有非自問自答之辭，而中間又用『曰』字以別更端之語者」。
⒀為——為，猶謂也。說詳王引之《經傳釋詞》卷一。
⒁由——同「猶」。
⒂且——連詞，表示進一層的並列關係。此句意思承上段「管仲以其君霸，晏子以其君顯」而來，故用「且」字。
⒃百年而後崩——《史記·周本紀集解》引徐廣曰：「文王九十七乃崩。」可見古代傳說，文王壽命很高。
⒄周公——姬旦，文王之子，武王之弟，輔助武王伐紂，統一天下，又輔助成王定亂，安定天下。魯國之始祖。
⒅由湯至於武丁，賢聖之君六七作——這個「作」字意義等於今天口語的「起」字，可以把它看為量詞。《史記·殷本紀》，湯至武丁只有湯、太甲、大戊、祖乙、盤庚、武丁是賢聖之君，計六起。孟子說六七起，或者為不定之辭。
⒆紂之去武丁未久也——根據《史記·殷本紀》，由武丁至紂（帝辛），中歷祖庚、祖甲、廩辛、庚丁、武乙、太丁、帝乙七帝（考之卜辭，可信），但《尚書·無逸》云：「自時（時，是也，此也，指祖甲）厥後，亦罔或克壽，或十年，或七八年，或五六年，或四三年。」可見廩辛、庚丁、武乙、太丁、帝乙諸帝在位日期都短。
⒇微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲——微子名啟，封的庶兄（孟子告子上則以他為紂的叔父，此從《左傳》、《呂氏春秋》及《史記》）。微仲，微子之弟，名衍，亦曾見於《呂氏春秋·當務篇》及《史記·宋微子世家》。王子比干，紂的叔父，向紂屢次進諫，紂說：「吾聞聖人心有七竅。」於是剖之以觀其心。箕子也是紂的叔父，比干被殺，「箕子懼，乃詳（同佯）狂為奴，紂又囚之。」武王滅了商紂後，便「命召公釋箕子之囚」，「後二年……問以天道。」（所引見《史記·殷本紀》和《周本紀》）。膠鬲（ge），紂王之臣，曾見於《國語·晉語》及《呂氏春秋·誠廉篇》和《貴因篇》。
（21）相與——雙音副詞，共同之意。
（22）輔相——雙音動詞，相讀去聲。
（23）雖有智慧，不如乘勢——「慧」、「勢」押韻，古音同在祭部。這兩句的「不如」都未直譯，直譯須作「不及」，反而不妥。
（24）雖有鎡基，不如待時——「基」、「時」押韻，古音同在之部。「鎡基」即今之鋤頭。古書或作「茲基」、「茲其」、「鎡錤」。「時」指耕種之農時。
（25）千里——「方千里」的省略。
（26）改——更也，這裡作副詞用。
（27）置郵而傳命——「置」和「郵」都是名詞，相當於後代的驛站傳遞，因之古代的驛站也叫「置」或者「郵」。「命」，國家的政令。
【譯文】公孫丑問道：「您如果在齊國當權，管仲、晏子的功業可以再度興起來嗎？」
孟子說：「你真是一個齊國人，只曉得管仲、晏子。曾經有人問曾西：『你和子路相比，誰強？』曾西不安地說道：『他是我父親所敬畏的人，〔我哪敢和他相比？〕』那人又說：『那麼，你和管仲相比，誰強？』曾西馬上不高興起來，說道：『你為什麼竟拿我跟管仲相比？管仲得到齊桓公的信賴是那樣地專一，行使國家的政權是那樣地長久，而功績卻那樣地卑小。你為什麼竟拿我跟他相比？'」停了一會兒，孟子又說：「管仲是曾西都不願跟他相比的人，你以為我是願意學他的嗎？」
公孫丑說：「管仲輔佐桓公使他稱霸天下；晏子輔佐景公使他名揚諸侯。管仲、晏子難道還不值得學習嗎？」
孟子說：「以齊國來統一天下，『易如反掌』。」
公孫丑說：「照您這樣講來，我便更加不懂了。像文王那樣的德行，而且活了將近一百歲，他推行的德政，還沒有周偏於天下；武王、周公繼承了他的事業，然後才大大地推行了王道，〔統一了天下。〕現在你把統一天下說得那樣容易，那麼，文王也不值得效法了嗎？」
孟子說：「文王怎麼能夠比得上呢？〔我們拿當時的歷史情況來說吧，〕從湯到武丁，賢明的君主總有六、七起，天下的人歸服殷朝已經很久了，時間一久便很難變動。武丁使諸侯來朝，把天下治理好，就好像在手掌中運轉東西一樣。紂王的年代上距武丁並不甚久，當時的勛舊世家、善良習俗、先民遺風、仁惠政教還有些存在的，又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲——他們都是賢德的人——共同來輔助他，所以經歷相當長久的時間才亡了國。當時沒有一尺土地不是紂王所有，沒有一個百姓不歸紂王所管，然而文王還能憑藉縱橫一百里的小國以創立豐功偉業，所以是很困難的。齊國有句俗話：『縱有聰明，還得趁形勢；縱有鋤頭，還得待農時。』現在的時勢要推行王政，就容易了：縱在夏、商、周最興盛的年代裡，任何國家的國土也沒有超過縱橫一千里的，現在齊國卻有這麼廣闊的土地了；雞鳴狗叫的聲音，從首都一直到四方的國界線，處處相聞，〔人煙如此稠密，〕齊國有這麼多的百姓。國土不必再開拓，百姓也不必再增加，只要實行仁政來統一天下，就沒有人能夠阻止得了。而且統一天下的賢君不出現的時間，歷史上從來沒有這樣長久過；老百姓被暴虐的政治所折磨，歷史上也從來沒有這樣厲害過。肚子飢餓的人不苛擇食物，口舌乾枯的人不苛擇飲料。孔子說過：『德政的流行，比驛站的傳達政令還要迅速。』現在這個時候，擁有萬輛兵車的大國實行仁政，老百姓的高興，正好像被人倒掛著而給解救了一般。所以，『事半功倍』，只有在這個時代才行。」
3·2
公孫丑問曰：「夫子加①齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王，不異②矣。如此，則動心③否乎？」
孟子曰：「否；我四十④不動心。」
曰：「若是，則夫子過孟賁⑤遠矣。」
曰：「是不難，告子⑥先我不動心。」
曰：「不動心有道乎？」
曰：「有。北宮黝⑦之養勇也：不膚橈⑧，不目逃，思以一豪挫於人，若撻之於市朝⑨；不受⑩於褐寬博⑾，亦不受於萬乘之君；視刺萬乘之君，若刺褐夫；無嚴⑿諸侯，惡聲至，必反之。孟施捨⒀之所養勇也，曰：『視不勝猶勝也；量敵而後進，慮勝而後會⒁，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。』孟施捨似曾子，北宮黝似子夏⒂。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施捨守約也。昔者曾子謂子襄⒃曰：『子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子⒄矣：自反而不縮⒅，雖褐寬博，吾不惴⒆焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。』孟施捨之守氣，又不如曾子之守約也。」
曰：「敢問夫子之不動心與告子之不動心，可得聞與？」
「告子曰：『不得⒇於言，勿求於心（21）；不得於心，勿求於氣（22）。』不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉（23）；故曰：『持（24）其志，無暴（25）其氣。』」
「既曰，『志至焉，氣次焉。』又曰，『持其志，無暴其氣。』何也？」
曰：「志壹（26）則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。」
「敢問夫子惡乎長？」
曰：「我知言，我善養吾浩然（27）之氣。」
「敢問何謂浩然之氣？」
曰：「難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊（28）於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也（29）。必有事焉，而勿正（30），心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔（31）其苗之不長而揠（32）之者，芒芒然（33）歸，謂其人（34）曰：『今日病（35）矣！予助苗長矣！』其子趨而往視之，苗則（36）槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘（37）苗者也；助之長者，揠苗者也——非徒無益（38），而又害之。」
「何謂知言？」
曰：「詖辭（39）知其所蔽（40），淫辭知其所陷（41），邪辭知其所離（42），遁辭知其所窮（43）。——生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。」
「宰我（44）、子貢（45）善為說辭；冉牛（46）、閔子（47）、顏淵（48）善言德行。孔子兼之，曰：『我於辭命，則不能也。』然則夫子既聖矣乎？」
曰：「惡（49）！是何言也？昔者子貢問於孔子曰：『夫子聖矣乎（50）？』孔子曰：『聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。』子貢曰：『學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣。』夫聖，孔子不居——是何言也？」
「昔者竊（51）聞之：子夏、子游（52）、子張（53）皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微，敢問所安。」
曰：「姑舍是（54）。」
曰：「伯夷（55）、伊尹（56）何如？」
曰：「不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止（57），可以久則久，可以速則速（58），孔子也。皆古聖人也，吾未能有行焉；乃（59）所願，則學孔子也。」
「伯夷、伊尹於孔子，若是班（60）乎？」
曰：「否；自有生民以來，未有孔子也。」
曰：「然則有同與？」
曰：「有。得百里之地而君（61）之，皆能以朝諸侯，有天下；行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也。是則同。」
曰：「敢問其所以異。」
曰：「宰我、子貢、有若（62），智足以知聖人，污不至阿其所好（63）。宰我曰：『以予（64）觀於夫子，賢於堯、舜（65）遠矣。』子貢曰：『見其禮而知其政，聞其樂而知其德（66），由百世之後，等（67）百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。』有若曰：『豈惟民哉？麒麟之於走獸，鳳凰之于飛鳥，太山之於丘垤（68），河海之於行潦（69），類也。聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃（70），自生民以來，未有盛於孔子也。」
①加——趙岐《注》云：「加猶居也。」按：「加」和「居」古音相同，所以能夠通用。
②異——動詞的意動用法，以為奇異之意。
③動心——朱熹《集注》解此句說：「任大責重如此，亦有所恐懼疑惑而動其心乎？」饒魯云：「集注『恐懼疑惑』四字，雖是說心之所以動，然『恐懼』字是為下文『養氣』張本，『疑惑』字是為下文『知言』張。」按此說有理，所以譯文添出「恐懼疑惑」諸字。
④四十——四十歲也。古人於年齡，多不用量詞。
⑤孟賁——古代勇士，《史記·范睢列傳集解》引許慎曰：「孟賁，衛人。」《帝王世紀》則以為齊人。故事散見《呂氏春秋·必己篇》、《史記·袁盎傳》《索隱》引《尸子》諸書。《史記·秦本紀》有孟說，朱亦棟《孟子札記》以為即孟賁。
⑥告子——《墨子·公孟篇》：「二三子曰：『告子言義而行甚惡，請棄之。』墨子曰：『不可；告子言談甚辨，言仁義而不吾毀。』」可見他曾受教於墨子。梁啓超《墨子年代考》云：「案孟子本文，無以證明告子為孟子弟子，恐直是孟子前輩耳。墨子卒下距孟子生不過十餘年，告子弱冠得見墨子之晚年；告子老宿，得見孟子之中年。」
⑦北宮黝——黝（yǒu），其人已不可考。『惟《淮南子·主術訓》云：「握劍鋒以離北宮子司馬蒯蕢，不使應敵，操其觚，招其末，則庸人能以制勝。」高誘注云「北宮子，齊人也，孟子所謂北宮黝也。」
⑧橈——音鬧（nao），或本作撓，卻也。卻，退也。
⑨市朝——市，買賣之所；朝，朝廷。（趙佑《溫故錄》謂「朝市單言，市之朝也。」就是說等於後代的街公所，恐不可信。）但此處是偏義複詞，只有『市』義，而無『朝』義，因為上古絕無在朝廷中鞭笞打人之事。
⑩受——「受」下承上省略賓語，譯文加「侮辱」字。
⑾褐寬博——褐音曷（he），《說文》云：「粗衣。」《詩·七月篇》「無衣無褐，何以卒歲」，鄭玄注云：「人之貴者無衣，賤者無褐。」可見褐為古代所謂賤者之服。這裡的「褐寬博」就是下文的「褐夫」，譯文都以「卑賤的人」譯之。
⑿嚴——畏也。
⒀孟施捨——已無可考。趙岐《注》云：「孟，姓；舍，名；施，發音也。」閻若璩《四書釋地·又續》則以為「孟施」為複姓，與魯之少施氏同一例。翟灝《四書考異》則以為古人名有二字，有時只稱其一字，「施捨」為名，「不嫌其自稱『舍，也。」
⒁會——此「會」字宜讀如《詩·大雅·大明》「會朝清明」之「會」，合兵之意，故譯為交鋒。
⒂子夏——孔子弟子卜商。
⒃子襄——趙岐《注》云：「曾子弟子也。」
⒄夫子——指孔子。
⒅縮——《禮記·檀弓》：「古者冠縮縫，今也衡縫。」孔穎達《正義》云：「縮，直也。」按檀弓以「縮」「衡」對言，為「橫直」之「直」；此則為「曲直」之「直」，義得相通。
⒆惴——動詞使動用法，使他驚懼之意。下「焉」字包含有「之」字之義，作為賓語。
⒇不得於言——不得乃不能得勝之意。這幾句都是講養勇之事，故以勝負言。舊注皆未得其義。「不得於言」謂人家能服我之口卻未能服我之心。
（21）勿求於心——朱熹《集注》云：「不必反求其理於心。」勿求於心就是不要在思想上尋找原因。
（22）不得於心，勿求於氣——「不得於心」和「反而求之，不得吾心」（1·7）意義相同，謂不得其理於吾心。「勿求於氣」，趙岐《注》以「直怒之矣」解「求於氣」，可見他把這「氣」字解為感情意氣。下文云：「氣，體之充也。」則又指體氣而言。大概孟子把「體氣」「意氣」看做一回事。
（23）夫志至焉，氣次焉——趙岐《注》云：「志為至要之本，氣為其次。」毛奇齡《逸講箋》以「次」為舍止，言「志之所至，氣即隨之而止」。今從之。
（24）持——《呂氏春秋·慎大篇》高誘註：「持，守也。」《荀子·榮辱篇》楊倞註：「持，保也。」譯文引申為「堅定」。
（25）暴——趙岐《注》：「暴，亂也。」譯文「濫用」，只是意譯而已。
（26）壹——趙岐讀壹為噎，解為閉塞，恐與孟子原意不合。朱熹云：「壹，專一也。孟子言志之所向專一，則氣固從之；然氣之所在專一，則志亦反為之動。如人顛躓趨走，則氣專在是而反動其心焉。」可從，譯文本之。
（27）浩然——朱熹《集注》云：「浩然，盛大流行之貌。」
（28）慊——音歉（qian），趙岐《注》：「慊，快也。」
（29）以其外之也——「外」，動詞意動用法。告子「仁內義外」之說，可參讀《告子上篇》第四章。
（30）正——朱熹《集注》引《公羊》僖公二十六年傳「戰不正勝」，云：「正，預期也。」按《公羊傳》之「正」，當依王引之《經義述聞》之言「正之言定也，必也」，《穀梁傳》正作「戰不必勝」，尤可證。朱熹之論證既落空，則此義訓不足取矣。王夫之《孟子稗疏》謂「正」讀如士昏禮「必有正焉」之「正」，「正者，征也，的也，指物以為征准使必然也。」譯文依此說。或云：《毛詩·終風·序》箋云：「正猶止也」，「而勿正」即「而勿止」，亦通。
（31）閔——《左傳》宣公十二年杜預注云：「閔，憂也。」按古書「閔」「愍」兩字常通用。《說文》：「愍，痛也。」「痛」也是「憂傷」之義。本篇第九章「阨窮而不憫」字亦作「憫」。
（32）偃——（ya），《說文》云：「拔也。」
（33）芒芒然——趙岐《注》云：「芒芒，罷（疲）倦之貌。」
（34）其人——趙岐《注》云：「其人，家人也。」
（35）病——朱熹《集注》云：「病，疲倦也。」
（36）則——此「則」字表示事情的結果不是施事者所願意而早已處於無可奈何的情況中。
（37）耘——《說文》作「··」，云：「除苗間穢也。」《詩·甫田》「或耘或籽」，傳云：「耘，除草。」字又作「芸」。
（38）非徒無益——句上承上省略了主語「揠苗」或者「助長」諸字。古人多有此語法，如下文「生於其心」上也省略了「詖辭」、「淫辭」、「邪辭」、「遁辭」諸字，故都用破折號以明之。
（39）詖辭——詖（bi），《說文》云：「古文以為頗字。」按：所謂「古文以為頗字」之「頗」即《尚書·洪範》「無偏無頗」之「頗」，故朱熹《集注》云：「詖，偏陂也。」《四書講義》云：「若任其偏曲之見，說著一邊，遺卻一邊，是為詖辭。」
（40）蔽——當讀如《荀子·解蔽》之「蔽」，楊倞注云：「蔽者，言不能通明，滯於一隅，如有物壅蔽之也。」可參看《荀子·解蔽篇》。
（41）淫辭知其所陷——《尚書·偽古文大禹謨》：「罔淫於樂。」偽傳云：「淫，過也。」孔穎達《正義》云：「淫者過度之意，故為過也。」按，孔疏此說甚是，故「久雨為淫」（說文），「非其所祭而祭之名曰淫祀」（《禮記．曲禮》）。凡事當止而不止，必有所陷。故譯文以「過分」、「失足」表達其義。
（42）邪辭知其所離——離於正則為邪，故「邪辭知其所離」。
（43）遁辭知其所窮——理有所窮而後其辭遁，譯文作「躲閃的言辭。」饒魯曰：「當看四個『所，字，如看病相似。『詖』、『淫』、『邪』、『遁』是病證，『蔽』、『陷』、『離』、『窮』是病源，『所蔽』、『所陷』、『所離』、『所窮』是病源之所在。」
（44）宰我——孔子弟子宰予。
（45）子貢——孔子弟子端木賜。
（46）冉牛——孔子弟子冉耕，字伯牛。
（47）閔子——孔子弟子閔損，字子騫。
（48）顏淵——孔子弟子顏回，字子淵。本書亦稱「顏回」，亦稱「顏子」（8·29）。
（49）惡——嘆詞，表驚訝不安。《韓非子·難一篇》作「啞」，《史記·司馬相如傳》難蜀父老作「烏」，聲音皆同於今日之「·弧薄Ｒ胛撓謾鞍ァ北硎盡·
（50）夫子聖矣乎——《論··述而篇》：「子曰：『若聖與仁，則吾豈敢；抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。』公西華曰：『正唯弟子不能學也。』」與《孟子》所引大意相同。但《孟子》所述與《呂氏春··尊師篇》所述恐是一事而為《論語》失載者，顧炎武《日知錄》以此段當之，恐非。
（51）竊——表自謙的表敬副詞，無義。
（52）子游——孔子弟子言偃。
（53）子張——孔子弟子顓孫師。
（54）姑舍是——姑，暫且；舍，同「舍」；是，代詞。譯文作暫時不談這個。孟子自負極大，他曾說過：「五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有餘歲矣。以其數則過矣；以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當今之世，捨我其誰也？」（··13）可見無論子夏、子張等或者閔子、顏淵等，都有不屑之意，但又不願明白說出，以至於諸「聖門弟子」有所譏評，只得避開不談。下文云：「乃所願，則學孔子也。」又是用另一方式答覆此一問題了。
（55）伯夷——與其弟叔齊為孤竹君之二子，互相讓位，終於逃去。周武王伐紂，兩人叩馬而諫。周既一統，義不食其粟，餓死於首陽山。《史記》采其事跡列為列傳之第一篇。
（56）伊尹——商湯之相，本書多載其傳說。《史··殷本紀》亦可參看。
（57）止——此處與「仕」對言，《萬章下》又作「可以處而處」意當為退處。趙岐《注》雲「止，處也。」按此「處」字宜讀為《淮南··主術訓》「處人以譽尊」之「處」。高誘注（依陶方琦說）云：「處人，隱居者也。」則與後代「處士」之義同。
（58）可以久則久，可以速則速——《萬章下》云：「孔子之去齊，接淅而行；去魯，曰：『遲遲吾行也，去父母國之道也。』可以速而速，可以久而久。」則所謂「久」者，指「遲遲吾行」，乃稽遲淹滯之義；所謂「速」者，指「接淅而行」，故趙岐《注》云：「疾行也。」「速」仍是「疾速」之義（《說文》云：「速，疾也。」），此處「速」下省略動詞「行」字，以副詞兼代動詞，古人多有此法。
（59）乃——他轉連詞，「至於」、「至若」之義。請參閱《詞詮》卷二。
（60）班——趙岐《注》：「齊等之貌也。」
（61）君——名詞作動詞用，使動用法，以為君之意。
（62）有若——孔子弟子，魯人。
（63）智足以知聖人，污不至阿其所好——趙岐、朱熹皆以「污」字屬下讀，解為「下」。「污，不至阿其所好」，謂「假使污下，必不阿私所好而空譽之。」此說可從。焦循《正義》謂「『污』本作『洿』，孟子蓋用為『夸』字之假借，夸者，大也。」此說恐非。
（64）予——宰我之名，古人常自稱其名以表敬意。
（65）堯、舜——古代傳說中的兩位聖君，事跡可參《史··五帝本紀》。
（66）見其禮而知其政，聞其樂而知其德——趙岐《注》云：「見其製作之禮，知其政之可以致太平也；聽聞其雅頌之樂，而知其德之可與文武同也。」則以為諸「其」字是指孔子。朱熹《集注》云：「見人之禮則可以知其政，聞人之樂則可以知其德。」則以為諸「其」字是指各代各王。譯文從朱注。
（67）等——朱熹解為「差等」，是也。譯文是意譯。趙岐解為「等同」，誤。
（68）垤——音迭（die），《呂氏春··慎小篇》：「不蹙于山而蹙於垤。」高誘注云：「土之小高處。」
（69）行潦——潦音老（lǎo）。《說文》：「潦，雨水也」（從段玉裁說）。《··大··洞酌》毛傳云：「行潦，流潦也。」鄭玄箋云：「流潦，水之薄者也。」
（70）萃——《··序卦傳》：「萃者，聚也。」
【譯文】公孫丑問道：「老師假若做了齊國的卿相，能夠實現自己的主張，從此小則可以成霸業，大則可以成王業，那是不足奇怪的。如果遇到這種情況，您是不是〔有所恐懼疑惑〕而動心呢？」
孟子說：「不；我從四十歲以後就不再動心了。」
公孫丑說：「這麼看來，老師比孟賁強多了。」
孟子說：「這個不難，告子能夠不動心比我還早呢。」
公孫丑說：「不動心有方法麼？」
孟子說：「有。北宮黝的培養勇氣：肌膚被刺，都不顫動；眼睛被戳，都不眨一眨。他以為受一點點挫折，就好像在稠人廣眾之中挨了鞭打一樣。既不能忍受卑殘的人的侮辱，也不能忍受大國君主的侮辱。把刺殺大國的君主看成刺殺卑賤的人一樣。對各國的君主毫不畏懼，挨了罵一定回擊。孟施捨的培養勇氣又有所不同，他說：『我對待不能戰勝的敵人，跟對待足以戰勝的敵人一樣。如果先估量敵人的力量這才前進，先考慮勝敗這才交鋒，這種人若碰到數量眾多的軍隊一定會害怕。我哪能一定打勝仗呢？不過是能夠無所畏懼罷了。』——孟施捨的養勇像曾子，北宮黝的養勇像子夏。這兩個人的勇氣，我也不知道誰強誰弱，〔但從培養方法而論，〕孟施捨比較簡易可行。從前曾子對子襄說：『你喜歡勇敢嗎？我曾經從孔老師那裡聽到過關於大勇的理論：反躬自問，正義不在我，對方縱是卑賤的人，我不去恐嚇他；反躬自問，正義確在我，對方縱是千軍萬馬，我也勇往直前。——孟施捨的養勇只是保持一股無所畏懼的盛氣，〔曾子卻以理的曲直為斷，〕孟施捨自然又不如曾子這一方法的簡易可行。」
公孫丑說：「我大膽地問問您：老師的不動心和告子的不動心，可以講給我聽聽嗎？」
孟子說：「告子曾經講過：『假若不能在言語上得到勝利，便不必求助於思想；假若不能在思想上得到勝利，便不必求助於意氣。』〔我認為：〕不能在思想上得到勝利，便不去求助於意氣，是對的；不能在言語上得到勝利，便不去求助於思想，是不對的。〔為什麼呢？〕因為思想意志是意氣感情的主帥，意氣感情是充滿體內的力量。思想意志到了哪裡，意氣感情也就在哪裡表現出來。所以我說，『要堅定自己的思想意志，也不要濫用自己的意氣感情。』」
公孫丑說：「您既然說，『思想意志到了哪裡，意氣感情也就在哪裡表現出來，但是您又說：『既要堅定自己的思想意志，同時又不要濫用自己的意氣感情。』這是什麼道理呢？」
孟子說：「〔它們之間是可以互相影響的。〕思想意志若專注於某一方面，意氣感情自必為之轉移，〔這是一般的情況。〕意氣感情假若也專注於某一方面，也一定會影響到思想意志，不能不為之動盪。譬如跌倒和奔跑，這只是體氣上專注於某一方面的震動，然而也不能不影響到思想，造成心的浮動。」
公孫丑問道：「請問，老師長於哪一方面？」
孟子說：「我善於分析別人的言辭，也善於培養我的浩然之氣。」
公孫丑又問道：「請問什麼叫做浩然之氣呢？」
孟子說：「這就難以說得明白了。那一種氣，最偉大，最剛強。用正義去培養它，一點不加傷害，就會充滿上下四方，無所不在。那種氣，必須與義和道配合；缺乏它，就沒有力量了。那一種氣，是由正義的經常積累所產生的，不是突擊的正義行為所能取得的。只要做一件於心有愧的事，那種氣就會疲軟了。所以我說，告子不曾懂得義，因為他把義看成心外之物。〔我們必須把義看成心內之物，〕一定要培養它，但不要有特定的目的；時時刻刻地記住它，但是也不能違背規律地幫助它生長。不要學宋國人那樣。宋國有一個耽心禾苗不長而去把它拔高些的人，十分疲倦地回去，對家裡人說：『今天累壞了！我幫助禾苗生長了！』他兒子趕快跑去一看，禾苗都枯槁了。其實天下不幫助禾苗生長的人是很少的。以為培養工作沒有益處而放棄不乾的，就是種莊稼不鋤草的懶漢；違背規律地去幫助它生長的就是拔苗的人。這種助長行為，不但沒有益處，反而會傷害它。」
公孫丑問：「怎麼樣才算善於分析別人的言辭呢？」
孟子答道：「不全面的言辭我知道它片面性之所在；過分的言辭我知道它失足之所在；不合正道的言辭我知道它與正道分歧之所在；躲閃的言辭我知道它理屈之所在。這四種言辭，從思想中產生出來，必然會在政治上產生危害；如果把它體現於政治設施，一定會危害及國家的各種具體工作。如果聖人再出現，也一定會承認我的話是對的。」
公孫丑說：「宰我、子貢善於講話，冉牛、閔子、顏淵善於闡述道德，孔子則兼有兩長，但是他還說，『我對於辭令，太不擅長。』〔而您既善於分析別人的言辭，又善於養浩然之氣，言語道德兼而有之，〕那麼，您已經是位聖人了嗎？」
孟子說：「哎！這是什麼話！從前子貢問孔子說：『老師已經是聖人了嗎？』孔子說，『聖人，我做不到；我不過學習不知厭倦，教人不嫌疲勞罷了。』子貢便說：『學習不知厭倦，這是智；教人不嫌疲勞，這是仁。既仁且智，老師已經是聖人了。』聖人，連孔子都不敢自居，〔你卻加在我的頭上，〕這是什麼話呢！」
公孫丑說：「從前我曾聽說過，子夏、子游、子張都各有孔子的一部分長處；冉牛、閔子、顏淵大體近於孔子，卻不如他那樣的博大精深。請問老師：您自居於哪一種人？」
孟子說：「暫且不談這個。」
公孫丑又問：「伯夷和伊尹怎麼樣？」
孟子答道：「也不相同。不是他理想的君主，他不去服事；不是他理想的百姓，他不去使喚；天下太平就出來做官，天下昏亂就退而隱居，伯夷是這樣的。任何君主都可以去服事，任何百姓可以去使喚；太平也做官，不太平也做官，伊尹是這樣的。應該做官就做官，應該辭職就辭職，應該繼續干就繼續干，應該馬上走就馬上走，孔子是這樣的。他們都是古代的聖人，〔可惜〕我都沒有做到；至於我所希望的，是學習孔子。」
公孫丑問：「伯夷衷、伊尹與孔子他們不是一樣的嗎？」
孟子答道：「不；從有人類以來沒有能比得上孔子的。」
公孫丑又問「那麼，在這三位聖人中，有相同的地方嗎？」
孟子答道：「有。如果得著縱橫各一百里的土地，而以他們為君王，他們都能夠使諸侯來朝覲，統一天下。如果叫他們做一件不合道理的事，殺一個沒有犯罪的人，因而得到天下，他們都不會做的。這就是他們相同的地方。」
公孫丑說：「請問，他們不同的地方又在哪裡呢？」
孟子說：「宰我、子貢、有若三人，他們的聰明知識足以暸解聖人，〔即使〕他們不好，也不致偏袒他們所愛好的人。〔我們且看他們如何稱讚孔子吧。〕宰我說：『以我來看老師，比堯舜都強多了。』子貢說：『看見一國的禮制，就了解它的政治；聽到一國的音樂，就知道它的德教。即使從百代以後去評價百代以來的君王，任何一個君王都不能違離孔子之道。從有人類以來，沒有能及他老人家的。』有若說：『難道僅僅人類有高下的不同嗎？麒麟對於走獸，鳳凰對於飛鳥，太山對於土堆，河海對於小溪，何嘗不是同類，聖人對於百姓，亦是同類，但遠遠超出了他那一類，大大高出了他那一群。從有人類以來沒有比孔子還要偉大的。」
3·3
孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大——湯以七十里，文王以百里①。以力服人者，非心服也，力不贍②也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子③之服孔子也。《詩》雲④：『自西自東，自南自北，無思⑤不服。』此之謂也。」
①湯以七十里，文王以百里——這兩語都承上省略了主要動詞「王」字。「文王以百里」而王，為古代的傳說，《荀··仲尼篇》、《史··平原君列傳》和《韓詩外傳》均有此說。後兩書更有「湯以七十里」而王的記載。但文王是否僅憑為方百里之地而以德服人呢？按之史實，恐怕未必如此。可參閱顧炎武《日知錄》。
②贍——趙岐《注》云：「贍，足也。」
③七十子——《史··孔子世家》云：「孔子以詩書禮樂教弟子，蓋三千焉；身通六藝者七十有二人。」這「七十有二人」（《仲尼弟子列傳》又說「七十有七人」），通稱為「七十子」，《史··仲尼弟子列傳》也說「學者多稱七十子之徒」是也。
④《詩》雲——所引詩在今《大··文王有聲篇》。詩以「北」「服」為韻，古音同在之部之入聲職德部。
⑤思——助詞，無義；如《周南 關睢》的「寤寐思服」，《小··桑扈》的「旨酒思柔」的諸「思」字。
【譯文】孟子說：「仗恃實力然後假借仁義之名藉以號召征伐的可以稱霸諸侯，稱霸一定要憑藉國力的強大；依靠道德來實行仁義的可以使天下歸服，這樣做不必以強大國家為基礎——湯就僅僅用他縱橫各七十里的土地，文王也就僅僅用他縱橫各百里的土地〔實行了仁政，而使人心歸服〕。仗恃實力來使人服從的，人家不會心悅誠服，只是因為他本身的實力不夠的緣故；依靠道德來使人服從的，人家才會心悅順服，好像七十多位大弟子的歸服孔子一樣。《詩經》說過：『從東從西，從南從北，無不心悅誠服。』正是這個意思。」
3·4
孟子曰：「仁則榮①，不仁則辱；今惡辱而居不仁②，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職③，國家閒暇④，及是時，明其政刑⑤。雖大國，必畏之矣。《詩》雲⑥：『迨天之未陰雨，徹彼桑土⑦，綢繆⑧牖戶。今此下民⑨，或敢侮予？』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？』今國家閒暇，及是時，般樂怠敖⑩，是自求禍也。禍福無不自己求之者。《詩》雲⑾：『永言配命⑿，自求多福。』太甲⒀曰：『天作孽，猶可違⒁；自作孽，不可活⒂。』此之謂也。」
①仁則榮——此兩句省略了主語，從下文「莫如貴德而尊士」等句推之，蓋針對諸侯以及其卿相而言。
②居不仁——此「居」字和下句「居下」之「居」字相照映。「下」則可「居」，而「居不仁」者，猶言所行所為都是不仁之事。譯文為著要保留這一「居」字之義，故譯為「自處於不仁之地」。
③賢者在位，能者在職——趙岐和朱熹都以為「賢」和「能」，「位」和「職」都有所區別。但饒魯以為「天下豈有無能之賢，無職之位；只是併合說，於『賢』、『能』、『位』、『職』四字尚未分曉。」譯文仍取趙、朱之說。
④國家閒暇——趙岐《注》以「無鄰國之虞」釋「閒暇」，考之《國··晉語》，無內亂也可謂之閒暇。
⑤刑——《爾··釋詁》：「刑，常也。」又：「刑，法也。」
⑥《詩》雲——以下詩句見於《詩··豳··鴟鴞篇》，以「雨」、「土」、「戶」、「予」為韻，古音同在魚部。
⑦桑土——土音杜（du），《韓詩》即作「杜」。《方言》：「東齊謂根曰杜。」毛傳：「桑土，桑根也。」此句當指桑根之皮，因為桑根不能作纏結之用。
⑧綢繆——繆音謀（mou）。綢繆，纏結之意。
⑨下民——民猶人也。詩句作鴟鴞（一種形似黃雀而體甚小之鳥，不是鷂鷹。）口吻，其巢在上，故稱人為「下民」。
⑩般樂怠敖——般音盤（pan），般樂為同義複音詞。《爾··釋詁》：「般，樂也。」《··般》鄭箋：「般，樂也。」怠，怠惰。敖同遨，《說文》：「出遊也。」
⑾《詩》雲——以下詩句見《大··文王篇》。
⑿永言配命——毛傳：「永，長也。」「配命」，言我周朝之命與天命相配。言為語中助詞，無義。
⒀太甲——《尚書》篇名，今文古文皆不傳，今日《尚書》中的《太甲》上、中、下三篇乃梅賾偽古文。
⒁違——《禮記》緇衣鄭玄注云：「違，猶辟（避）也。」
⒂活——《禮記》緇衣引作「逭」（huan）。鄭玄注云：「逭，逃也。」則此「活」字當是「逭」之借字。
【譯文】孟子說：「〔諸侯卿相〕如果實行仁政，就會有榮耀；如果行不仁之政，就會遭受屈辱。如今這些人，非常厭惡屈辱，但仍然自處於不仁之地，這正好比一方面厭惡潮濕，一方面又自處於低洼之地一樣。假若真的厭惡屈辱，最好是以德為貴而尊敬士人，使有德行的人居於相當的官位，有才能的人擔任一定的職務；國家無內憂外患，趁這個時候修明政治法典，縱使強大的鄰國也一定會畏懼它了。《詩經》上說：『趁著雨沒下來雲沒起，桑樹根上剝些皮，門兒窗兒都得修理。下面的人們，誰敢把我欺！』孔子說：『做這一篇詩的懂得道理呀！能夠治理他的國家，誰敢悔辱他？』如今國家沒有內憂外患，追求享樂，怠惰遊玩，這等於自己尋求禍害。禍害或者幸福沒有不是自己找來的。《詩經》大雅文王篇又說：『我們永遠要與天命相配，自己去尋求更多的幸福。』太甲也說過；『天降的災害還可以躲避，自作的罪孽，逃也逃不了。』正是這個意思。」
3·5
孟子曰：「尊賢使能，俊傑①在位，則天下之士②皆悅，而願立於其朝矣；市，廛③而不征，法而不廛④，則天下之商皆悅，而願藏於其市矣；關，譏而不征⑤，則天下之旅⑥皆悅，而願出於其路矣；耕者，助⑦而不稅，則天下之農皆悅，而願耕於其野矣；廛⑧，無夫里之布⑨，則天下之民皆悅，而願為之氓⑩矣。信能行此五者，則鄰國之民仰⑾之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有⑿生民以來未有能濟者也。如此，則無敵於天下。無敵於天下者，天吏⒀也。然而不王者，未之有也。」
①俊傑——朱熹《集注》云：「俊傑，才德之異於眾者。」
②士——在古代書籍中，「士」有各種各樣的定義，如《白虎··爵篇》云：「任事之稱也。」又云：「通古今辯然否謂之士。」又如《國··齊語》注云：「講學道義者也。」《漢··食貨志》云：「學以居位曰士。」《公羊》成公元年傳注云：「德能居位曰士。」或者以其知識本領言，或者以其修養道德言，或者以其社會地位言，或者兩者三者兼而有之。總之，它是古代的一個階層，不比卿大夫有其「世祿」，雖大部分出身於庶人，（因此《孟··梁惠王上》第一章以「王」為一層，「大夫」為一層，而「士庶人」共為一層）都經常為統治階級服務，而立於「庶人」之上。
③廛而不征——《周··廛人》注引鄭眾云：「廛謂市中之地未有肆而可居以畜藏貨物者也。孟子曰：『市廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅，而願藏於其市矣。』謂貨物儲藏於市中而不租稅也，故曰『廛而不征』。」
④法而不廛——鄭眾又云：「其有貨物久滯於廛而不售者，官以法為居取之，故曰『法而不廛』。」
⑤譏而不征——《禮··王制》：「關，譏而不征。」鄭玄注云：「譏，譏異服，識異言。」孔穎達《正義》云：「譏謂呵察，公家但呵察非違，不稅行人之物。」
⑥旅——就是《梁惠王上》的「行旅」，旅客之意。
⑦助——趙岐《注》云：「助者井田什一，助佐公家治公田。」孟子滕文公上：「惟助為有公田。」又云：「方里而井，井九百畝，其中為公田。八家皆私百畝，同養公田。公事畢然後敢治私事。」詳見（··3）。
⑧廛——江永《群經補義》云：「此廛謂民居，即《周禮》『上地夫廛』、『許行願受一廛』之『廛』。」
⑨夫里之布——布，錢也。江永又云：「夫布見《周··閭師》，『凡無職者出夫布』，謂閒民為民傭力者不能赴公旬三日之役，使之出一夫力役之泉，猶後世之雇役錢也。里謂里居，即《孟子》『收其田裡』之里。里布見地官載師，『凡宅不毛者有里布』，謂有宅不種桑麻，或荒其地，或為台榭游觀，則使之出里布，猶後世凡地皆有地稅也。此皆民之常賦，戰國時一切取之，非傭力之閒民已有力役之徵，而仍使之別出夫布；宅有種桑麻，有嬪婦布縷之徵，而仍使之別出里布，是額外之徵借夫布里布之名而橫取者，今皆除之，則居廛者皆受惠也。」案江氏說夫布里布之義甚是，但後段謂『戰國時一切取之』因而孟子欲除之則非。孟子盡心下云：「孟子曰：有布縷之徵、粟米之徵、力役之徵。君子用其一，緩其二，用其二而民有殍，用其三而父子離。」可見孟子本意。江氏所以為此說者，以為《周禮》是周公所作，孟子只有同意，決無反對之理，於是不得已而為此調停之言。殊不知《周禮》決非周公之書，僅是部分地反映了春秋戰國一代中的若干實際情況的書罷了。
⑩氓——音盲（mang）。焦循《正義》云：「趙註：『氓者，謂其民也。』按此，則『氓，與『民』小別，蓋自他歸往之民則謂之氓，故字從民亡。」
⑾仰——這一仰字意義和《··小··車轄》「高山仰止」、《孟子》「民皆仰之」（··9）的「仰」相同，也正是「良人者所仰望而終身也（··33）」的「仰望」之意。古人本有單詞（動詞為多）復義之例。如《孟子》有時用「平治」（··13），有時也單用一「平」字（··2）。
⑿自有生民以來——朱熹《集注》本無「有」字。阮元《校勘記》云：「閩、監、毛三本韓本同（無有字），孔本、考文古本『自』下有『有，字。按石經此文漫漶，然細審之，此句是六字，當亦有『有』字也。」此從石經。
⒀天吏——《說文》云：「吏，治人者也。」和大官叫官小官叫吏的「吏」不同。
【譯文】孟子說：「尊重有道德的人，使用有能力的人，傑出的人物都有官位，那麼，天下的士子都會高興，願意到那個朝廷找個一官半職了；在市場，給與空地以儲藏貨物，卻不徵收貨物稅；如果滯銷，依法徵購，不讓它長久積壓，那麼，天下的商人都會高興，願意把貨物存放在那市場上了；關卡，只稽查而不徵稅，那麼，天下的旅客都會高興，願意經過那裡的道路了；對耕田的人，實行井田制，只助耕公田，不再徵稅，那麼，天下的農夫都會高興，願意在那裡的田野上種莊稼了；人們居住的地方，沒有那一些額外的雇役錢和地稅，那麼，天下的百姓都會高興，願意在那裡僑居了。真正能夠做到這五項，那麼，鄰近國家的老百姓都會像對待爹娘一樣地愛慕他了。〔如果鄰國之君要率領這樣的人民來攻打他，便正好比〕率領他的兒女來攻打他們的父母，從有人類以來，這種事沒有能夠成功的。像這樣，就會天下無敵。天下無敵的人就嗎仿『天吏』。如此而不能統一天下的，是從來不曾有過的。」
3·6
孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍①見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱②之心——非所以內交③於孺子之父母也，非所以要④譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端⑤也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我⑥者，知皆擴而充之矣⑦，若火之始然⑧，泉之始達。苟能充之，足以保⑨四海；苟不充之，不足以事父母。」
①乍——朱熹《集注》：「乍，猶忽也。」
②怵惕惻隱——怵音黜（chu），《說文》：「怵，恐也。」，《····釋文》引鄭玄云：「懼也。」《說文》：「惻，痛也。」隱即「王若隱其無罪而就死地」（··7）之「隱」，趙岐《注》：「隱，痛也。」「怵惕」皆驚懼之義，「惻隱」皆哀痛之義，都是同義複詞。
③內交——內同「納」，朱熹《集注》：「內，結也。」則「內交」即結交。
④要——讀平聲，音邀（yāo），求也。
⑤端——本作「專」。《說文》：「專，物初生之題（題猶額也，端也。）也，上象生形，下象其根也。」段玉裁注云：「古發端字作此，今則『端』行而『專』廢，乃多用『專』為『專』矣。」
⑥我——此「我」字作「己」字用。其例證可參考楊樹達《高等國文法》。
⑦知皆擴而充之矣——這是假設句，但無假設連詞。
⑧然——「燃」本字。《說文》：「然，燒也。」
⑨保——這和「保民而王」（1··7）的「保」字同義，定也。
【譯文】孟子說：「每個人都有憐恤別人的心情。先王因為有憐恤別人的心情，這就有憐恤別人的政治了。憑著憐恤別人的心情來實施憐恤別人的政治，治理天下可以像轉運小物件於手掌上一樣的容易。我所以說每人都有憐恤別人的心情的，道理就在於：譬如現在有人突然地看到一個小孩子要跌到井裡去了，任何人都會有驚駭同情的心情。這種心情的產生，不是為著要來和這小孩的爹娘攀結交情，不是為著要在鄉里朋友中間博取名譽，也不是厭惡那小孩的哭聲而如此的。從這裡看來，一個人，如果沒有同情之心，簡直不是個人；如果沒有羞恥之心，簡直不是個人；如果沒有推讓之心，簡直不是個人；如果沒有是非之心，簡直不是個人。同情之心是仁的萌芽，羞恥之心是義的萌芽，推讓之心是禮的萌芽，是非之心是智的萌芽。人的有這四種萌芽，正好比他有手足四肢一樣，〔是自然而然的。〕有這四種萌芽卻自己認為不行的人，這是自暴自棄的人；認為他的君主不行的人，便是暴棄他君主的人。所有具有這四種萌芽的人，如果曉得把它們擴充起來，便會像剛剛燒燃的火，〔終必不可撲滅；〕剛剛流出的泉水，〔終必匯為江河。〕假若能夠擴充，便足以安定天下；假若不簽充，〔讓它消減，〕便連膽養爹娘都不行。」
3·7
孟子曰：「矢人豈不仁於函人①哉？矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。巫②匠③亦然。故術不可不慎也④。孔子曰：『里仁為美。擇不處仁，焉得智⑤？』夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智，無禮、無義，人役也。人役而恥為役，由⑥弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射：射者正己而後發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。」
①函人——《周··考工記》：「燕無函。」鄭玄註：「函，鎧也。」（武億《釋甲》云：「漢名甲為鎧。」）又《函人》云：「函人為甲。」
②巫——古人治病亦用巫，故《論語》有「巫醫」之稱，又相傳古者巫彭初作醫。
③匠——《說文》：「匠，木工也。」
④故術不可不滇也——當孟子之時，有習合縱連橫之說的人，有習爭戰之事的人，其行跡似乎都是幸災樂禍者之所為。孟子此言擇術不可不慎，可能是以小喻大，有所為而說的。
⑤焉得智——引語見《論語》里仁篇。
⑥由——同「猶」。
【譯文】孟子說：「造箭的人難道比造甲的人本性要殘忍些嗎？〔如果不是如此，為什麼〕造箭的人生怕他的箭不能傷害人，而造甲的人卻生怕他的甲不能抵禦刀箭呢？做巫的和做木匠的也如此，〔巫唯恐自己的法術不靈，病人不得痊癒；木匠唯恐病人好了，棺材銷不出去。〕可見得一個人選擇謀生之術不可以不謹慣。孔子說：『與仁共處是好的。由自己選擇，卻不與仁共處，怎樣能說是聰明呢？』仁是天最尊貴的爵位，是人最安逸的住宅。沒有人來阻擋你，你卻不仁，這是愚蠢。不仁、不智，無禮、無義，這種人只能做別人的僕役。本應該是僕役，卻自以為恥，正好比造弓的人以造弓為恥，造箭的人以造箭為恥一般。如果真以為恥，不如好好地去行仁。行仁的人好比賽箭的人一樣：射箭的人先端正自己的姿態而後放箭；如果沒有射中，不埋怨那些勝過自己的人，反躬自問罷了。」
3·8
孟子曰：「子路，人告之以有過，則喜。禹聞善言①，則拜。大舜有②大焉，善與人同③，捨己從人，樂取於人以為善。自耕稼、陶、漁④以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與⑤人為善者也。故君子莫大乎與人為善。」
①禹聞善言——禹，古代歷史傳說中夏朝開創的天子，也是中國第一位治理洪水的偉大人物。《尚··皋陶謨》：「禹拜昌言。」《史··夏本紀》「昌言」改作「美言」，亦即孟子的「善言」。
②有——同「又」。
③善與人同——猶言善與人通。譯文用意譯法。
④耕稼陶漁——《史··五帝本紀》云：「舜耕歷山，歷山之人皆讓畔；漁雷澤，雷澤之人皆讓居；陶河濱，河濱器皆不苦窳。一年所居成聚，二年成邑，三年成都。」
⑤與人為善——與，偕同之意。朱熹《集注》云：「與，猶許也，助也。取彼之善而為之於我，則彼益勸於為善矣，是我助其為善也。」亦通。
【譯文】孟子說：「子路，別人把他的錯誤指點給他，他便高興。禹聽到了善言，他就給人敬禮。偉大的舜更是了不得，他對於行善，沒有別人和自己的區分，拋棄自己的不是，接受人家的是，非常快樂地吸取別人的優點來自己行善。從他種莊稼、做瓦器、做漁夫一直到做天子，沒有一處優點不是從別人那裡吸取來的。吸取別人的優點來自己行善，這就是偕同別人一道行善。所以君子最高的德行就是偕同別人一道行善。」
3·9
孟子曰：「伯夷，非其君，不事；非其友，不友。不立於惡人之朝①，不與惡人言；立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於塗炭。推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然②去之，若將浼焉③。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠④不羞污君，不卑小官；進不隱賢⑤，必以其道；遺佚⑥而不怨，阨窮而不憫⑦。故曰，『爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎⑧於我側，爾焉能浼我哉？』故由由然⑨與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已！。」孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由⑩也。」
①不立於惡人之朝——意思是不仕於惡人之朝，譯文仍只就字面意義譯出。
②望望然——怨望之貌。
③浼——音每（měi）。《說文》：「污也。」
④柳下惠——《淮南··說林訓》高誘注云：「柳下惠，魯大夫展無駭之子，名獲，字禽（按：一雲字季，孔穎達《左傳正義）云：『季』是五十歲之字，『禽』是二十歲之字。）家有大柳，樹惠德，因號柳下惠。《文··陶徵士誄》注引鄭玄《論語注》云：「柳下專，魯大夫展禽，食采柳下，諡曰惠。」據《列女··賢明篇》，「惠」之為諡，由其妻所倡議而門人從之者。其言行散見於《左傳》、《國語》、《國策》及先秦諸子書。
⑤進不隱賢——《韓非··難三》云：「故群公公正而無私，不隱賢，不進不肖。」則「不隱賢」為見賢人而不隱蔽之意。但趙注以為「進不隱己之賢才，必欲行其道也」，此說甚是。
⑥遺佚——「佚」與「逸」通，謂不被用。
⑦憫——朱熹《集注》云：「憫，憂也。」
⑧袒裼裸裎——裼音錫（xi）。袒，《說文》作「但」，云：「但，裼也。」《爾··釋訓》、《詩毛傳》皆云：「袒裼，肉袒也。」（肉袒者，肉外見而無衣也。）程音裎（cheng）。朱熹《集注》云：「裸程，露身也。」
⑨由由然——《韓詩外傳》引《孟··萬章下》「由由然不忍去也」作「愉愉然不去也」，可見由由然為高興之貌。
⑩由——《廣··釋詁》：「由，行也。」
【譯文】孟子說：「伯夷，不是他理想的君主，不去侍奉；不是他理想的朋友，不去交結。不站在壞人的朝廷里，不同壞人說話；站在壞人的朝廷里，同壞人說話，好比穿戴著禮服禮帽坐在泥路或者炭灰之上。把這種厭惡壞人壞事的心情推廣起來，他便這樣想，同鄉下佬一塊站看，如果那人帽子沒有戴正，便將不高興地走開，好像自己會沾染骯髒似的。所以當時的各國君主雖然有好言好語來招致他的，他也是不接受的。他之所以不接受，就是因為自己不屑於去接近。柳下惠卻不以為侍奉壞君為可恥，不以自己官職小為卑下；入朝做官，不隱藏自己的才能，但一定按照他的原則辦事；自己被遺棄，也不怨恨；自己窮困，也不憂愁。所以他說：『你是你，我是我，你縱然在我旁邊赤身露體，怎麼能沾污我呢？』所以無論什麼人他都高興地同他一道，並且一點不失常態。牽住他，叫他留住，他就留住。叫他留住就留住，也就是因為他用不著離開的緣故。」孟子又說：「伯夷器量太小；柳下惠不太嚴亂器量太小和不太嚴肅，君子是不這樣做的。」