論語今注今譯 · 卷十七　陽貨

陽貨欲見孔子1；孔子不見。歸孔子豚2；孔子時其亡也而往拜之3。遇諸塗4。謂孔子曰：「來！予與爾言。」曰5：「懷其寶而迷其邦：可謂仁乎？曰，不可6！好從事而亟失時7：可謂知乎8？曰，不可！日月逝矣；歲不我與！」孔子曰：「諾，吾將仕矣！」 今注 1　《左傳》沒有陽貨。定公五年九月，陽虎囚季桓子及公父文伯。《論語集解》和《集注》都以陽貨、陽虎為一人。崔述《洙泗考信錄·一》，辨陽貨、陽虎為二人，說得很詳明。按：「陽貨，魯大夫也。陽虎，魯季氏家臣也。」（趙岐《孟子注》）是趙氏已以陽貨、陽虎為二人了。 2　《釋文》：「歸，如字。鄭本作饋。」《孟子·滕文公下》：「陽貨欲見孔子而惡無禮。大夫有賜於士，不得受於其家，則往拜其門。陽貨瞰孔子之亡也而饋孔子蒸豚。」 3　《廣雅·釋言》：「時，伺也。」 4　道塗（途）字古書多借用塗。 5　這個「曰」字，實不應有；當是記言的人偶誤而加的。 6　《經傳釋詞·二》：「有一人之言而自為問答者，則加『曰』字以別之。」（下同。） 7　好，呼報切。亟，去吏切，意同「數」（屢次）。 8　知，音智。 今譯 陽貨要見孔子；孔子不見他。他送孔子一隻小豬；孔子候他不在家的時候去拜謝他。卻在路上給他逢到了。陽貨呼孔子說：「來！我同你說話。」接著說：「一個人藏著他的本事而讓他的國家混亂下去：可以說是仁嗎？當然是不可以的！願意出來做事而屢次錯過機會：可以說是智嗎？當然是不可以的！日子一天天過去了；歲月是不等人的！」孔子說：「好，我要出來做事了！」 子曰：「性1，相近也；習2，相遠也。」 今注 1　性，常人天生的才質。 2　習，指教育、習慣、環境等講。這兩句乃是指絕大多數的「中人」言的。 今譯 孔子說：「人們本來的才性，是相近的；因為教育和環境的不同，人和人的品格便漸漸相遠。」 子曰：「唯上知與下愚不移1。」 今注 1　知，音智。孔子以為，〔大體上人性都是可以變化的。但有極少數的人似是生來便是善的；亦有極少數的人生來便是惡的。〕生而善的「上知」，不為惡習所移而即於惡；生而惡的「下愚」，不為善習所移而即於善：他們是不為教育和環境所改變的。《集注》：「或曰，此與上章當合為一；『子曰』二字，蓋衍文耳！」按：在文理上和在意義上，這章都應合上章為一章；因唯字上有「子曰」二字，遂誤成兩章。可能孔子說了前段稍歇，記言的人以為孔子另說新題，所以便寫上「子曰」二字。 今譯 孔子說：「只有上知和下愚是不可改變的。」 子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑1；曰：「割雞，焉用牛刀2！」子游對曰3：「昔者偃也聞諸夫子曰：『君子學道則愛人；小人學道則易使也4！』」子曰：「二三子，偃之言是也。前言戲之耳5！」 今注 1　莞，華版切。《集解》：「莞薾，小笑貌。」 2　焉，於虔切。「割雞，焉用牛刀」，是一句比喻的話。意思是，治小地方何須用大道理。 3　子游是那時的武城宰。 4　易，以豉切。《集注》：「君子小人，以位言之。」按：「學道」，乃指受教育而言。一個地方若有「弦歌之聲」，這個地方就有學校。 5　《集注》：「嘉子游之篤信，又以解門人之惑也。」按：這個笑話，朱子以為出自「深喜」；極對。 今譯 孔子到武城，聽到琴瑟歌詠的聲音。他微微一笑；說：「宰雞何必用屠牛的刀！」子游回答說：「我聽老師說過：『知識較高的人多懂道理就會愛人；平民多懂道理就樂於替國家服務！』」孔子說：「你們要知道，偃的話是不錯的；剛才我乃是和他說笑話！」 公山弗擾以費畔1；召。子欲往。子路不說2，曰：「末之也已；何必公山氏之之也3！」子曰：「夫召我者，而豈徒哉4！如有用我者，吾其為東周乎5。」 今注 1　費，悲位切。公山弗擾，《左傳》《史記》《古今人表》都作公山不狃。《左傳·定公五年》記不狃為費人襲魯，孔子（時為司寇）命申句須、樂顛下伐之；遂墮費。《孔子世家》記不狃以費叛召孔子，在定公九年。但《論語》這章可疑的地方很多。趙翼《陔余叢考》卷四和崔述《洙泗考信錄》卷二都以為這章的記載不可信。 2　說，音悅。 3　這兩句里的三個「之」字，第一、第三個意同「往」，第二個作虛字用。 4　夫，音符。《禮記·檀弓》「徒使我不誠於伯高」注和王制「庶人耆老不徒食」注並說：「徒，猶空也。」 5　《集解》：「興周道於東方，故曰『東周』。」《集解》的意思是，孔子所謂「為東周」，是說在魯國復興文武周公的治道，並不是指在王城東的成周言。 今譯 公山弗擾據費邑反叛；召孔子。孔子想去。子路不高興，說：「沒有地方去也就算了；何必到公山氏那裡去呢！」孔子說：「那召我的，難道是空召的嗎！如果有人用我，我想要把周家的治道在東方復興起來！」 子張問仁於孔子。孔子曰：「能行五者於天下，為仁矣！」「請問之。」曰：「恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮；寬則得眾；信則人任焉；敏則有功；惠則足以使人。」 今譯 子張向孔子請教仁。孔子說：「能夠把五樣事情做到，就算仁了！」「是哪五樣呢？」孔子說：「恭敬、寬厚、誠信、勤敏、惠愛。恭敬就不致遭到侮辱；寬厚就可以得人心；誠信就能為人所信賴；勤敏就能成事功；惠愛就可以使人為己所用。」 佛肸召1；子欲往。子路曰：「昔者由也聞諸夫子曰：『親於其身為不善者，君子不入也。』佛肸以中牟畔；子之往也如之何？」子曰：「然，有是言也。不曰『堅』乎？—『磨而不磷2！』不曰『白』乎？—『涅而不緇3！』吾豈匏瓜也哉4！焉能系而不食5！」 今注 1　佛，音弼；肸，許密切。《孔子世家》：「佛肸為中牟宰。趙簡子攻范、中行，伐中牟；佛肸畔。使人召孔子；孔子欲往。」這章也很可疑。例如，弟子當面稱老師為「夫子」，乃是春秋以後的用法。（看《先進》篇「夫子何哂由也」注。） 2　磷，力刃切。孔曰：「磷：薄也。」 3　涅，本是黑色的染料；這裡用作動詞，意同「染黑」。緇，意同「黑」。 4　皇疏：「一通雲，匏瓜，星名也。言人有材智，宜佐時理務，為人所用；豈得如匏瓜系天而不可食耶！」 5　焉，於虔切。 今譯 佛肸召孔子。孔子想去。子路說：「從前我聽老師說：『本身做壞事的人那裡，君子是不去的。』佛肸現在據中牟叛亂；您怎麼可以去呢？」孔子說：「是的，我是說過這話的。但我沒有說過『真正堅的東西是磨不薄的』嗎？沒有說過『真正白的東西是染不黑的』嗎？我豈是天上的匏瓜星！怎麼能夠高高掛著而不讓人家吃呢！」 子曰：「由也，女聞六言六蔽矣乎1？」對曰：「未也。」「居！吾語女2。好仁不好學3，其蔽也愚；好知不好學4，其蔽也盪；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。」 今注 1　女，音汝；下同。六言，即仁、知、信、直、勇、剛六事。這六事都可說是美德；但如有美德而不加求學問，則便可能有愚、盪、賊、絞、亂、狂的弊病。一個人有美德而又好學，則行為可以得這些美德的中和而不會有流弊了。 2　語，魚據切。 3　好，呼報切；下同。「好學」，包括「思」「辨」言。（《泰伯》篇：「子曰：恭而無禮則勞；慎而無禮則葸；勇而無禮則亂；直而無禮則絞。」） 4　知，音智。 今譯 孔子說：「由，你聽過六種美德和六種弊病的說法嗎？」子路回答說：「沒有。」孔子說：「坐下！我告訴你。好仁而不好學，便可以流入愚蠢；好知而不好學，便可以流入放蕩；好信而不好學，便可以發生賊害；好直而不好學，便可以失於絞急；好勇而不好學，便可以造成禍亂；好剛而不好學，便可以陷於狂妄。」 子曰：「小子1，何莫學夫《詩》2！《詩》，可以興；可以觀；可以群；可以怨。邇之事父；遠之事君。多識於鳥獸草木之名。」 今注 1　包曰：「小子，門人也。」 2　夫，音符。《詩》，指當時的《詩經》。（和現在的《詩經》大體上沒有什麼差異。） 今譯 孔子說：「小子們，為什麼不學《詩》？！《詩》，可以感發志意；可以觀察盛衰；可以學得和人相處的道理；可以學得疾惡刺邪的態度。講到近，可以學會服事父母；講到遠，可以學會服事君上。又可以識得許多鳥獸草木的名字。」 子謂伯魚曰：「女為周南、召南矣乎1？人而不為周南、召南2，其猶正牆面而立也與3！」 今注 1　女，音汝。召，實照切。這裡的「為」意同「學」。依今本《毛詩》，《周南》是《關雎》至《麟之趾》十一篇的詩；《召南》是《鵲巢》至《騶虞》十四篇的詩。劉疏：「二南皆言夫婦之道，為王化之始。《漢書·匡衡傳》：『室家之道修，則天下之理得。』時或伯魚授室，故夫子特舉二南以訓之與！」按：劉說亦合理，但孔子特提出二南以問伯魚，或即以勉伯魚在學《詩》上做一個好的開頭，並不是叫他不顧《詩》的其他部分。我們從這裡可以知孔子重視詩教。 2　「人而」的「而」意同「如」。 3　與，音余。《集注》：「正牆面而立，言一物無所見，一步不可行。」 今譯 孔子對伯魚說：「你學過《周南》《召南》的詩篇嗎？一個人如果不學《周南》《召南》，就像向著牆壁而立，既看不見什麼，也走不通一步。」 子曰：「禮雲禮雲，玉帛云乎哉1！樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉2！」 今注 1　鄭曰：「言禮非但崇玉帛而已；所貴者安上治民。」 2　馬曰：「樂之所貴者，移風易俗，非謂鐘鼓而已。」《禮記·仲尼燕居》：「子曰：『師，爾以為必鋪几筵、升降酌獻酬酢、然後謂之禮乎？爾以為必行綴兆、興羽龠、作鐘鼓、然後謂之樂乎？言而履之，禮也；行而樂之，樂也。』」 今譯 孔子說：「禮的意義，難道只在玉帛上嗎！樂的意義，難道只在鐘鼓上嗎！」 子曰：「色厲而內荏1，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與2！」 今注 1　《集注》：「厲，威嚴也。荏，柔弱也。」（《顏淵》篇：色取仁而行違。） 2　與，音余。《三蒼》：「窬，門邊小竇也。」「穿窬」，意為「挖孔」；「穿窬之盜」，即「挖牆的竊賊」。 今譯 孔子說：「外表嚴正而內心軟弱的人，〔欺世盜名，〕比起下等人來，和竊賊一樣！」 子曰：「鄉原1，德之賊也！」 今注 1　原，借作願。（願，謹也，善也；魚怨切。）《孟子·盡心下》：「一鄉皆稱原人焉；無所往而不為原人：孔子以為德之賊，何哉？」（萬章問。）「同乎流俗；合乎污世：眾皆悅之；自以為是。而不可與入堯舜之道。故曰『德之賊』也。」（孟子答。） 今譯 孔子說：「同流合污的假好人，是道德的賊害！」 子曰：「道聽而塗說1，德之棄也！」 今注 1　道聽而塗說，是指那些不仔細思辨而傳播毫無價值的話語的事情言。 今譯 孔子說：「把隨便聽來的話隨便傳說出去，乃是有德的人所唾棄的事情。」 子曰：「鄙夫，可與事君也與哉1！其未得之也，患得之2；既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣！」 今注 1　「可與」的「與」，意同「以」；「與哉」的「與」則為語詞，音余。 2　《集解》：「患得之：患不能得之。楚俗言。」臧琳《經義雜記》：「古人之言，多氣急而文簡；如論話『其未得之也，患得之』，以『得』為『不得』；猶《尚書》以『可』為『不可』。」按：患，意同憂。「患得之」，意為「憂心於謀取祿位」。似可不必釋「得」為「不得」。 今譯 孔子說：「一個鄙夫，可以做官嗎！他沒有得到官位的時候，憂心於謀取官位；已經得到官位，又憂心於失掉官位。如果憂心於失掉官位，那便什麼都做得出來了！」 子曰：「古者民有三疾1；今也或是之亡也2！古之狂也肆；今之狂也盪。古之矜也廉3，今之矜也忿戾。古之愚也直；今之愚也詐而已矣！」 今注 1　三疾，指狂、矜、愚。 2　亡音無。（狂、矜、愚自是人的病；但古代有這些病的人還有可取的地方，現在則有這些病的人似已沒有一點可取的了。） 3　矜，似當依漢石經殘碑作矝。 今譯 孔子說：「古代人有三種毛病；現在可能沒有那個樣子的三種毛病了。古代的狂人肆志進取，現在的狂人則放蕩而沒有拘檢；古代自矜的人廉潔自守，現在自矜的人則乖戾而多怒；古代的愚人質直，現在的愚人則只有詐偽！」 子曰：「巧言、令色，鮮矣仁1。」 今注 1　這章已見《學而》篇。皇本、正平本沒有這章；唐石經這章亦是後來加上的。 子曰：「惡紫之奪朱也1；惡鄭聲之亂雅樂也；惡利口之覆邦家者2。」 今注 1　惡，烏路切；下同。紫的奪朱，只是時尚的關係；孔子的話，亦不過說個人的好惡。正色間色的說法，恐非孔子本意。 2　這三句話裡面，前二句似是陪襯，重點在第三句。覆，芳服切。（《孟子·盡心下》：「孔子曰：惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。」我們現在當然很難定《論語》和《孟子》二書中哪一書為可信；就文理而論，則《論語》所傳似較近真。但《孟子》以「惡似而非者」為孔子的惡作理由，則是極合於孔子的想法的。） 今譯 孔子說：「我厭惡紫色奪了朱色的地位；我厭惡鄭聲奪了雅樂的地位；我厭惡利口的人覆亡國家！」 子曰：「予欲無言。」子貢曰：「子如不言，則小子何述焉1？」子曰：「天何言哉！四時行焉；百物生焉。天何言哉2！」 今注 1　《說文》：「述，循也。」子貢怕孔子不言，門人無所遵循。 2　劉疏：「案夫子本以身教；恐弟子徒以言求之，故欲無言以發弟子之悟也。」按：孔子的話，可能因為偶有所感而發。 今譯 孔子說：「我不想說話了！」子貢說：「老師如不說話，那我們遵循什麼？」孔子說：「天何曾說了什麼！四時運行；萬物化生。天何曾說了什麼！」 孺悲欲見孔子1；孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。 今注 1　《集解》：「孺悲，魯人也。」《禮記·雜記》：「恤由之喪，哀公使孺悲之孔子學士喪禮；士喪禮於是乎書。」劉疏：「孺悲實親學聖門。孔子不見之者，此欲見，是始來見，尚未受學時也。儀禮士相見禮疏，謂孺悲不由紹介，故孔子辭以疾。此義當出鄭注。御覽引《韓詩外傳》云：『子路曰，聞之於夫子：士不中間而見，女無媒而嫁者，非君子之行也。』鄭注又云：『將命，傳辭者。』此指主人之介傳主人辭者也。戶，室戶也。」按：孔子當時不見孺悲的原因，現已難知。錄劉疏以備一說。 今譯 孺悲想見孔子，孔子以生病為藉口避而不見。傳話的人走出房門，孔子就拿了瑟來彈並且歌唱，故意讓他聽到。 宰我問：「三年之喪，其已久矣1！君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升；鑽燧改火2：期可已矣！」子曰：「食夫稻；衣夫錦3：於女安乎4？」曰：「安。」「女安則為之！夫君子之居喪，食旨不甘；聞樂不樂5；居處不安：故不為也。今女安，則為之6！」宰我出。子曰：「予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷；夫三年之喪，天下之通喪也7。予也有三年之愛於其父母乎8！」 今注 1　「其已久矣」：今各本作「期已久矣」；但《釋文》有「期，一本作其」的記錄。按：《史記·仲尼弟子列傳》作「不已久乎」；可見《論語》較好的本子當是作「其已久矣」的。《法言·學行》篇兩用「其已久矣」，可作西漢時《論語》本為「其已久矣」的旁證。 2　燧是取火的木；鑽燧，當是鑽木取火的意思。古人一年裡面用來取火的木，四時各不同（見《集解》）；滿了一年，則各種鑽燧的木全用過了，又從頭依上年的次序用木：這叫作「改火」。但詳細情形，現已難考。 3　夫，音符。衣，於既切。 4　女，音汝；下同。 5　樂，音洛。 6　《仲尼弟子列傳》沒有「今女安，則為之」這六字。 7　通喪，《弟子列傳》作通義。 8　《弟子列傳》沒有這句。按：這章文句，《仲尼弟子列傳》較好，所以譯文有幾處依《弟子列傳》。但「曰：『安。』」句究有可疑。（宰我似不應這樣倔強！我們也不能以「曰、安」二字作為孔子自答的話。） 今譯 宰我問道：「父母過世，守孝三年，太久了吧？！君子如果三年不習禮，禮一定會壞；三年不奏樂，樂一定會荒。舊谷已經吃完了，新谷已經收好了；取火的木也全用過了：守滿一年的孝應當夠了。」孔子說：「〔父母去世才一年，你就沒有一點哀慼的心情：〕照常吃好的飯；穿好的衣服。你心能安嗎？」宰予說：「安。」「你如安，那就做！君子的居喪，吃甘美的東西不覺得好吃，聽音樂也不覺得好聽，所以不去做。現在你能安，那就去做吧！」宰我退出；孔子說：「宰予真是不仁！孩子生下，滿了三年才能脫離父母的懷抱；所以三年的喪乃是天下通行的道理。」 子曰：「飽食終日，無所用心；難矣哉1！不有博弈者乎2？為之，猶賢乎已！」 今注 1　《衛靈公》篇「群居終日」章，鄭註：「難矣哉，言無所成。」 2　《說文》：「簙，局戲也；六箸十二棋也。弈，圍棋也。《論語》曰，不有博弈者乎。」段簙下註：「古戲今不得其實；經傳多假博字。」焦循《孟子正義》：「博，蓋即今之雙陸。弈為圍棋之專名，與博同類而異事。」 今譯 孔子說：「整天吃飽飯，一點心思也不用；這種人絕難有所成就。不是還有玩雙陸和下圍棋的人嗎？做這些事情，比整天不用一點心思還要好些！」 子路曰：「君子尚勇乎1？」子曰：「君子，義以為上2！君子有勇而無義為亂；小人有勇而無義為盜。」 今注 1　尚，意同「尊貴」。 2　義以為上，即「以義為貴」。上，意同「尊貴」。 今譯 子路說：「君子以勇為貴嗎？」孔子說：「君子以義為貴！在上位的人有勇而無義，就會作亂；普通的人有勇而無義，就會做盜賊。」 子貢曰：「君子有惡乎1？」子曰：「有2。惡稱人之惡者；惡居下而訕上者3；惡勇而無禮者；惡果敢而窒者。」曰：「賜也亦有惡也4：惡徼以為知者5；惡不孫以為勇者6；惡訐以為直者7。」 今注 1　這章的「惡」字，除「惡者」的「惡」外，都烏路切。 2　以上八字從漢石經；現在的本子「君子」下有「亦」字；「曰有」下有「惡」字。 3　這句從漢石經；現行的本子「下」下有「流」字。 4　「惡也」：從皇本、正平本；他本作「惡乎」。（作「惡乎」，則這句便是孔子的問話。） 5　徼，古堯切；知，音智。 6　孫，音遜。 7　訐，居謁切。 今譯 子貢說：「君子有所憎惡嗎？」孔子說：「有。憎惡稱揚他人的壞事的；憎惡在人下而毀謗在上的人的；憎惡勇猛而不知禮義的；憎惡剛愎而狠戾的。」子貢說：「賜亦有所憎惡：憎惡襲取他人的意見而自以為聰明的；憎惡不遜而自以為勇敢的；憎惡發人陰私而自以為正直的。」 子曰：「唯女子與小人為難養也1：近之則不孫；遠之則怨2。」 今注 1　這章的女子、小人，當是專指婢妾仆隸等講的。 2　近、孫、遠都去聲。 今譯 孔子說：「只有女子和小人是最難以相處的：接近他們，他們就對你不恭；疏遠他們，他們就會恨你。」 子曰：「年四十而見惡焉1，其終也已！」 今注 1　見，音現；惡，如字。 今譯 孔子說：「一個人到了四十歲時還顯現惡行，這一生也就做不出什麼好事了！」