論語今注今譯 · 卷十六　季氏

季氏將伐顓臾1。冉有、季路見於孔子曰：「季氏將有事於顓臾2。」 孔子曰：「求，無乃爾是過與3！夫顓臾，昔者先王以為東蒙主4，且在邦域之中矣，是社稷之臣也；何以伐為5！」 冉有曰：「夫子欲之6；吾二臣者皆不欲也。」 孔子曰：「求，周任有言曰7：『陳力就列，不能者止！』危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣8！且爾言過矣。虎兕出於柙；龜玉毀於櫝中：是誰之過與！」 冉有曰：「今夫顓臾，固而近於費9；今不取，後世必為子孫憂。」 孔子曰：「求，君子疾夫舍曰『欲之』而必為之辭10！丘也聞：有國有家者，不患寡而患不均；不患貧而患不安11。蓋均無貧；和無寡；安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之；既來之，則安之。今由與求也相夫子，遠人不服而不能來也；邦分崩離析而不能守也：而謀動干戈於邦內12！吾恐季孫之憂，不在顓臾而在蕭牆之內也13！」 今注 1　顓臾，魯國境內一附庸。孔曰：「季氏貪其土地，欲滅而取之。」 2　見，賢遍切。《左傳·成公十三年》：「國之大事，在祀與戎。」有事，言季氏要攻伐顓臾。 3　與，音余；下同。 4　這個東蒙，便是蒙山。《漢書·地理志》：「泰山郡蒙陰，禹貢蒙山在西南，有祠：顓臾國在蒙山下。」胡渭《禹貢錐指》：「東蒙即蒙山，非有二山。」 5　《集注》：「社稷，猶雲公家。是時四分魯國，季氏取其二，孟孫叔孫各有其一。獨附庸之國尚為公臣；季氏又欲取以自益。故孔子言顓臾乃先王封國，則不可伐；在邦域之中，則不必伐；是社稷之臣，則非季氏所當伐也。」 6　夫子，指季孫。 7　任，音壬。馬曰：「周任，古之良史。」（劉疏：「《左傳·隱公六年、昭公五年》皆引周任說，不言為史官。馬此注當別有所本。」） 8　焉，於虔切。相，息亮切。《集注》：「相，瞽者之相也。」按：「持危扶顛」，乃是相瞽的任務。劉疏：「《漢書·陳球傳》：『傾危不持，焉用彼相邪！』正本此文。矣與邪同。」 9　費，悲位切。 10　舍，音捨。 11　《春秋繁露·度制》篇：「孔子曰：不患貧而患不均。」《魏書·張普惠傳》引同。照下文「均無貧」的話，則經文似應作「不患貧而患不均」。但現在各本《論語》都作「不患寡而患不均，不患貧而患不安」；這顯然有錯誤。俞樾《群經平議》：「寡貧二字，傳寫互易。此本作『不患貧而患不均，不患寡而患不安』：貧以財言，不均亦以財言；寡以人言，不安亦以人言。下文『均無貧』承上句言，『和無寡、安無傾』承下句言。」俞氏這個校訂，雖完全出自臆想，但比舊文較妥；我們在譯文裡採用俞氏的說法。 12　《釋文》：「邦內：鄭本作封內。」（按：《釋文》於上文「邦域」下亦記「邦或作封」。） 13　鄭曰：「蕭之言肅也；牆，謂屏也。君臣相見之禮，至屏而加肅敬焉，是以謂之蕭牆。」方觀旭《論語偶記》：「俗解以蕭牆之內為季氏之家。不知禮，蕭牆唯人君有耳；季氏之家，安得有此！竊謂斯時哀公欲去三桓，季氏實為隱憂。雖有費邑，難藉以逆命；又畏顓臾世為魯臣，與魯犄角以逼己：謀伐顓臾，乃田常伐吳之故智。然則蕭牆之內何人？魯哀公耳！不敢斥君，故婉言之：若曰『季孫非憂顓臾而伐顓臾，實憂魯君疑己之將為不臣所以伐顓臾』耳。此夫子誅奸人之心而抑其邪逆之謀也。」 今譯 季氏將要攻伐顓臾。冉有和季路來見孔子，說：「季氏將要對顓臾用兵。」 孔子說：「求，這恐怕是你們的錯處吧！那顓臾，從前的天子使它主東蒙的祭；而它又在魯國的封域裡，乃是魯國所應當保護的：為什麼要攻伐它！」 冉有說：「季氏要這樣做；我們兩人都不贊成。」 孔子說：「求，周任說過：『盡力量以任職務；如果不能把事做好，就應該退避！』用一個幫助盲人的人作比喻。如果盲人走到危險的地方他不止住他；盲人跌倒了他不扶起他：那還用扶盲人的人做什麼！況且你們也不能隨便推卸責任！老虎兕牛從欄子裡跑出來；神龜美玉在柜子里毀壞了：這是誰的過失呢！」 冉有說：「這個顓臾，險固而接近費邑；現在不把它拿過來，將來一定為子孫的憂患。」 孔子說：「求，一個君子最恨那些不直說心裡所欲而要另找託辭的！我聽說，凡有國、有家的人，不必憂患貧窮，卻要擔心貧富不均；不必憂患人民稀少，卻要擔心人民不安。財富平均，就沒有貧窮；上下和睦，就不怕人民稀少；人民安寧，國家必不會傾覆。如果做到這個地步，而遠方的人還有不悅服的，那就修文德以使他們來歸；他們來歸以後，就使他們安定。現在你們兩人輔佐季氏，遠人不服而不能招徠；邦國分裂而不能維持，反而想在國內用兵。我恐怕季孫所憂的不在顓臾而在朝中吧！」 孔子曰：「天下有道，則禮、樂、征伐自天子出；天下無道，則禮、樂、征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世，希不失矣；自大夫出，五世，希不失矣；陪臣執國命1，三世，希不失矣。天下有道，則政不在大夫；天下有道，則庶人不議2。」 今注 1　馬曰：「陪，重也。」《曲禮》（下）：「列國之大夫入天子之國，曰某士；自稱，曰陪臣某。」大夫的家臣，對國君則亦稱為陪臣。 2　孔子以為，必須有一強大的中央政府，天下才有永久太平。「政不在大夫」，乃強大的中央政府所應有的現象；「庶人不議」，則是政治修明的效果。 今譯 孔子說：「天下太平，禮、樂、用兵都由天子主持；天下衰亂，禮、樂、用兵都由諸侯主持。諸侯主持，大概傳到十代很少不喪失權位的；大夫主持，傳到五代很少不喪失權位的；家臣掌國事，傳到三代很少不喪失權位的。天下太平，政權就不會在大夫手裡；天下太平，民眾就不會非議政府。」 孔子曰：「祿之去公室，五世矣1；政逮於大夫，四世矣2。故夫三桓之子孫微矣3！」 今注 1　鄭曰：「言此之時，魯定公之初。魯自東門襄仲殺文公子赤而立宣公，於是政在大夫，爵祿不從君出，至定公為五世。」 2　江永《群經補義》：「當以文子、武子、平子、桓子為四世。」 3　夫，音符。三桓，指孟孫、叔孫、季孫三卿，因為他們都出於桓公，所以稱為三桓。（孟孫本稱仲孫。） 今譯 孔子說：「國家政權不在國君，已經五代了；大夫手握政權，也已四世了：所以三桓的子孫也已呈衰微的跡象了！」 孔子曰：「益者三友；損者三友。友直；友諒1；友多聞：益矣！友便辟2；友善柔3；友便佞4：損矣！」 今注 1　《說文》：「諒，信也。」 2　便，婢綿切；辟，婢亦切。《集注》：「便辟，謂習於威儀而不直。」 3　馬曰：「面柔也。」（《詩·新台》箋以「下人以色」釋面柔。） 4　鄭曰：「便，辯也。謂佞而辯。」（便辟，善柔，意欠明白。） 今譯 孔子說：「有三種有益的朋友；有三種有害的朋友。交到正直的朋友；交到誠信的朋友；交到聞見廣博的朋友：那是有益的！交到徒有儀文的朋友；交到徒善顏色的朋友；交到花言巧語的朋友：那是有害的！」 孔子曰：「益者三樂，損者三樂1。樂節禮樂；樂道人之善2；樂多賢友：益矣！樂驕樂；樂佚游；樂宴樂：損矣！」 今注 1　《釋文》：「三樂，五教反；下不出者同。禮樂，音岳。驕樂，音洛；下宴樂同。」 2　道，稱道。稱道一人的善行，使這人更篤志於善。但道亦可讀作導：道人之善，即誘導人進於善。 今譯 孔子說：「有益的樂事有三；有害的樂事有三。以得禮樂的中節為樂；以稱道人的善行為樂；以多交賢智的朋友為樂：是有益的！以驕傲為樂；以懶惰為樂；以飲宴為樂：是有害的！」 孔子曰：「侍於君子有三愆1：言未及之而言謂之躁2；言及之而不言謂之隱；未見顏色而言謂之瞽3。」 今注 1　《集注》：「君子，有德位之通稱。」《說文》：「愆，過也。」 2　鄭曰：「躁，不安靜。」《釋文》：「魯讀躁為傲；今從古。」《易·繫辭》：「躁人之辭多。」 3　周生烈曰：「未見君子顏色所趣向，而便逆先意語者，猶瞽者也。」《荀子·勸學》篇：「未可與言而言謂之傲；可與言而不言謂之隱；不觀氣色而言謂之瞽。君子不傲、不隱、不瞽，謹順其身。」 今譯 孔子說：「隨侍君子時有常犯的三種過失：不當說話的時候而說話，叫作『躁』；應當說話的時候而不說，叫作『隱』；沒有察看顏色就說話，叫作『瞽』。」 孔子曰：「君子有三戒：少之時1，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得2。」 今注 1　少，詩照切。 2　《淮南子·詮言訓》：「凡人之性，少則猖狂，壯則強暴，老則好利。」 今譯 孔子說：「君子有三件事要戒：年輕的時候，血氣未定，所要戒的是女色；到了壯年，血氣正旺，所要戒的是好勇鬥狠；到了老年，血氣已衰，所要戒的是貪得無厭。」 孔子曰：「君子有三畏1：畏天命2；畏大人3；畏聖人之言。小人，不知天命而不畏也；狎大人；侮聖人之言。」 今注 1　畏，敬畏。 2　《論語》末章記孔子的話：「不知命，無以為君子也。」《韓詩外傳·六》引了這句話而釋曰：「言天之所生，皆有仁義禮智順善之心；不知天之所以命生，則無仁義禮智順善之心，謂之小人。」天命的觀念，對修養極為有益。 3　鄭註：「大人，謂天子諸侯為政教者。」 今譯 孔子說：「君子有三種敬畏：敬畏天命；敬畏大人；敬畏聖人的話。小人，不知什麼是天命，因而亦不敬畏；輕視大人；侮蔑聖人的話。」 孔子曰：「生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之1，又其次也；困而不學，民，斯為下矣2！」 今注 1　《中庸》：「或生而知之；或學而知之；或困而知之：及其知之，一也。」鄭註：「困而知之，謂長而見禮義之事，已臨之而有不足，乃始學而知之。」 2　「困而不學」，是指愚昧而不求知的「凡民」講。 今譯 孔子說：「生下來就知道的，是上等人；學了而後知道的，是次一等的；勤苦力學而知道的，是又次一等的；愚昧而不能勤苦求知的『凡民』，則是最下等的了！」 孔子曰：「君子有九思1：視思明；聽思聰；色思溫；貌思恭；言思忠；事思敬；疑思問；忿思難2；見得思義。」 今注 1　有些學者以為這篇中凡以數字立論的，不像是孔子的話。按：這章的話，都是為學、治事、做人的普通道理。雖不必為孔子的話，卻多合於孔子的意思。 2　難，奴案切。（患難去聲；難易則平聲。） 今譯 孔子說：「君子有九件用思的事情：視想要明；聽想要聰；面色想要溫和；容貌想要謙恭；說話想要誠實；做事想要謹敬；有疑就想到請教別人；發怒時應想到後患；見到利必須想到義。」 孔子曰：「見善如不及1，見不善如探湯2；吾見其人矣，吾聞其語矣3。隱居以求其志，行義以達其道4；吾聞其語矣，未見其人也。」 今注 1　「如不及」：竭力追求，只怕趕不上。 2　「探湯」：伸手入熱水，離去越快越好。 3　「語」，意義同「事」。「聞其語」，是說「聽過這樣的事」；「見其人」，是說「見過這樣的人」。 4　邢疏本以「隱遁幽居以求遂其己志」釋隱居句，以「好行義事以達其仁道」釋行義句，本皇疏本而較明晰。雖「仁」字不見這章，但孔子的道固不外乎仁。皇疏本似以隱居行義兩句只說一個能在隱居時而行義的人，所以舉夷齊為例。《集注》以兩句分屬隱仕，舉伊呂為例。孔子本意怎樣，今已難定。 今譯 孔子說：「見到善，只怕趕不上；見到不善，便儘快離開，我見過這樣的人，也聽過這樣的事。避世隱居以遂己志，能行義事以成就道德；我聽過這樣的事，卻沒有見過這樣的人。」 「齊景公有馬千駟；死之日，民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓於首陽之下；民到於今稱之。其斯之謂與1。」 今注 1　與，音余。《集注》：「胡氏曰：『程子以為第十二篇錯簡「誠不以富，亦只以異」當在此章之首。今詳文勢，似當在此句之上；言人之所稱，不在於富而在於異也。』愚謂此說近是；而章首當有『孔子曰』字。蓋闕文耳！大抵此書後十篇多闕誤。」我們的譯文依胡氏說補上詩句，但意義實難十分明白。（詩句見《小雅·我行其野》篇。）《集解》：「鄭曰：『只，適也。言此行誠不可以致富，適足以為異耳！』」 今譯 「齊景公有馬四千匹；到了死的時候，百姓並不覺得他有什麼值得稱述的善行。伯夷、叔齊在首陽山下挨餓，人們到現在還稱讚他們。『誠不以富，亦只以異。』說的就是這種情形吧！」 陳亢問於伯魚曰1：「子亦有異聞乎2？」 對曰：「未也。嘗獨立3；鯉趨而過庭。曰：『學《詩經》乎？』對曰：『未也。』『不學《詩經》，無以言。』鯉退而學《詩經》。他日，又獨立；鯉趨而過庭。曰：『學禮乎？』對曰：『未也。』『不學禮，無以立。』鯉退而學禮。聞斯二者。」 陳亢退而喜曰：「問一得三：聞《詩經》；聞禮；又聞君子之遠其子也4。」 今注 1　《釋文》：「亢音剛，又苦浪反。」陳亢，就是陳子禽。（子禽見《學而》篇和《子張》篇。）伯魚，孔鯉字。（鯉見《先進》篇。） 2　陳亢以為伯魚是孔子的兒子，孔子或有特別的話教給他。 3　「嘗獨立」，是指孔子講。 4　遠，於萬切。 今譯 陳亢問伯魚說：「你是不是從老師那裡聽到什麼特別的教訓？」伯魚回答說：「沒有。曾有一次他獨自站著；我趨過庭中。他說：『學過《詩經》嗎？』我回答說：『沒有。』〔他說：〕『不學《詩經》，不知道怎麼說話。』我退下乃學《詩經》。有一天，他又獨自站著；我趨過庭中。他說：『學過禮嗎？』我回答說：『沒有。』〔他說：〕『不學禮，不知道怎樣立身。』我退下乃學禮。我只聽過這兩件事！」 陳亢退下高興地說：「我問一件事情卻學得三種道理。我知道了《詩經》的重要；知道了禮的重要；又知道了一個君子對自己的兒子並沒有私心。」 邦君之妻：君稱之曰「夫人」；夫人自稱曰「小童」；邦人稱之曰「君夫人」，稱諸異邦曰「寡小君」；異邦人稱之亦曰「君夫人」1。 今注 1　這章和《微子》篇末「周有八士」章一樣，是很可疑的。大概是有《論語》這書的人把這種雜記置於篇末，後來便被誤認為正文了。《鄉黨》篇末及《堯曰》篇末中難解的地方，恐亦有相似的情形。 今譯 國君的妻：國君稱她為「夫人」；夫人自稱為「小童」；國人稱她為「君夫人」，對別國人講話則稱她為「寡小君」；別國人亦稱她為「君夫人」。