論語今注今譯 · 卷十五　衛靈公

衛靈公問陳於孔子1。孔子對曰：「俎豆之事2，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學也。」明日遂行3。 今注 1　陳，軍陳。依《說文》，陳本地名，直珍切；敶本訓列，直刃切，引申訓軍陳。經典中地名、敶列、軍敶都用敶字。今陳字有平去二聲，地名、姓氏、陳列、陳說、陳舊等義平聲，軍陳則去聲。《顏氏家訓·書證》篇：「太公六韜，有天陳、地陳、人陳、雲鳥之陳。《論語》曰：『衛靈公問陳於孔子。』行陳之義，取於陳列耳。此於六書為假借也。《蒼雅》及近世字書，皆無別字；惟王羲之小學章、獨阜傍作車。縱復俗行，不宜追改六韜、《論語》《左傳》也。」 2　孔曰：「俎豆，禮器也。」 3　《左傳·哀公十一年》：「孔文子之將攻大叔也，訪於仲尼。仲尼曰：『胡簋之事，則嘗學之矣；甲兵之事，未之聞也。』退，命駕而行；曰：『鳥則擇木；木豈能擇鳥！』文子遽止之，曰：『圉豈敢度其私；訪衛國之亂也。』將止；魯人以幣召之，乃歸。」按：衛靈公問陳和孔文子訪於仲尼，事頗相似，當由一事而傳聞不同。崔述疑《左傳》「為得其實」，似是。《孔子世家》於「明日」和「遂行」間加上蜚雁故事，自不足信。 今譯 衛靈公問孔子戰陣的事。孔子回答：「禮儀的事情，我曾學過；戰陣的事情，我沒有學過。」第二天便離開了衛國。 在陳1，絕糧；從者病2，莫能興。子路慍，見曰3：「君子亦有窮乎？」子曰：「君子固窮；小人窮，斯濫矣！」 今注 1　孔子由衛到陳，在魯定公十五年；由陳返衛，則在魯哀公六年。《孟子》曰：「君子之厄於陳蔡之間，無上下之交也。」《莊子》《荀子》亦都有孔子厄於陳蔡的話。可見孔子在陳時極為困窮，所以到戰國時尚為人所提及。 2　從，才用切。 3　見，賢遍切。 今譯 孔子在陳國時，斷了糧食。跟從的弟子也都餓得起不來了。子路有點生氣，見了孔子說：「一個君子也會窮嗎？」孔子說：「君子固然有窮困的時候；小人如果窮，那就什麼都做得出來了！」 子曰：「賜也，女以予為多學而識之者與1？」對曰：「然！非與？」曰：「非也！予一以貫之2。」 今注 1　女，音汝。與，音余；下同。多學，就是多聞、多見。 2　《里仁》篇和這章的「一以貫之」，許多學者都看作一事，這是不對的。《里仁》篇的「吾道，一以貫之」，是孔子說他所講的道理是有一個主旨的；這個「一」，就是「忠恕」。這章的「予一以貫之」，是孔子講他平日做學問的方法。這個「一」，是他求知識時心中所最注意的事情；乃因時而變更的。比如，我現在要學「為仁」，則凡關於「為仁」的道理，我都要學而默記於心；聞見雖然多，但在這個時期里，我所最注意的只是這一種道理，而要慎思明辨的亦只是這一種道理，所以精神不為博雜的聞見所惑亂。這一種道理純熟了，要學別種道理，亦是這個樣子。這似是做學問一種很有用的方法。孔子回答「非也」，並不是「非」多學，而只是「非」在求某一種學問時不能專心一志於這種學問。若一個人在求學時能專心一志，則「多聞多見而識之」，自然都是最有益的事情。 今譯 孔子說：「賜呀！你以為我只是多聞多見而且把所聞見的都默記在心裡嗎？」子貢回答說：「我是這樣想的！難道不是嗎？」孔子說：「我做學問，並不是只靠多聞多見而記住；我求學問時，把心裡所以為最重要的事情作綱領以統攝我的聞見。」 子曰：「由，知德者鮮矣1！」 今注 1　鮮，仙善切。孔子這話，註解的人多以為為「慍見」而發；我以為，孔子似只向子路感嘆能夠修德的人不容易見到。 今譯 孔子說：「由呀，懂得修德的人很少了！」 子曰：「無為而治者，其舜也與1！夫何為哉2？恭己、正南面而已矣3！」 今注 1　治，直利切。與音余。 2　夫，音符。 3　「恭己、正南面」，似即「為政以德」的意思。《集解》：「言任官得其人，故無為而治也。」按：任官得人，即《荀子·王制》篇的「人主以官人為能」；後來講政治的學者，亦都重視這個道理。《泰伯》篇有「舜有臣五人而天下治」的記載。對於一位「無為而治」的聖君，這是一句極有價值的史文。（能用人，才能無為而治！） 今譯 孔子說：「不做什麼而能平治天下的，只有舜吧！他做了什麼呢？只是恭敬地向著南面罷了！」 子張問行1。子曰：「言忠信；行篤敬2。雖蠻貊之邦行矣3！言不忠信；行不篤敬。雖州里行乎哉！立，則見其參於前也4；在輿，則見其倚于衡也5。夫然後行6。」子張書諸紳。 今注 1　問行，問怎樣行得通。 2　行，下孟切；下「行不」同。 3　蠻，南方的夷人；貊，北方的夷人。（貊，《說文》作貉。） 4　皇本、正平本「參」下有「然」字。阮氏《校勘記》：「案釋文雲，參，所金反。包注云，參然在目前。是古讀如森，不讀如驂。」 5　衡，車前橫木。 6　夫，音符。《集注》：「其者，指忠信、篤敬而言。參，言與我相參也。衡，軛也。言其於忠信篤敬念念不忘，隨其所在、常若有見，雖欲頃刻離之而不可得，然後一言一行，自然不離於忠信篤敬，而蠻貊可行也。」（按：朱解「參」字與「包」異，然亦可通。） 今譯 子張問怎樣才能處處行得通。孔子說：「一個人說話能夠忠實誠信；行為能夠篤厚謹敬：即在蠻夷的地方，也可以行得通。一個人說話不忠實誠信；行為不篤厚謹敬：即在自己的家鄉，恐怕也行不通！我們站立的時候，就好像看見忠信篤敬都排列在我們前面；我們坐在車中的時候，就好像看見這些東西都倚著車前的橫木：這樣，便可以行得通了！」子張把這段話寫在衣帶上。 子曰：「直哉史魚1！邦有道如矢；邦無道如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道則仕；邦無道則可卷而懷之2。」 今注 1　鄭註：「史魚，衛大夫，名。君有道無道，行常如矢，直不曲也。」（《詩·大東》：「其直如矢。」） 2　卷，陸眷免反；朱不音。（《廣韻》卷舒字上聲，音卷；書卷字去聲，音眷。）《集注》：「卷，收也。懷，藏也。」《泰伯》篇：「天下有道則見，無道則隱。」 今譯 孔子說：「史魚真是直！國家政治清明，他和矢一樣直；國家政治混亂，他亦和矢一樣直！蘧伯玉真是個君子！國家政治清明，他就出來做事；國家政治昏亂，他就可以躲起來！」 子曰：「可與言而不與言1，失人；不可與言而與之言，失言。知者2，不失人，亦不失言。」 今注 1　「不與」下，唐石經、皇本、正平本、廖本沒有「之」字；《集注》本有。 2　知，音智。 今譯 孔子說：「可以和他說話而不和他說，是錯過了好人；不可以和他說話而和他說，乃是白費言語。一個聰明的人，既不錯過好人，也不白費言語。」 子曰：「志士1、仁人，無求生以害仁2；有殺身以成仁。」 今注 1　志士，「志於道」的士。 2　唐石經「仁」作「人」。阮元《校勘記》：「皇疏云：『無求生以害仁者：既志善行仁，恆欲救物，故不自求我之生以害於仁恩之理也。』則字當作『仁』。」 今譯 孔子說：「一位志士，一位仁人，不可因求生而損害了仁；但可捐棄生命以成仁！」 子貢問為仁1。子曰：「工欲善其事，必先利其器2。居是邦也，事其大夫之賢者；友其士之仁者。」 今注 1　劉疏：「為，猶行也。」 2　這是比喻為仁須先有為仁的利器。為仁的利器，就是「大夫之賢者」和「士之仁者」。（參《顏淵》篇：「曾子曰：君子以文會友，以友輔仁。」） 今譯 子貢向孔子問「為仁」的方法。孔子說：「工匠要做好他的工作，必須先把他的工具弄好。我們在一個國家裡，就應該侍奉賢能的官吏；應該與有仁德的士人交朋友。」 顏淵問為邦。子曰：「行夏之時1；乘殷之輅2；服周之冕3；樂則《韶》舞4。放鄭聲5；遠佞人6，鄭聲淫，佞人殆。」 今注 1　中國舊曆，以冬至所在的月為建子的月；次一月為建丑的月；再次一月為建寅的月。夏以建寅的月為正月；則建子的月為十一月；建丑的月為十二月。殷以丑為正，則子為十二月、寅為二月；周以子為正，則丑為二月、寅為三月。這是古代的三正。孔子所以取夏時，《集解》以為「據見萬物之生以為四時之始，取其易知」。 2　《釋文》：「輅音路；本亦作路。」馬曰：「殷車曰大輅。《左傳》曰，大輅越席，昭其儉也。」劉疏：《左傳》者，桓二年文。 3　包曰：「冕，禮冠。周之禮，文而備。取其垂旒蔽明、黈纊塞耳，不任視聽。」（「垂旒蔽明」四字依劉疏說補。） 4　《韶》舞：舊解都以《韶》舞為舜樂；以「舞」字作「樂」字講。俞樾《群經平議》：「舞，當讀為武；古人舞武通用。『樂則《韶》舞』者，則之言法也；言樂當取法《韶》《武》也。夏時、殷輅、周冕，皆以時代先後為次。若《韶》舞專指舜樂，則當首及之；惟《韶》《武》非一代之樂，故列於後。且時言夏、輅言殷、冕言周，而《韶》舞不言虞，則非止舜樂明矣。」劉疏：「俞說是。《孔子世家》言『孔子弦歌詩以求合《韶》《武》《雅》《頌》之音』，《韶》《武》並言，皆孔子所取也。」 5　《樂記》：「鄭音好濫淫志。」《論語》的鄭聲，當即鄭音；鄭音並非指《詩·鄭風》言，大概是當時流行於鄭地的音樂。 6　遠，於萬切。（這章似可疑。恐不是真實的記錄；即有這件事，亦只是閒談！） 今譯 顏淵問治國的道理。孔子說：「用夏代的曆法；坐殷代的車子；服周代的冕服；至於音樂，就用《韶》和《武》。屏斥鄭音！遠離佞人！鄭音靡濫淫志；佞人危險。」 子曰：「人無遠慮，必有近憂1。」 今注 1　遠慮，周密的思慮；近憂，隨時可以發生的憂患。「遠」「近」二字，不指距離講。 今譯 孔子說：「一個人如果對自己的一切行為沒有周密的思慮，那麼，他隨時可以遇到憂患的來臨。」 子曰：「已矣乎！吾未見好德如好色者也1！」 今注 1　好，呼報切。《子罕》篇已有「吾未見好德如好色者也」一語，但沒有「已矣乎」三字。 今譯 孔子說：「算了吧！我從未見過一個喜愛德行像喜愛美色一樣的人！」 子曰：「臧文仲其竊位者與1！知柳下惠之賢而不與立也2。」 今注 1　與，音余。孔曰：「知賢而不舉，是為竊位。」 2　鄭註：「柳下惠，魯大夫展禽也。食邑柳下；諡曰惠。」按：臧文仲知道柳下惠，《左傳》和《魯語》都有記載。「與立」的「與」，意同「以」；以與一聲之轉。 今譯 孔子說：「臧文仲可說是盜竊職位的人吧！他明明知道柳下惠的賢能而不以薦於公家。」 子曰：「躬自厚而薄責於人1，則遠怨矣2！」 今注 1　《經義述聞》：「躬自厚者，躬自厚責也。因下薄責於人而省責字。」 2　遠，於萬切。孔曰：「責己厚，責人薄，所以遠怨咎。」 今譯 孔子說：「一個人很嚴地責備自己而很寬地責備別人，那就不會有什麼人怨恨他了。」 子曰：「不曰『如之何、如之何』1者，吾末『如之何』也已矣！」 今注 1　「如之何」，就是「怎麼辦」。不曰「如之何、如之何」，就是一個人對一件事不用「這怎麼辦」這個問題問自己或問別人。（《春秋繁露·執贄》篇：「子曰，人而不曰『如之何、如之何』者，吾莫『如之何』也矣。」《集注》：「如之何、如之何」者，熟思而審處之辭也。） 今譯 孔子說：「一個遇事不以『怎麼辦、怎麼辦』自問或問人的人，我對他也不知道『怎麼辦』了！」 子曰：「群居終日，言不及義；好行小慧。難矣哉1！」 今注 1　好，呼報切。鄭曰：「小慧，謂小小之才知；難矣哉，言無所成。」 今譯 孔子說：「一群人整天在一起，沒有一句正經的話；好賣弄小聰明。這種人是不會有什麼成就的！」 子曰：「義以為質1，禮以行之；孫以出之2，信以成之。君子哉！」 今注 1　《釋文》：「義以為質：一本作君子義以為質。」臧琳以「君子」為衍。 2　孫，音遜。鄭曰：「義以為質，謂操行；孫以出之，謂言語。」《集注》：「程子曰，此四句只是一事：以義為本。」按：程說亦有本。《左傳·襄公十一年》：「夫樂以安德；義以處之；禮以行之；信以守之；仁以厲之。」 今譯 孔子說：「以義制事，以禮行義；以遜出言，言而有信。這算是君子了！」 子曰：「君子病無能焉；不病人之不己知也1。」 今注 1　《憲問》篇：「子曰：『不患人之不己知；患其不能也。』」 今譯 孔子說：「君子只怕自己沒有能力；不怕別人不知道自己。」 子曰：「君子疾沒世而名不稱焉1。」 今注 1　《集解》：「疾，猶病也。」（《法言·問神》篇：「君子病沒世而無名。」）沒身而名不稱，則一生沒有善行可知！《里仁》篇：「君子去仁，惡乎成名！」《易·繫辭下》：「善不積，不足以成名。」 今譯 孔子說：「一生不能留下好的名聲，是君子所恨的事情。」 子曰：「君子求諸己1；小人求諸人。」 今注 1　求，是責備的意思。《集解》：「君子責己；小人責人。」 今譯 孔子說：「君子事事責備自己；小人事事責備別人。」 子曰：「君子矜而不爭1；群而不黨。」 今注 1　包曰：「矜，矜莊也。」矜，似當依漢石經殘碑作矝。 今譯 孔子說：「君子立身矜嚴而不和人爭；善與人同而不阿黨為私。」 子曰：「君子不以言舉人1；不以人廢言2。」 今注 1　「有言者不必有德」，所以君子不可以言舉人，亦不可以人廢言。 2　「狂夫之言，聖人擇焉。」（《史記·淮陰侯列傳》廣武君引「故曰」。） 今譯 孔子說：「君子不因為一個人說話好而舉薦他；不因為一個人的行為壞而輕視他所說的話。」 子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎1？」子曰：「其『恕』乎！己所不欲，勿施於人。」 今注 1　一言，就是「一個字」。《里仁》篇：「子曰：吾道一以貫之。曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣！」按：曾子的「忠恕」，意義和孔子的「恕」完全相同。《中庸》：「忠恕違道不遠：施諸己而不願，亦勿施於人。」（從「吾道一以貫之」章和這章，我們可以相信孔子所講的一切道理，在精神上是永遠可以為理性的人類所接受的。） 今譯 子貢問道：「有沒有一個字可以一生照著做的？」孔子說：「該是『恕』字吧！自己不喜歡的事情，不要加於別人身上！」 子曰：「吾之於人也，誰毀誰譽1？如有所譽者，其有所試矣2！」「斯民也，三代之所以直道而行也3。」 今注 1　譽，音余。 2　這章的前半段，文意勉強可通；今譯略依皇疏。 3　這句話，漢人引用得頗多；但無論連上文為一章或獨立為一章，意義都難明白。譯文闕。 今譯 孔子說：「我對於人，何曾毀譽過誰！如果我稱譽過什麼人，乃是我事先觀察到的。」 子曰：「吾猶及，史之闕文也；有馬者借人乘之。今亡矣夫1！」 今注 1　亡，音無。夫，音符。包曰：「古之良史，於書字有疑則闕之，以待知者；有馬不能調良，則借人乘習之。孔子自謂：及見其人如此；至今無有矣。言此者，以俗多穿鑿。」按：不知而闕疑，自己不能而請教能者，這都是很好的行為。但史闕文可為後世法；而「有馬者借人乘之」則是閭巷一件瑣事，似不值得一講。且「有馬」句究嫌太簡；太簡便難有定解。《集注》引胡氏曰：「此章義疑，不可強解。」譯文姑用包注，以備一說。 今譯 孔子說：「我還趕上那個時代，抄書的人，遇到不明白的文字，便闕而不寫；有馬的人，自己不能調良，便請善御的人代為馴服。現在這種事情都沒有了吧！」 子曰：「巧言亂德；小不忍則亂大謀1。」 今注 1　這兩句話是不相連的。它們所以記在一起，恐怕只是同有「亂」字的緣故。（參《泰伯》篇「好勇疾貧亂也」章。） 今譯 孔子說：「花言巧語，可以淆亂是非。不能容忍小事情，便會把大事情弄壞。」 子曰：「眾惡之，必察焉！眾好之，必察焉1！」 今注 1　惡，烏路切；好，呼報切。從這章可見孔子對獨立思慮和實在觀察的重視。 今譯 孔子說：「大家厭惡一個人，我們〔不可以跟著厭惡，〕必須〔先〕察看他們厭惡得對不對！大家愛好一個人，我們〔不可以跟著愛好，〕必須〔先〕察看他們愛好得對不對！」 子曰：「人能弘道；非道弘人1。」 今注 1　這裡的「道」，是指增進人類文明、天下太平的理論和方法而言。「人能弘道」，是說具有智慧和毅力的人能把這些道理行出來；「非道弘人」，是說世間雖有這些道理，但沒有好學篤行的人，這些道理亦就沒有用了。我們就以現代所謂「文化」來講。人世間所有寶貴的文化，都是由聰明的人振興起來的，所以說「人能弘道」。但無論在什麼有好文化的地方，如果人們從小便沒有受到適當的教育，而且他們自己又不勤學好問，則他們亦終必成為沒有文化的人，所以說「非道弘人」。從這個講法我們可以知道，人類的文明並不是自然遺傳而不息的！譯文只就文化而講。 今譯 孔子說：「人們能把文化提高起來；文化並不能獨自把人們提高。」 子曰：「過而不改1，是謂過矣2！」 今注 1　「而」，義同「如」。 2　《左傳·宣公二年》：「人誰無過？過而能改，善莫大焉！」《韓詩外傳·三》：「孔子曰：過而改之，是不過也！」（《穀梁傳·僖公二十二年》：「過而不改；又之：是謂之過！」）孔子只以「不遷怒、不二過」為顏回好學的證明！ 今譯 孔子說：「一個人如果知道有過而不改，那就成為有過的人了！」 子曰：「吾嘗終日不食、終夜不寢，以思，無益；不如學也1！」 今注 1　《大戴禮·勸學》篇：「孔子曰：吾嘗終日而思矣；不如須臾之所學也。」（《荀子·勸學》篇亦有這兩句話，但「吾」字上沒有「孔子曰」三字。）按《為政》篇：「子曰：學而不思則罔；思而不學則殆。」應是學和思並重。而這章所說，似和《為政》篇那章的話相齟齬。在這裡，我們希望讀者分清「思」的兩個作用。「學而不思」的「思」，是把所學得的東西思辨一過，不讓所見所聞的東西毫不分辨地堆在心裡。這個「思」，實在是「學」的一部分事情。現在這章的「思」，則是「思而不學」的「思」，並不是思慮那所學得的東西，乃是要自己用思想以發現新知。這個「思」，不憑藉所聞見的事物，似只能算是空想。空想自然得不到有益的結論。孔子這章的話，只是教人專心於學罷了。 當孔子的時代，中國的人文已相當發達；前賢的行為可以為後生所取資的財富。孔子曾說：「我非生而知之者，好古敏以求之者也。」（《述而》）他所以好古，乃是要學於古人；他所以要學於古人，乃是因為許多極有價值的關於做人的道理，古來聖哲已花了許多歲月思索出來了；我們若能從這些人所已知道的以學，則成就必比我們獨自從頭去思索所能得到的大得多。孔子生平在求知的過程中，必屢有這樣的覺悟，所以他不能隱而不說。他已以自己為「非生而知之者」，自不應把門人當作「生而知之者」。他說「思不如學」，不只是要講自己的經驗，亦且要告訴門人以求知的坦途。凡不是「生而知之」的人，求知的方法，莫善於從多聞多見入手。 但是一個人從耳聞目見所學得的東西，必須再用心思索以分辨它們的是非得失。這樣，才算是「學而知之」。不然，便是「學而不思」，仍是「無益」的！（《中庸》：「博學之；審問之；慎思之；明辨之；篤行之。」這雖不像是孔子說的話，但必是孔門後學所記的。博學、審問是學；慎思、明辨是思；篤行是行。學、思、行，分說為三；合說則為一。學可該思和行。《荀子·儒效》篇：「學至於行之而止矣！」荀子的話，乃循孔門的習慣的。）若一個人想到一種道理，而能夠從和這種道理有關的事物上推求這道理的是非，那就是「思而學之」，便不算思而不學了。「思而學之」，自亦是求知的一條正道！ 今譯 孔子說：「我曾經整天不吃飯、終夜不睡，而去苦思，卻徒勞無功；還不如學得好！」 子曰：「君子謀道不謀食1。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣2。君子憂道不憂貧3！」 今注 1　這裡的「道」，意同「士志於道」的「道」。 2　這兩句當是講謀道不謀食或憂道不憂貧的理由的。（鄭曰：「餒，餓也。」） 3　這和首句意同；或是記者類記孔子異時所講的話。 今譯 孔子說：「一個君子，只應用心力於道，不必用心於衣食。耕種，有時也未必免於飢餓；學得好，當可以得俸祿！一個君子，只應勞心於道而不必勞心於生活的問題！」 子曰：「知及之1，仁不能守之2；雖得之，必失之。知及之，仁能守之；不莊以涖之3，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以涖之；動之不以禮，未善也。」 今注 1　「知」音「智」；下同。這章的「之」字，包注以為指官位：這個說法似比其他說法著實。 2　「仁」，意同「德」。 3　莊，意同「莊重」。 今譯 孔子說：「聰明才智足以得到它；德行不能守住它；雖然已經得到它，也一定會失去它。聰明才智足以得到它；德行也足以守住它；不能莊嚴地站在職位上，老百姓是不會敬服的。聰明才智足以得到它，德行也足以守住它，並能莊嚴地站在職位上；做事不循著禮，還是不夠好。」 子曰：「君子不可小知而可大受也；小人不可大受而可小知也1。」 今注 1　這章的「小知」「大受」，意難確知。《集解》《集注》，似都得大意。劉疏引《淮南子·主術訓》的話（「是故有大略者，不可責以捷巧；有小智者，不可任以大功。」）以釋這章，似合經旨。譯文依《集注》。 今譯 孔子說：「君子於小事未必可觀，而可以任大事；小人不可任大事，而有時卻有小小的長處。」 子曰：「民之於仁也，甚於水火。水火，吾見蹈而死者矣；未見蹈仁而死者也1！」 今注 1　在這章，孔子以仁代表精神生活，以水火代表物質生活。他以為，就人生而言，仁比水火更重要；但是，他曾見有人為水火而死，卻沒見到有人為仁而死。這彰顯出世人輕視精神生活。這亦是孔子嘆「知德者鮮」的話；「蹈仁而死」，當即志士仁人所偶有的「殺身成仁」的行為。 今譯 孔子說：「仁對於人，比水火重要得多。我見過為水火而死的人；沒見過為仁而死的人！」 子曰：「當仁1，不讓於師2。」 今注 1　《集注》：「當仁，以仁為己任也。」 2　《集注》：「雖師亦無所遜；言當勇往而必為也。」（孔曰：「當行仁之事不復讓於師；言行仁急。」） 今譯 孔子說：「在為仁的大道理上，對於師也不必有所遜讓。」 子曰：「君子貞而不諒1。」 今注 1　《廣雅·釋詁·一》：「貞，正也。」諒，朱駿聲以為假借為勍，意同「固執」。按：朱說可從，惜少例證。舊訓諒為信；信自是美德。但信有害於正道時，則君子取貞而棄諒。 今譯 孔子說：「君子依正道而行，不必守硜硜的信。」 子曰：「事君，敬其事而後其食1。」 今注 1　《周禮·醫師》註：「食，祿也。」按：敬事，意為盡心供職。《雍也》篇：「仁者，先難而後獲。」（《顏淵》篇：「先事後得，非崇德與！」《禮記·儒行》：「先勞而後祿。」） 今譯 孔子說：「服事君上，只須盡心力於職事；不必斤斤計較俸祿的厚薄。」 子曰：「有教無類1。」 今注 1　皇疏：「人有貴賤，同宜資教；不可以其種類庶鄙而不教之也。教之則善，本無類也。」按：皇疏似含兩種意義。師的施教，不應因人有貴賤而有可不可。即《集解》引用的馬注所謂「言人在見教，無有種類」。這兩種意義，都是人類教育上的通理；而馬氏訓說，似更合聖意！ 今譯 孔子說：「師的施教，不應以求教的人貴賤、貧富而有可不可的分別！」 子曰：「道不同，不相為謀1。」 今注 1　為，於偽切。道，指人的志行講。（善和惡固不同，即善和善有時亦不相同。伯夷清，伊尹任，孔子時：聖德不相同。） 今譯 孔子說：「人的志行不相同，便不能互相為謀。」 子曰：「辭，達而已矣1！」 今注 1　《儀禮·聘禮》（記）：「辭無常；孫而說。辭多則史，少則不達。辭苟足以達，義之至也。」按：《聘禮》（記）的話，似是演孔子這話的。孔子的話，當為戒浮辭而發。《左傳·襄公二十五年》：「仲尼曰，志有之，言以足志；文以足言。不言，誰知其志；言之無文，行而不遠。」言而有文，亦只為達！ 今譯 孔子說：「言辭，足以表達志意就夠了！」 師冕見1。及階，子曰：「階也。」及席，子曰：「席也。」皆坐，子告之曰：「某在斯；某在斯。」師冕出。子張問曰：「與師言之，道與2？」子曰：「然！固相師之道也3。」 今注 1　見，賢遍切。師，樂人；冕，樂人的名字。（古代奏樂的歌工，必用盲人來做。） 2　與，音余。吳志忠的《集注刻本》於「之」字作逗；之訓為「這些」。皇疏本似亦這樣講。 3　相，息亮切。 今譯 師冕來見孔子。到了階前，孔子說：「這是台階。」到了座席前，孔子說：「這是座席。」都坐定了，孔子告訴他說：「某人在這裡；某人在這裡。」師冕出去後，子張問道：「老師和師冕講這些，是合理的嗎？」孔子說：「是的，這是我們招待一個眼睛看不見的樂師所應有的道理！」