論語今注今譯 · 卷十三　子路

子路問政。子曰：「先之；勞之1。」請益2。曰：「無倦3！」 今注 1　先之：一切政教，當以自身躬行在先；勞之：要民信服，須為民事而勤勞。 2　《曲禮》：請益則起。註：「益，謂受說不了，欲師更說明之。」 3　「無倦」即「不倦怠地做去」。 今譯 子路問為政的方法。孔子說：「你要人民良善，那你就先做給他們看；為他們的事情，你必須不辭勞苦。」子路請孔子再告訴他一些。孔子說：「只要不懈怠就得！」 仲弓為季氏宰，問政。子曰：「先有司1：赦小過；舉賢才。」曰：「焉知賢才而舉之2？」曰：「舉爾所知。爾所不知，人其舍諸3！」 今注 1　有司，指一首長下分管各事的屬吏。先有司，是說為政要道在注意群吏。「赦小過；舉賢才」，則是注意的要點。 2　焉，於虔切。 3　《釋文》：「舍如字；置也。」 今譯 仲弓做季氏的邑宰，問孔子為政的道理。孔子說：「先把你手下主管事務的人整頓好：恕他們的小過失；提拔賢能的人。」仲弓說：「怎麼知道哪些人賢能而提拔他們呢？」孔子說：「你提拔你所知道的。你不知道的，難道別人就放棄了他們嗎！」 子路曰：「衛君待子而為政1；子將奚先？」子曰：「必也正名乎2！」子路曰：「有是哉，子之迂也3！奚其正？」子曰：「野哉由也！君子於其所不知，蓋闕如也4。名不正則言不順；言不順則事不成；事不成則禮樂不興；禮樂不興則刑罰不中5；刑罰不中則民無所錯手足6。故君子名之必可言也；言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣！」 今注 1　衛君，指出公輒。輒是衛靈公太子蒯聵的兒子。蒯聵因罪出奔；靈公卒，衛人立輒為衛君；而晉國的趙鞅則助蒯聵返衛。後蒯聵得國，輒出奔，史稱輒為出公。 2　《史記·孔子世家》：「是時衛君輒父不得立，在外，諸侯數以為讓；而孔子弟子多仕於衛，衛君欲得孔子為政。」下接《論語》這章的問答。按：孔子於魯哀公六年自楚返乎衛。《世家》這裡所記的「是時」，為哀公七年，即衛出公輒五年。所以這章的「正名」，宋以來的學者大都以為是指正父子的名。即司馬遷恐亦有這個想法。不過漢世的馬融和鄭玄都不這樣講。馬融以「正名」為「正百事之名」；鄭玄則以「正名」為「正書字」。（鄭註：「正名，謂正書字也。古者曰『名』；今世曰『字』。《禮記》曰：『百名以上，則書之於策。』孔子見時教不行，故欲正其文字之誤。」）按馬說可通；鄭說則稍迂了！正文字固然是一個國家所應有的事情；但衛國在那個時候，如孔子得為政，必不以正文字為先務的。鄭君所以有這個說法，可能因為東漢末年，文字謬誤，所以鄭君因孔子「正名」的話，想到文字對人民的重要，便有這個解釋。他註裡所稱的「禮記」，乃是《儀禮》中的《聘禮》（記）。〔《儀禮·聘禮》（記）：「百名以上書於策；不及百名書於方。」註：「名，書文也；今謂之字。」〕 3　迂，音於。包曰：「迂，猶遠也；言孔子之言遠於事也。」 4　蓋闕，雙聲連語。（以蓋為語詞而把「闕如」連讀，是不對的。）《漢書·儒林傳》：「疑者丘蓋不言。」不言所不知為「丘蓋」。蓋闕，意同「丘蓋」。蓋闕如，是闕疑的樣子；如是「申申如」「恂恂如」的「如」。 5　中，丁仲切。 6　《釋文》：「錯，七故反；本又作措。」唐石經、皇本、邢本、廖本作「錯」；《孔子世家》同。朱本、正平本作「措」。 今譯 子路說：「衛國國君等老師去替他干政治；老師打算先做什麼？」孔子說：「那我一定要先糾正一切不當的名義！」子路說：「老師怎麼迂闊到這個地步！這有什麼可正的？」孔子說：「仲由真鄙俗！一個君子對他不知道的事，是不隨便亂說的。名義不正，言辭上就不能順理成章；言辭上不能順理成章，事情就做不成；事情做不成，文教就不能推行；文教不能推行，法律就不能得當；法律不能得當，百姓就不知道怎樣做才好。所以君子用一個名詞，一定是可以說得成理的；說出一句話，一定是可以行得通的。一個君子說話，要做到不隨便亂說才好！」 樊遲請學稼。子曰：「吾不如老農。」請學為圃。曰：「吾不如老圃。」1樊遲出。子曰：「小人哉樊須也！上好禮2，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是3，則四方之民襁負其子而至矣4；焉用稼5！」 今注 1　樊遲所問的是關於民生的問題；孔子重教育。不過，為政首在富民；富民莫要於足食。這個道理，可能是孔子常向弟子講的。若使樊遲問孔子以富民的道理，孔子必另有回答。稼是種穀；圃是種菜。這是農藝的事情；孔子所答乃是實話。至孔子說樊遲是小人，乃是就他「學稼、學為圃」而言。凡勞力以治產的人，在那時通稱「小人」；和志於道的「士」不同。孔子所以在樊遲出去以後說這些話，似只是要使門人知道為學應專心。 2　好，呼報切；下同。 3　夫，音符。 4　襁，本作褓。襁是繃小兒於背的帶。普通多襁褓連稱。（褓，小兒衣；俗多作褓。） 5　焉，於虔切。 今譯 樊遲要學種穀。孔子說：「我不如老農夫。」要學種菜。孔子說：「我不如老菜農。」樊遲出去。孔子說：「樊遲真陋！在上位的人好禮，百姓就不敢不恭敬；在上位的人好義，百姓就不敢不服從；在上位的好信，百姓就不敢不誠實。能夠這樣，四方的百姓都背著子女來我們這裡了；〔在上位的人只需要做好他的職務，〕用不著去種田的！」 子曰：「誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方1，不能專對。雖多亦奚以為2！」 今注 1　使，所吏切。 2　這章是孔子教人做學問在乎懂得而能應用，不在乎多！ 今譯 孔子說：「念了三百篇《詩》，讓他去干政治，他做不通；派他到國外辦事，他不能應付得當。學得雖多，又有什麼用處！」 子曰：「其身正1，不令而行；其身不正，雖令不從。」 今注 1　這章的「其」，是指當政的人講的。（《顏淵》篇：「政者正也：子帥以正，孰敢不正！」本篇下文：「苟正其身矣，於從政乎何有！不能正其身，如正人何！」） 今譯 孔子說：「一個在位的人，本身做得正當，就是不下命令也行得通；本身做得不正當，就是下命令老百姓也不能從。」 子曰：「魯衛之政，兄弟也1！」 今注 1　《集注》：「魯，周公之後；衛，康叔之後。本兄弟之國。而是時衰亂，政亦相似，故孔子嘆之。」按：孔子這話，發於一時的感想；語雖詼謔，意實悲傷。 今譯 孔子說：「魯衛兩國的政治，真是哥兒倆！」 子謂衛公子荊，「善居室。始有，曰『苟合矣1。』少有，曰『苟完矣2。』；富有，曰『苟美矣。』」 今注 1　這章的「苟」字，字形和「敬」字的左旁相同。《說文》訓為「自急敕也」；因音近「極」字而借用為「極」。（和「苟有用我者」的「苟」不同。）合，是足夠的意思。（合，古音，和夠雙聲。）「苟合矣」是「極夠了」的意思。（舊時把「苟」，講為「聊且」：「苟合矣」，就是聊且將僅有一點的東西看作已夠了。這自然是一個容易滿足的人；普通講起來，也是一個很通達的人。但有了聊且的心理，便有勉強的意味。我們若把「苟」字講作「極」，不用「聊且」的講法，則衛公子荊的「滿足」便自然而然沒有一點勉強的意味。這實在要比帶有聊且心理的滿足好得多。這似乎更值得孔子的稱讚。） 2　《說文》：完，全也。 今譯 孔子說：「衛國的公子荊真懂得處世的道理：剛有一點，他就說『很夠了』；稍多一點，他就說『很富足了』；再多一點，他就說『太好了』。」 子適衛，冉有僕。子曰：「庶矣哉！」冉有曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之！」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之1！」 今注 1　這一章雖是很簡單的問答，但很有意義。儒家先富後教的治國政策，最早見於這一段談話里。後來孟子、荀子講到治國的道理，可以說都是本源於孔子的。（《孟子·梁惠王》篇：「明君制民之產，必使仰足以事父母、俯足以畜妻子。……然後驅而之善。」《荀子·大略》篇：「不富無以養民情，不教無以理民性。……《詩》曰：飲之，食之；教之，誨之。王事具矣。」） 今譯 孔子到衛國，冉有替孔子趕車。孔子說：「人民很多了！」冉有說：「有這樣多的人民，下一步應該怎麼辦呢？」孔子說：「使他們富足！」冉有說：「人民富足了，下一步應該怎麼辦呢？」孔子說：「教育他們！」 子曰：「苟有用我者，期月而已可也1；三年有成。」 今注 1　月，應是衍文。古以一年為稘，但經傳多用「期」字。期，或作朞。（《堯典》：「朞，三百有六旬。」《說文》引書作稘，用本字。）這章古本，或有作「朞而已可也」的。後朞被誤為「其月」，而校者又改「其」為「期」，遂誤成「期月」。「期月」二字連用，應只可講作匝一月，如《中庸》「而不能期月守也」。（期本義為周，不訓一年。）解《論語》的人，自然覺得匝一月為時太短，只好把「期月」講成一年。（皇疏：「期月，謂年一周也。」皇疏是否創解，今已難考。但後來邢、朱則都同皇氏。）實則《論語》的「期月」，本只作「期」，同於《陽貨》篇「期可已矣」的「期」。因為寫書的人寫「期」作「朞」，致誤成現在《論語》中的「期月」，而講書的人遂不得不作曲解了。 今譯 孔子說：「如果有人用我，一年就可以做出一點樣子了；三年便可有成績。」 子曰：「善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣1！—誠哉是言也2！」 今注 1　「勝」字舊讀平聲；細審文義，讀去聲（訓克服）似較合。 2　從「誠哉是言也」這句話可知，上面十四字乃是古語。孔子當亦因「勝殘去殺」的不易而贊同這古語。（一說，「誠哉是言也」乃是後世讀書者的批語，後來混入正文的。這個說法似亦可通。） 今譯 孔子說：「一個國家連續一百年得有善人來治理，便可以使殘暴的人絕跡而不用刑戮了！—這話實在是不錯的！」 子曰：「如有王者1，必世而後仁2。」 今注 1　王者，能行王道以治天下的人。 2　三十年為一世。這裡的「仁」，意思略同上章的「勝殘去殺」。（「必世而後仁」句，有極鄭重的語氣：即有王者，亦必須三十年天下才得太平！） 今譯 孔子說：「如果一個能行王道的人來治理天下，那也必須三十年才能實現仁政。」 子曰：「苟正其身矣，於從政乎何有！不能正其身，如正人何1！」 今注 1　這章是申明「政者正也」的道理的。參考上文「其身正」章。 今譯 孔子說：「如果自己做得正，那對政治還有什麼難處！如果自己不能正，那怎麼能夠去正別人！」 冉子退朝1。子曰：「何晏也？」對曰：「有政。」子曰：「其事也2！如有政，雖不吾以，吾其與聞之3！」 今注 1　朝，直遙切。 2　馬融以「事」為「凡所行常事」，以「政」為「有所改更匡正、非常之事」。鄭玄以為「君之教令為政；臣之教令為事」。《集注》：「政，國政；事，家事。」按：馬說較通。 3　與，音預。《左傳·哀公十一年》：「季孫欲以田賦，使冉有訪於仲尼，曰：『子為國老，待子而行。』」《左傳》所記，可以說明「雖不吾以，吾其與聞之」的話。（按：政和事的區別，可作孔子正名的一例。） 今譯 冉有從政府辦公的地方回來。孔子說：「為什麼這麼晚回來？」冉有答道：「有政。」孔子說：「恐怕只是常事吧！如果有政，雖然不能用我的意見，但一定會告訴我的！」 定公問：「一言而可以興邦，有諸？」孔子對曰：「言，不可以若是；其『幾』也1！人之言曰：『為君難；為臣不易2。』如知為君之難也，不『幾』乎一言而興邦乎！」曰：「一言而喪邦3，有諸？」孔子對曰：「言，不可以若是；其『幾』也！人之言曰：『予無樂乎為君4；唯其言而莫予違也！』如其善而莫之違也，不亦善乎！如不善而莫之違也，不『幾』乎一言而喪邦乎！」 今注 1　王曰：「幾，近也。有近一言可興國也。」按：王說在文義上似欠明晰。這個「幾」字，似宜講作「差不多」。 2　易，以豉切。 3　喪，息浪切。 4　樂，音洛。 今譯 魯定公問：「一句話就可以使一個國家興盛起來，有沒有這種事？」孔子回答說：「說話恐怕不會到這個地步；不過我們可以說一個『差不多』的例子！有人說：『做國君很難；做臣子也不容易。』如果能真正了解做國君的難，那這話不就『差不多』會使一個國家興盛起來嗎！」定公又問：「一句話就使一個國家滅亡了，有沒有這種事？」孔子回答說：「說話恐怕不會到這個地步；不過我們可以說一個『差不多』的例子！有人說：『我對於做一個國君不覺得有什麼快樂，除了我的話沒有人敢違抗。』如果他的話是好的而沒有人違抗，那是最好不過！如果他的話不好而沒有人違抗，那這話不就『差不多』會使一個國家滅亡了嗎！」 葉公問政1。子曰：「近者說2；遠者來3。」 今注 1　葉，舒涉切。 2　說，音悅。 3　《墨子·耕柱》篇：「葉公子高問政於仲尼曰：善為政者若之何？仲尼對曰：善為政者，遠者近之而舊者新之。」《韓非子·難三》：「葉公子高問政於仲尼。仲尼曰：政在悅近而來遠。子貢問曰：何也？仲尼曰：葉，都大而國小，民有背心；故曰『政在悅近而來遠』。」 今譯 葉公問孔子為政的道理。孔子說：「使近人歡悅；使遠人來歸。」 子夏為莒父宰1，問政。子曰：「無欲速；無見小利。欲速則不達；見小利則大事不成。」 今注 1　父，音甫。鄭曰：「舊說雲，莒父，魯下邑。」 今譯 子夏做莒父的邑長，向孔子問為政的道理。孔子說：「不要圖近功；不要貪小利。圖近功，事情便做不好；貪小利，就成不了大事。」 葉公語孔子曰1：「吾黨有直躬者2，其父攘羊而子證之3。」孔子曰：「吾黨之直者異於是。父為子隱；子為父隱。直在其中矣4！」 今注 1　語，魚據切。 2　直躬，一說是直身而行的意思，另一說躬是人名，這人以直著名，所以叫直躬。 3　「其父攘羊而子證之」的「子」字，當是衍文。《韓非子·五蠹》篇：「楚之有直躬，其父竊羊而謁之吏。」《呂氏春秋·當務》篇：「楚有直躬者，其父竊羊而謁之上。」從以上文字可以看出，《論語》這章的文字，應作「其父攘羊而證之」，不當有「子」字。（這個說法，五代時丘光庭的《兼明書》第三卷里就已有了。） 4　這當是孔子帶點詼諧的話：孔子只用平常的人情來說明「證父攘羊」不見得就是「直」。天性的「直」乃是「父為子隱，子為父隱」的！為，於偽切。 今譯 葉公告訴孔子說：「我們家鄉有個叫直躬的，他父親偷了人家的羊，而他去證明。」孔子說：「我們家鄉所謂直和這不同。父親替兒子隱瞞；兒子也替父親隱瞞。直就在這裡！」 樊遲問仁1。子曰：「居處恭；執事敬；與人忠：雖之夷狄2，不可棄也。」 今注 1　仁，疑本作「行」。我們看孔子的答話，和《衛靈公》篇孔子對子張問行的答話差不多。包註：「雖之夷狄無禮義之處，猶不可棄去而不行。」似包所見的《論語》是作「問行」的。 2　《爾雅·釋詁》：之，往也。《顏淵》篇曾記有「樊遲問仁」。 今譯 樊遲問仁。孔子說：「居家溫恭；辦事敬肅；對人忠誠：這些德行，就是到了夷狄的地方，也不可以沒有！」 子貢問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「行己有恥；使於四方，不辱君命1：可謂士矣！」曰：「敢問其次。」曰：「宗族稱孝焉；鄉黨稱弟焉2。」曰：「敢問其次。」曰：「言必信；行必果3。硜硜然小人哉！抑亦可以為次矣。」曰：「今之從政者何如？」子曰：「噫！斗筲之人，何足算也4！」 今注 1　使，所吏切。 2　弟，大計切。 3　行，下孟切。 4　鄭曰：「噫，心不平之聲。筲，竹器，容斗二升。算，數也。」《集注》：「斗筲之人，言鄙細也。」（漢哀帝時議郎耿育上疏有「豈庸庸斗筲之臣所能及哉」的話。按：耿育疏中以「庸庸斗筲」連言，則可知「斗筲之人」為庸陋的人。劉疏：「斗筲之人；言今之從政，但事聚斂也。」但孔子意中是否以「斗筲」指聚斂，是一問題。） 今譯 子貢問道：「怎樣才可以稱為士？」孔子說：「本身行事有羞恥的心；出使外國能達成君命：這就可稱為士了！」子貢說：「次一等的呢？」孔子說：「宗族稱讚他孝順；鄉里稱讚他友愛。」子貢說：「再次一等的呢？」孔子說：「說出的話必不失信；要做的事必做到底：這是一種堅守小信小忠的人，不過也可以勉強稱作士了！」子貢說：「現在做官的人怎麼樣？」孔子說：「唉，那些庸陋的人，還值得講嗎！」 子曰：「不得中行而與之，必也，狂狷乎1！狂者，進取；狷者，有所不為也2。」 今注 1　狷，音絹。包曰：「中行，行能得其中者。言不得中行，則欲得狂狷也。」《集注》：「行，道也。」（《孟子·盡心下》：萬章問曰：「孔子在陳，曰：『盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進取不忘其初。』孔子在陳，何思魯之狂士？」孟子曰：「孔子：『不得中道而與之，必也、狂獧乎！狂者進取；獧者有所不為也。』孔子豈不欲中道哉！不可必得，故思其次也。」按：《論語》的「中行」，孟子作「中道」。同是指稟性中和而志於道的士人講。） 2　包曰：「狂者，進取於善道；狷者，守節無為。」（《說文》有獧而沒有狷。段註：獧狷古今字。《晉語二》：小心狷介。韋解：狷者守分有所不為也。按：「狷介」雙聲聯語；有潔身自好的意義。狷潔亦雙聲，所以孟子以「不屑不潔之士」為獧。這章當是孔子評論來受業的門人的話。士志於道而又有中和的德行的，自古便很少！） 今譯 孔子說：「不能得到具有中和德行的人而取他，不得已的話，只好取那狂狷的人！〔狂者和狷者雖然沒有中和的德行，但〕狂者志趣高大；狷者不做不好的事情。」 子曰：「南人有言曰：『人而無恆，不可以作巫醫。』善夫1！」「不恆其德，或承之羞2。」子曰：「不占而已矣3！」 今注 1　夫音符。 2　《周易·恆卦》：「九三：不恆其德，或承之羞。」大概讀《論語》的人因孔子講到無恆的話，所以把恆卦九三的爻辭記在旁邊。至於下文七個字，便不知從何而來了。 3　「不占而已矣」，朱子以為「其義未詳」。我們的譯文從「不恆其德」起便闕。 今譯 孔子說：「南方人曾說：『一個人如果沒有恆心，那他連巫醫也不可以做。』這話好得很！」 子曰：「君子和而不同；小人同而不和1。」 今注 1　「和、同」兩個字的分別，大概是春秋時代的語言有這個用法的。凡以道義相勸勉則叫和，以利害相結合則叫同。《左傳·昭公二十年》記齊國的晏子和齊景公的談話，也用這兩個字以區別君子和小人。（鄭語：「史伯曰，今王去和而取同：夫和實生物；同則不繼。」亦以「和」「同」對立。這種語言的分別，戰國時便又改變了。孟子稱讚大舜的大，只在「善與人同」！） 今譯 孔子說：「君子以道義相交而不以利害相交；小人以利害相交而不以道義相交。」 子貢問曰：「鄉人皆好之；何如？」子曰：「未可也。」「鄉人皆惡之；何如？」子曰：「未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之1！」 今注 1　好，呼報切；惡，烏路切。看孔子最後兩句話，似子貢發問的本意，只在用鄉里的評論以定一個人是否真的好。 今譯 子貢問道：「一個地方的人都喜歡他，你看這個人怎樣？」孔子說：「憑這個還不能說他是好人。」「一個地方的人都厭惡他，你看這個人怎樣？」孔子說：「憑這個也還不能說他是好人。如果一個地方的好人都喜歡他而壞人都厭惡他，那麼，這個人便應是好人了！」 子曰：「君子易事而難說也1。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。」 今注 1　易，以豉切；說，音悅；下都同。 今譯 孔子說：「在君子手下做事容易，卻不容易討好他。不用正當的方法去討好他，他是不會喜歡的；但他使人做事的時候，是量人的才幹而任用的。在小人手下做事很難，卻容易討好他。即使不用正當的方法去討好他，他也會喜歡；但他使人做事的時候，便要求全責備了。」 子曰：「君子泰而不驕；小人驕而不泰1。」 今注 1　泰是內省不疚、無憂無懼的心境；驕是自視高峻、盛氣凌人的樣子。 今譯 孔子說：「君子舒泰而不傲慢；小人傲慢而不舒泰。」 子曰：「剛，毅，木，訥1；近仁。」 今注 1　王曰：「剛，無欲；毅，果敢；木，質樸；訥，遲鈍。」（訥，意同訒。） 今譯 孔子說：「剛正，堅毅，質樸，訥言；這四樣德行，都是近於仁的。」 子路問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「切切、偲偲、怡怡如也1，可謂士矣。—朋友切切、偲偲，兄弟怡怡。」 今注 1　馬曰：「切切、偲偲，相切責之貌；怡怡，和順之貌。」《大戴禮·曾子·立事》篇：「宮中雍雍，外焉肅肅；兄弟憘憘，朋友切切。遠者以貌，近者以情。」《廣雅·釋訓》：「切切，敬也。」《廣雅·疏證》：「切切、偲偲，蓋皆敬貌也。朋友則尚敬，兄弟則尚和。」按：切責敬肅，意亦相通。 今譯 子路問道：「怎麼樣才可算是士呢？」孔子說：「有敬肅的心情，有和順的氣度，就可以算是士了！—朋友主於敬肅；兄弟主於和順。」 子曰：「善人教民七年，亦可以即戎矣1！」 今注 1　善人，即「善人為邦百年」的「善人」。教民七年而後使攻戰，可見孔子愛民而慎戰的意思。包曰：「即，就也；戎，兵也。」《集注》：「教民者，教之孝悌忠信之行，務農講武之法。民知親其上、死其長，故可以即戎。」 今譯 孔子說：「善人教導了人民七年，就可使他們執戈以衛國了！」 子曰：「以不教民戰，是謂棄之1！」 今注 1　馬曰：「言用不習之民使之攻戰，必破敗；是之謂棄之。」（《周禮·大司馬》：中春，教振武。鄭註：「兵者，守國之備。孔子曰：『以不教民戰，是謂棄之。』兵者凶事，不可空設；因搜狩而習之。凡師，出曰治兵；入曰振旅：皆習戰也。」按：馬注本中的「習」，亦當指「習戰」言。上章的「教民」，《集注》說得最為詳明。這章的「教」，《集注》因為已見上章，所以沒有解釋。這章注文，則略依「馬注」，而以「教」字改馬注本中的「習」字，且加「以，用也」。於注首。《集注》所以不用馬注本的「習」字，當因經文本用「教」字，且上章註裡的「講武」一詞已含有「習戰」的意義。但「教」字在這章，似應專指習戰言。所以我們採用馬注本。戰乃人民的生命和國家的存亡所系；若平日不訓練攻戰技術，實違背「慎戰」的道理！） 今譯 孔子說：「用沒有訓練好的人民去打仗，就等於白白犧牲他們！」