論語今注今譯 · 卷十二　顏淵

顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁1。一日克己復禮，天下歸仁焉2。為仁由己；而由人乎哉！」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視；非禮勿聽；非禮勿言；非禮勿動3。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣！」 今注 1　復，有遵循故道的意義。所謂「故道」，乃指日常所應當履行的正道而言。禮，就是人們應當履行的正道；人們有時因為情感的衝動而離開正道，就是違禮。一個人能夠常常控制自己的情感，避免做出違禮的事情，就是克己復禮（孟子說作「強恕而行」）。（《左傳·昭公十二年》：「仲尼曰：古也有志：『克己復禮、仁也。』信善哉！」依《左傳》，則「克己復禮為仁」的話，是根據古志的。） 2　《禮記·哀公問》：「百姓歸之名，謂之君子之子。」《正義》：「言己若能敬身，則百姓歸己善名，謂己為君子所生之子。」「歸仁」的「歸」，和禮記這個「歸」字一樣。（《廣雅·釋詁·三》：歸，遺也。） 3　仁是孔門中最高的德行；顏淵是孔門中天資最高的學生。顏淵問仁，孔子教他「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」。視、聽、言、動，是每個人日常所有的事；勿犯非禮，又是常人都懂得的戒條。一個天資最高的弟子向孔子請教最高的德行，孔子卻只給他四句最淺近的話：這不是一件足以令人驚奇的事情嗎？從這一點我們可以悟到，聖人的教人養心修德，只在日常行為上用力。凡不合正當道理的事情，即所謂「非禮」；對於一切非禮，都必須謹嚴遵守「勿視、勿聽、勿言、勿動」的戒條。同時，把好的、合理的行為往復踐履，養成習慣；不讓它有絲毫苟且、絲毫錯誤。這就是「克己復禮」的真正功夫！孟子講到「浩然之氣」說：「是集義所生者。」荀子在《勸學》篇中說：「積善成德，而神明自得，聖心備焉！」這「集義」和「積善」，可以說是孔子「克己復禮」的另外一種講法。他們用的「集」字和「積」字，字異而意同，都是要使人知道一個人的「德操」是在日常的行為上由自己一點一點修成的。《季氏》篇：「不學禮，無以立。」《堯曰》篇：「不知禮，無以立也。」這可見孔子的重禮；但所重的不在禮的儀文。《左隱十一年傳》引君子的話：「禮，經國家、定社稷、序民人、利後嗣者也。」照這個說法，一切修己濟世的道理，都包括在禮的裡面。《左傳·昭公二十五年》：「吉也聞諸先大夫子產曰，夫禮，天之經也，地之義也，民之行也。」又：「禮，上下之紀，天地之經緯也，民之所以生也。」這些都是鄭游吉對晉趙鞅說的話。但孔子以後，儒者談到德行、政事等，多喜歡用「義」和「理」。「理」字似始用於戰國時代。戰國時代學者用「理」字，可能和「禮」字有語音上的關係（理禮雙聲）。《禮記·仲尼燕居》：禮也者，理也。又《樂記》：禮也者，理之不可易者也。又《禮器》：義理，禮之文也。又《喪服四制》：理者，義也。《墨子·非儒》：不義不處；非禮不行。《孟子·告子上》：「心之所同然者何謂也？謂理也、義也。聖人先得我心之所同然耳！故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。」《荀子·不苟》：誠心行義則理。《大略》：善學者盡其理。《修身》：君子，其行道理也勇。（《韓非子》里「道理」聯言的尤多。）《管子·心術上》：「義者，謂各處其宜也；禮者，因人之情，緣義之理，而為之節文者也。故禮者謂有理也；理也者，明分以諭義之意也。故禮出乎義，義出乎理，理因乎宜者也。」（管子書雖不出於管子，但大部分當出於戰國時代。）孟子以後，學者漸重視心的作用，把實實在在思索事物所得的知識叫作理。理的堆積和明辨，乃是學術的進步。 今譯 顏淵向孔子請教為仁的道理。孔子說：「為仁就是控制自己、循禮而行。一個人能夠做到這個地步，天下的人就立刻稱他為仁人了。仁只是由自己做出來的；並不是別人隨便給的！」顏淵說：「請問為仁的條目。」孔子說：「不合禮的不看；不合禮的不聽；不合禮的不說；不合禮的不做。」顏淵說：「回雖然不聰敏，一定力行老師這話！」 仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓；使民如承大祭1。己所不欲，勿施於人2。在邦無怨；在家無怨3。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣4！」 今注 1　《左傳·僖公三十三年》：〔晉〕臼季曰：「臣聞之，出門如賓；承事如祭：仁之則也。」臼季對晉文公說這話時，可能在魯僖公二十八年，在孔子出世前八十年。這和「克己復禮為仁」一樣，都是仁的古訓。 2　己所不欲，勿施於人：是「恕」；孔子以恕為一切道德的基本。上章的「克己」，就是實行這個恕道的一種方法。（《管子·小問》篇引語曰：「非其所欲，勿施於人；仁也。」管子書所引用的古語，即在戰國時才寫在簡篇中，亦必是久已流行的。） 3　邦，指諸侯的國；家，指卿大夫的家。這兩句是說，到處與人和平相處。 4　這和上章顏淵的話，異口同聲。這種情形，可能由編《論語》的人加以修飾整理而成。（注意這個「事」字！「事」是「力行」的意思。《集注》：「內外無怨，亦以其效言之；使以自考也。」） 今譯 仲弓向孔子請教為仁的道理。孔子說：「出了大門，對人要十分恭謙；用到民力的時候，要十分謹敬。凡是自己不喜歡別人對我們做的事情，我們也不要做到別人的身上。無論在什麼地方，都不要招人怨恨。」仲弓說：「雍雖然不聰敏，但一定力行老師這話！」 司馬牛問仁1。子曰：「仁者，其言也訒2。」曰：「其言也訒，斯謂之仁已乎？」子曰：「為之難；言之得無訒乎3！」 今注 1　《仲尼弟子列傳》：「司馬耕，字子牛。牛，多言而躁。」 2　訒，是言語遲鈍的意思。（《說文》：訒，頓也。） 3　「為之難；言之得無訒乎」：孔子以為，一個仁人必須言行一致；如果做不到的事，就不能隨便說。所以一個人說話遲鈍，亦是修德的一種方法。（《弟子傳》「多言而躁」一語，可能是後人因《論語》這章的記載而附會的！） 今譯 司馬牛向孔子請教為仁的道理。孔子說：「仁人說話遲鈍。」司馬牛說：「一個人說話遲鈍，就算是仁人嗎？」孔子說：「一個人要做好一件事是很難的；所以話不能說得太快。」 司馬牛問君子。子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯謂之君子已乎？」子曰：「內省不疚1，夫何憂何懼2！」 今注 1　《爾雅·釋詁》：「疚，病。」「內省不疚」，自己省察自己，行為上沒有什麼不好。 2　夫，音符。 今譯 司馬牛向孔子請教怎樣做個君子。孔子說：「一個君子，不憂慮，不恐懼。」司馬牛說：「不憂慮、不恐懼，就算是君子了嗎？」孔子說：「一個人如反身自省而沒有什麼不好的行為，那還有什麼可憂可懼的呢！」 司馬牛憂，曰：「人皆有兄弟；我獨亡1！」子夏曰：「商聞之矣：『死生有命；富貴在天2。』君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也！」 今注 1　亡，音無。《左傳·哀公十四年》記宋桓魋作亂以及他的兄弟司馬牛為避亂而死在魯郭門外的事；司馬牛和子夏的談話，自當在桓魋亂前。 2　「死生」「富貴」兩句，乃引以解司馬牛的「憂」的；下面幾句，則對司馬牛的話而講。 今譯 司馬牛憂慮，說：「別人都有兄弟；我獨沒有！」子夏說：「我聽說：『一個人的死生是有命的；富貴也完全取決於天的安排。』一個君子對事謹敬而不出過錯，對人恭謙有禮，天下人都可以成為兄弟。一個君子為什麼要愁沒有兄弟呢！」 子張問明，子曰：「浸潤之譖，膚受之愬1，不行焉，可謂明也已矣！—浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣2！」 今注 1　鄭曰：「譖人之言，如水之浸潤，漸以成之。」《集注》：「膚受，謂肌膚所受，利害切身也。」《說文》：「訴，告也。」或體作愬。又：「譖，愬也。讒，譖也。」按：這裡的「訴」「譖」都有「讒」的意思。 2　「可謂遠也已矣」的「遠」字，只是「明得遠」的意思。孔子說了「可謂明也已矣」以後，又想到：這樣，非特可稱為「明」，並且可稱為「明得遠」；所以再補一句。 今譯 子張問怎樣才可稱為明。孔子說：「漸漸而入的讒言，利害切身的謗語，對你都不生作用，那你就可算得明了！實在，漸漸而入的讒言，利害切身的謗語，對你都不生作用，那你非特可稱為『明』，亦可以稱為『明得遠』了。」 子貢問政。子曰：「足食；足兵1；民，信之矣2。」子貢曰：「必不得已而去3，於斯三者何先？」曰：「去兵。」子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死；民無信不立4！」 今注 1　兵，本是指兵器而言；至於用兵器的人也叫兵，則是引申的意義。這章里的「兵」，似乎包括一切軍備而言。 2　「民，信之矣」的「矣」字，當是衍文。孔子舉出為政三要事：足食；足兵；民，信之（「信之」是「使民信任政府」的意思。「信之」下似乎不須更有「矣」字了。現在經文這個「矣」字，恐怕是後人加的。因為傳世的《論語》中都有這個「矣」字，所以我們在經文上保留它，而在譯文裡則不譯出。） 3　去，起呂切。《釋文》：「一讀而去於斯為絕句。」 4　「立」字似亦有安定的意義。（《晉語》：「晉飢。公問於箕鄭曰，救飢何以？對曰，信。」） 今譯 子貢問國家政治的事情。孔子說：「糧食充足；軍備充實；人民信任政府。」子貢說：「在不得已要減省的時候，這三件事情中哪一件可以先去？」孔子說：「去了軍備。」子貢又說：「在不得已要減省的時候，這兩件事情中哪一件可以先去？」孔子說：「去了糧食。自古以來，人都有一死；只要人民信任政府，即使糧食偶然不足，人民或還可以為國家效命；但若人民對政府沒有信心，則人民對國家必不能有貞固的志操！」 棘子成曰1：「君子質而已矣；何以文為！」子貢曰：「惜乎夫子之說君子也！駟不及舌2！文，猶質也；質，猶文也。虎豹之鞟，猶犬羊之鞟也3！」 今注 1　鄭曰：「舊說雲，棘子成，衛大夫。」劉疏：當時稱大夫為「夫子」。 2　鄭曰：「過言一出，駟馬追之不及。」（《詩清人箋》：「駟，四馬也。」） 3　《詩·韓奕傳》：「鞹，革也。」（《說文》：獸皮治去其毛曰革。）鞟同鞹。按：子貢以為文和質是一樣重要的。君子之所以別於野人，就是因為君子有文而野人沒有。這好像虎豹的皮所以貴於犬羊的皮，只因為有炳蔚的文。若治皮去毛，文不可見，則虎豹的革和犬羊的革便沒有區別了。（《經文》記子貢的話，似嫌太簡！）章末「也」字依皇本、正平本。 今譯 棘子成說：「一個君子只要有質就可以了；何必要文呢！」子貢說：「可惜棘大夫講君子要這樣講！話一出口，四匹馬也追不回來！文和質是一樣重要的。〔如果沒有文的不同，君子、野人便不容易區別。〕虎豹的革，看起來不是和犬羊的革一樣嗎！」 哀公問於有若曰：「年飢1，用不足：如之何？」有若對曰：「盍徹乎2！」曰：「二3，吾猶不足；如之何其徹也！」對曰：「百姓足，君孰與不足！百姓不足，君孰與足4！」 今注 1　《爾雅》：「谷不熟為飢。」 2　鄭曰：「盍，何不也。周法十一而稅謂之徹。徹，通也，為天下之通法。」 3　孔曰：「二，謂什二而稅。」按：哀公因有若提出徹，所以說「十分取二我還不夠」。 4　《後漢書·楊震傳》引文，「孰」作「誰」。《荀子·富國》篇：「下貧則上貧；下富則上富。」 今譯 哀公問有若道：「年成不好，國家財用不夠：該怎麼辦？」有若回答說：「何不行徹法！」哀公說：「十分取二，我還不夠；怎麼還可以行徹法呢！」有若說道：「百姓如足，君上怎麼會不足！百姓如不足，君上怎麼會足！」 子張問崇德、辨惑1。子曰：「主忠信；徙義：崇德也。愛之欲其生；惡之欲其死。既欲其生，又欲其死。是惑也2！」誠不以富，亦只以異3。 今注 1　辨是辨別的意思。崇德、辨惑，應當都是當時孔門中流行的成語。（下文又有「樊遲問崇德、修慝、辨惑」的記載；修慝自然亦是一句成語。） 2　惡，烏路切。「愛之欲其生；惡之欲其死」：這兩句是說普通人的常情。（所謂「生」「死」，不過表示「善意」「惡意」的極端；不可拘泥於字面。）「既欲其生，又欲其死」，是說一個人既愛人而不用正道，往往至於「愛之適以害之」；如父母溺愛子女，即是一例。父母溺愛子女，事事縱容：這是「欲其生」的緣故。但這種溺愛，常使子女身體不好或品行不端，至於不可救治：這和「欲其死」有什麼分別？父母對子女，當然只「欲其生」而不會「欲其死」的；但因愛的方法不對，便好像同時有兩種相反的心理，即所謂「既欲其生，又欲其死」。有了這種情形，自然要稱作「惑」了。不過，這只是常見的一個例子。凡做一件事情，雖有好目的，但方法不對，結果往往和目的相反。這樣做事情，都可以叫作「惑」。一個人要「辨惑」，就是要明白自己的目的且知道使用適用於目的的方法。 3　「誠不以富，亦只以異」：這兩句詩，見《小雅·我行其野》篇。這兩句詩在「是惑也」下，可以說是毫無意義的。《集注》：「程子曰，此錯簡；當在第十六篇『齊景公有馬千駟』之上。」我們的譯文裡不譯這兩句詩。 今譯 子張請教增進德行、辨明疑惑的方法。孔子說：「一切行為，以忠信為主；知道有什麼好的道理或事情就馬上去學或去做：這就是增進德行的方法。凡人喜歡一個人的時候，就希望他活得很好；厭惡一個人的時候，就希望他死。如果有人喜歡一個人，而對這個人所施的行為卻是有害於這個人的健康或品行的，這可以說『既欲其生，又欲其死』。這就是『惑』了！」 齊景公問政於孔子1。孔子對曰：「君君；臣臣；父父；子子。」公曰：「善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，雖有粟，吾得而食諸2！」 今注 1　魯昭公二十五年，昭公奔齊；孔子亦因魯亂而適齊。齊景公向孔子問政，當在這時。 2　信，義同「誠」。信如，有如果、設使的意義。諸，「之乎」的合音。釋文本「吾」下有「焉」字；《孔子世家》「吾」下有「豈」字。（不能吃飯，即「不能活」的意思。） 今譯 齊景公向孔子問政治的道理。孔子回答說：「君，盡君道；臣，盡臣道；父，盡父道；子，盡子道。」景公說：「這話好得很！如果君不盡君道，臣不盡臣道，父不盡父道，子不盡子道，就算有飯，我還能吃它嗎！」 子曰：「片言可以折獄者1，其由也與2！」子路無宿諾3。 今注 1　片言，是單辭，是一面的話。折，是斷的意思。凡斷一訟案，須要聽取被告和原告兩方的話才可以作決定。皇疏本引孫綽雲，子路心高言信，未嘗文過以自衛；聽訟者便宜以子路單辭為正。 2　與，音余。 3　這五個字本應自為一章。（《釋文》：或分此為別章。）但這句話雖不是原屬這章的，而意義和這章有點相關，所以編《論語》的人把它記在這章後。（《集注》：「宿，留也。急於踐言，不留其諾也。記者因夫子之言而記此，以見子路之所以取信於人者，由其養之有素也。」）孔子對子路的不說謊，似是很篤信的。 今譯 孔子說：「根據一面的話以判斷訟案，似只有仲由的話才可以！」子路答應別人的事，一定馬上做到。 子曰：「聽訟，吾猶人也。必也，使無訟乎！」 今譯 孔子說：「審判訟案，我也和別人一樣。我以為最好是，我們能夠使人世間永遠沒有訟事！」 子張問政。子曰：「居之無倦；行之以忠1。」 今注 1　無倦，似指平日的勤政；忠，似指行事時的盡心。之，指政事。 今譯 子張問政治的道理。孔子說：「居官不可懈怠；行事必須忠誠。」 子曰：「博學於文；約之以禮：亦可以弗畔矣夫1！」 今注 1　《雍也》篇有一章和這章文句相同。但「博學」上多「君子」二字。 子曰：「君子成人之美1，不成人之惡。小人反是。」 今注 1　美，善。（《穀梁·隱元年傳》：「春秋成人之美，不成人之惡。」） 今譯 孔子說：「一個君子幫助別人做好事，不幫助別人做壞事。小人正相反。」 季康子問政於孔子。孔子對曰：「政者正也1。子帥以正，孰敢不正！」 今注 1　從這章可見春秋時已有用「聲訓」講道理的風氣了。但「政者正也」，可以說是古來政治最好的格言。《禮記·哀公問》篇：「公曰，敢問何謂為政？孔子對曰，政者正也：君為正，則百姓從政矣；君之所為，百姓之所從也。」（參《子路》篇「其身正不令而行」章。） 今譯 季康子向孔子請教政治的道理。孔子回答說：「政，就是『正』。你自己先依著正道而行，還有誰敢不依照著正道而行呢！」 季康子患盜；問於孔子。孔子對曰：「苟子之不欲1，雖賞之不竊。」 今注 1　不欲，是心裡沒有貪婪的意思。《說苑·貴德》篇：「上之變下，猶風之靡草也。民之竊盜，正由上之多欲；故夫子以『不欲』勖康子也。」 今譯 季康子以盜賊為憂，向孔子請教。孔子回答：「如果你自己沒有貪慾，就是懸賞叫人去偷也沒有人去偷。」 季康子問政於孔子，曰：「如殺無道以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺1！子欲善而民善矣！君子之德，風；小人之德，草。草，上之風，必偃！」 今注 1　焉，於虔切。 今譯 季康子向孔子請教政治的道理，說：「如果誅殺壞人以成就好人，你看怎麼樣？」孔子回答說：「做政治何必用殺呢！你喜歡好事，大家就會做好事的。在上位的人就好像是風；老百姓就好像是草。草，如果風來吹它，一定順風而倒。」 子張問：「士，何如斯可謂之達矣？」子曰：「何哉，爾所謂達者？」子張對曰：「在邦必聞，在家必聞。」子曰：「是聞也；非達也1。夫達也者2，質直而好義3；察言而觀色，慮以下人4。在邦必達；在家必達。夫聞也者，色取仁而行違5。居之不疑：在邦必聞；在家必聞。」 今注 1　聞，即現在所謂「虛名」。達，意同通；有處人處己都可通行的道理。劉疏：「所謂忠信篤敬、蠻貊可行，即達義也。」亦可講得通。 2　夫，音符；下同。 3　好，呼報切。 4　下，遐嫁切。「察言而觀色，慮以下人」：這是說，能夠仔細了解別人而凡事都讓人。（慮有都凡的意思。） 5　行，下孟切。色取仁，外表好像是「志於仁」的；「行違」，行為和外表相反。 今譯 子張問道：「士，要怎樣才可叫作達？」孔子說：「你所謂『達』是什麼意思？」子張回答說：「無論他在什麼地方都一定會顯名。」孔子說：「那是聞；不是達。那達呢，立身正直而好義；對人能夠察言而觀色，總想事事讓人。這樣，無論在什麼地方都能行得通。那聞呢，外表好像是依著仁的，而實際的行為則正和外表相反，且不覺得虛偽可恥。這樣，無論在什麼地方都一定有虛名。」 樊遲從游於舞雩之下；曰：「敢問崇德，修慝1，辨惑。」子曰：「善哉問！先事後得，非崇德與2！攻其惡無攻人之惡3，非修慝與！一朝之憤，忘其身以及其親，非惑與！」 今注 1　孔曰：「慝，惡也；修，治也。〔修慝〕化惡為善。」（《周禮·夏官·環人》註：「慝，陰奸也。」《左傳·僖公十五年》的「隱慝」，杜解為隱惡。） 2　皇疏本引范寧云：「物莫不避勞而處逸；今以勞事為先，得事為後，所以崇德也。」與，音余；下同。 3　「攻其惡無攻人之惡」的「其」，意同「己」。（《衛靈公》篇：「躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。」遠怨和修慝，意義相近。） 今譯 樊遲跟孔子游觀雩壇；說：「請問：怎樣增進德行？怎樣化解怨惡？怎樣辨明惑亂？」孔子說：「你問得很好！做事則爭先；受祿則居後：這不就是增進德行的方法嗎！責自己而不責別人：這不就是化解怨惡的作為嗎！因為一時的憤怒，忘了自身而連累了親長：這不是惑是什麼！」 樊遲問仁。子曰：「愛人。」問知1。子曰：「知人2。」樊遲未達3。子曰：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」樊遲退，見子夏曰：「鄉也吾見於夫子而問知4；子曰：『舉直錯諸枉，能使枉者直。』何謂也？」子夏曰：「富哉言乎！舜有天下，選於眾、舉皋陶5，不仁者遠矣6！湯有天下，選於眾，舉伊尹7，不仁者遠矣！」 今注 1　知，音智；下問知同。 2　知，平聲。《大戴禮·王言》篇：「孔子曰，仁者莫大於愛人；知者莫大於知賢。」 3　從下文來看，樊遲所未達的不在「仁為愛人」這一點，而在「知為知人」這一點；因為孔子的答話和樊遲對子夏說的話純粹是就「知」講的。 4　鄉，許亮切，是借為「向」字的。《說文》：「向，不久也。」（亦借用向。）見，賢遍切。 5　選，息戀切。陶，音遙。皋陶，堯舜時代著名的法官。 6　《左傳·宣公十六年》：「晉國之盜逃奔於秦。羊舌職曰，吾聞之：禹稱善人，不善人遠。此之謂也。」子夏答樊遲的話，頗似羊舌職所引的話，而不是「使枉者直」的意思。當然，「枉者直」和「不仁者遠」，意義是相似的。 7　伊尹，相湯王天下的人。 今譯 樊遲問仁。孔子說：「愛人。」問知。孔子說：「知人。」樊遲不懂。孔子說：「把正直的人舉薦出來安置在邪曲的人上面，就會使邪曲的人變得正直。」樊遲退出；去見子夏，說道：「剛才我見了老師並且向他問知；老師說：『舉直錯諸枉，能使枉者直。』這是什麼意思？」子夏說：「這句話有意義得很！舜有天下的時候，在眾人裡面選出了皋陶，那壞人就遠去了；湯有天下的時候，在眾人裡面選出了伊尹，那壞人就遠去了。」 子貢問友。子曰：「忠告而善道之1。不可，則止；毋自辱焉！」 今注 1　《釋文》：「告，古毒反。」忠告：對朋友的行為，盡心相告。道音導。善道：對朋友進忠告的話儘量和婉。（皇本、正平本道作導。） 今譯 子貢問交友的道理。孔子說：「朋友有不對的地方，要盡心勸告他，但須說得十分和婉；如果他不聽，也就算了。不要自取恥辱。」 曾子曰：「君子以文會友1；以友輔仁。」 今注 1　文，儀文；意同「禮貌」。（《左傳·僖公二十三年》：子犯曰，吾不如衰之文也。）儀文，差不多是人人都能有的。用儀文可以交益友；有了益友可以幫助我們為仁。仁，乃是最可貴的德行。這個最可貴的德行，竟可用很尋常的儀文換得，這樣便宜的事，我們還能不做嗎！曾子把一個人容易有的「文」和最可貴的「仁」連起來講，自然含有很深切勸勉的意義。 今譯 曾子說：「君子用儀文來交友；用朋友來助成德行。」