論語今注今譯 · 卷十一　先進

子曰：「先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。如用之，則吾從先進1。」 今注 1　包曰：「先進後進，謂仕先後輩。」《集注》：「野人，謂郊外之民；君子，謂賢士大夫也。」這章舊解，都很難令人滿意。傅斯年在《周東封與殷遺民》一文里解釋《論語》這章說：「野人，即農夫。《論語》中君子有二義：一謂卿大夫階級，即統治階級；二謂合於此階級之禮度者。此處所謂君子者，自當是本義。先進、後進，自是先到、後到之義。禮、樂，自是泛指文化，不專就玉帛鐘鼓而言。名詞既定，試翻做現代的話如下：『那些先到了開化的程度的，是鄉下人；那些後到了開化程度的，是上等人。如問我何所取，則我是站在先開化的鄉下人一邊的。』先開化的鄉下人，自然是殷遺；後開化的上等人，自然是周宗姓婚姻了。」傅先生這個說法，比起以前許多學者關於這章的解釋實較為講得通。（江永亦以「先進」為指殷人言；但他釋君子野人和傅不同。）所以我們的翻譯用傅說。（按：傅說自有難通的地方。一、《論語·先進》篇除第一章外，都是關於孔子弟子的記載；編《論語》的人似不應把一章和孔子弟子沒有關係的話放在這篇的開頭。二、孔子嘗有「吾從周」的話，亦似和「吾從先進」的意思不合。但對於第一點，則編《論語》的人也許有誤解孔子的地方；至於第二點從殷從周的不同，當因說話時期的不同而生的。當然，我們並不能說傅說是這章不可變易的定論。對古聖的遺言，我們見到較通達的解釋，我們便應採取。） 今譯 孔子說：「那些先到了開化的程度的，是野人；那些後到了開化的程度的，是君子。如果問我何所從，則我是站在先到了開化程度的人那一邊的。」 子曰：「從我於陳蔡者，皆不及門者也1。」 今注 1　從，才用切。門下者字，依皇本、正平本。鄭曰：「言弟子之從我而厄於陳蔡者，皆不及仕進之門而失其所也。」《集注》：「孔子嘗厄於陳、蔡之間；弟子多從之者。此時皆不在門，故孔子思之。」這章文意難以十分明了；譯文從闕。 德行：顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓；言語：宰我，子貢；政事：冉有，季路；文學：子游，子夏1。 今注 1　行，下孟切。《釋文》：「鄭氏以合前章。」（按：宋世程、朱二氏亦同鄭氏。）但皇本和邢本都把這三十字自為一章。今從皇邢本。皇疏：「此章初無『子曰』者，是記者所書，並從孔子印可而錄在論中也。王弼雲，此四科者，各舉其才長也。」按：四科的名目，可能孔子在世時便有了。「四科」這個名字，當起於漢代。《後漢書·文苑傳·酈炎傳》：「安得孔仲尼，為世陳四科！」孔子似沒有分立這四科以施教的意思。即《述而》篇所記的「子以四教：文，行，忠，信」亦出於弟子的觀察，並不是孔子當日有這個區分。至皇疏「從孔子印可」的話，自出於皇氏的臆測。這章當是孔子的門人從孔門中平日的談論而撰成的。我們從皇疏分章，是以為這樣較合，並不是說鄭、朱一定不對。編《論語》的人，可能以為這十人是從孔子於陳蔡的。不過由於文獻不足，我們難以判定這個疑案罷了。 今譯 德行方面可稱道的：顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓；言語方面可稱道的：宰我，子貢；政事方面可稱道的：冉有，季路；文學方面可稱道的：子游，子夏。 子曰：「回也，非助我者也；於吾言無所不說1。」 今注 1　孔曰：「助，猶益也。言回聞言即解，無可起發增益於己也。」說音悅。按：《禮記·學記》篇里有「教學相長」的話；道理是很明白的。若教者因學者的發問而更深思，那就是學者有益於教者。顏回於孔子所講，沒有不明了的，不再問難，所以對孔子沒有幫助。 今譯 孔子說：「顏回，並不是有益於我的；他對我的話沒有不悅懌的！」 子曰：「孝哉閔子騫！人不閒於其父母昆弟之言1。」 今注 1　《釋文》：「閒，閒廁之閒。」陳曰：「言閔子騫為人，上事父母，下順兄弟，動靜盡善，故人不得有非閒之言也。」焦循《論語補疏》：「循按《漢書·杜鄴傳》：舉方正，對曰：『昔曾子問從令之義；孔子曰：是何言與！善閔子騫守禮，不苟從親，所行無非禮者，故無可閒也。』升奏記王邑曰：『升聞子以人不閒於其父母為孝；臣以下不非其君上為忠。』（《後漢·范升傳》）又云：『知而從令，則過大矣！』二者皆引為從令之證。蓋以從令而致親於不義，則人必有非閒其父母昆弟之言；唯不苟於從令，務使親所行均合於義，人乃無非閒其親之言，是乃得為孝。然則閔子之孝，在人無閒於其父母昆弟之言；人所以無閒於其父母昆弟之言者，以其不苟從親令也。陳注『動靜盡善』，或即指此。『不』字作『無』字解，自明。人無非閒之言，不是無非閒閔子之言，乃無非閒其父母昆弟之言也。」按：這章可疑的地方有很多。我們這裡選錄《集解》所用的陳注，乃是因為集注比陳注更不妥當。焦氏《補疏》雖未必合注意，但這個說法，根據漢世經師的引用，意義很好，而且也勉強說得通，所以錄存以備讀者的思考。這當然不能便作為定解的！焦氏《補疏》並取證於《藝文類聚·孝部》所引的《說苑》和《太平御覽》所引的《孝子傳》，這些似都是不足取信的。（朱子《論語》或問里所稱的吳氏說所引用的《韓詩外傳》，亦當是這樣的！） 今譯 孔子說：「閔子騫真孝！使人沒有非閒他父母兄弟的話。」 南容三復白圭1；孔子以其兄之子妻之2。 今注 1　南容已見《公冶長》篇。《釋文》：「三，息暫反，又如字。」《詩·大雅·抑》篇：「白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可為也。」（傳：「玷，缺也。」）孔曰：「南容讀詩至此，三反覆之；是其心慎言也。」按：「三復」，只是「常誦」的意思。 2　妻，七細切。（《大戴禮·衛將軍·文子》篇：「獨居思仁，公言言義；其聞詩也，一日三復『白圭之玷』：是南宮之行也。夫子信其仁，以為異姓。」） 今譯 南容常常諷誦「白圭之玷」的詩句；孔子把他哥哥的女兒嫁給他。 季康子問：「弟子孰為好學1？」孔子對曰：「有顏回者，好學。不幸短命死矣！今也則亡2。」 今注 1　好，呼報切。 2　亡，音無。 今譯 季康子問道：「你的弟子裡邊誰最好學？」孔子回答說：「有個叫顏回的最好學。不幸短命死了！現在實沒有那樣好學的人了。」 顏淵死；顏路請子之車以為之槨1。子曰：「才、不才，亦各言其子也2！鯉也死3，有棺而無槨。吾不徒行以為之槨；以吾從大夫之後，不可徒行也4。」 今注 1　《仲尼弟子列傳》：「顏無繇，字路。路者顏回父；父子嘗各異時事孔子。」《集注》：「槨，外棺也。」宦懋庸《論語稽》：「請車為槨，朱注從孔說，以為賣車買槨。箋注家皆無以正其誤。按：賣車買槨之說有八不可解。……今考《禮經》，乃知顏路請車為槨，蓋欲殯時以孔子之車菆塗為槨，非葬時之槨也。」按：這章可疑的地方有很多。宦懋庸的解釋，雖不能說為盡善，實是「請車為槨」一種可通的講法。這個講法，非特免去賣車買槨的曲解，且可以使我們想到顏路請車和孔子拒絕的理由。士的殯禮，根本用不到「槨」！ 2　皇疏：「言才與不才誠當有異；若各本天屬，於其父則同是其子也。」 3　《孔子世家》：「孔子生鯉，字伯魚；伯魚年五十，先孔子卒。」 4　《說文》：「徒，步行也。」（《禮記·王制》：「君子者，老不徒行。」） 今譯 顏淵死了，顏路請求孔子把車用作顏淵殯時的槨。孔子說：「回和鯉雖有才不才的分別，但從我的角度來講，則同是兒子。鯉死的時候，只有棺而沒有槨。我並沒有把車給他做槨；因為我曾居大夫的職位，依禮是不應當步行的。」 顏淵死。子曰：「噫1，天喪予2！天喪予！」 今注 1　噫，痛傷的聲氣。 2　《釋文》：「喪，如字，亡也。舊息浪反。」《集注》：「悼道無傳，若天喪己也。」按：「天喪予」，猶現在人說「我完了」，乃是一個人絕望的話。 今譯 顏淵死了。孔子發了痛傷的聲氣，說：「我完了！我完了！」 顏淵死；子哭之，慟1。從者曰2：「子慟矣！」曰：「有慟乎？非夫人之為慟而誰為3！」 今注 1　馬融曰：「慟，哀過也。」按：過哀的意思。 2　從，才用切。 3　夫，音符；為，於偽切。「非夫人之為慟而誰為」：「非為這人慟而為誰慟」。 今譯 顏淵死，孔子哭得很傷心。隨從的弟子們說：「老師哭得太傷心了！」孔子說：「太傷心了嗎？不為這樣的人傷心而為誰傷心呢！」 顏淵死；門人慾厚葬之。子曰：「不可1！」門人厚葬之。子曰：「回也，視予猶父也；予不得視猶子也2。非我也；夫二三子也3！」 今注 1　《集注》：「喪具稱家之有無；貧而厚葬，不循理也。故夫子止之。」按：孔子以為厚葬顏淵，於禮非宜。 2　馬曰：「言回自有父；父意欲聽門人厚葬，我不能制止也。」 3　夫，音符。 今譯 顏淵死了，弟子們想要厚葬他。孔子說：「不可以！」弟子們還是厚葬了顏淵。孔子說：「顏回把我看作父親一樣；我卻不能把他看作兒子一樣。厚葬並不是我的意思；是我幾個學生的主張！」 季路問事鬼神1。子曰：「未能事人，焉能事鬼2！」「敢問死。」曰：「未知生，焉知死！」 今注 1　事鬼神，自是指祭祀的事情。但季路的意中，或尚未脫去時俗所流行的迷信。「未能事人，焉能事鬼」，和答樊遲「務民之義，敬鬼神而遠之」的話同義。從孔子對季路和樊遲說的話中，我們可以知道孔子對「鬼神」的意見了。（《論語後案》：夫子不答，猶是不語怪、神之意也。） 2　焉，於虔切；下同。 今譯 季路問怎樣服事鬼神。孔子說：「人，我們還服事不好，怎麼能夠服事鬼神呢！」又問死後是怎樣的。孔子說：「我們對一個人活著時的道理都還沒有知道清楚，怎麼能夠知道死後的情形呢！」 閔子侍側，誾誾如也1；子路，行行如也2；冉有、子貢，侃侃如也：子樂3。曰：「若由也，不得其死然4！」 今注 1　誾誾、侃侃的音義已見《鄉黨》篇注。 2　《釋文》：「行，胡浪反，或戶郎反。」鄭曰：「行行，剛強之貌也。」 3　《釋文》：「樂音洛。」（《集注》同。）孫奕《示兒編》：「『子樂』必當作『子曰』；聲之誤也。始以聲相近而轉『曰』為『悅』；又以義相近而轉『悅』為『樂』。知由也不得其死，則何樂之有！」按：阮氏《校勘記》似以孫說為是。但《集解》引鄭注有「樂各盡其性也」一語，則鄭時經文已作「子樂」了。劉疏：「樂字鄭注已釋之，斷非曰字之誤。夫子是樂四賢才德足用，不必專言子路。朱子《集注》云：『樂得英才而教育之。』亦通。」 4　「若」上「曰」字，據皇疏本。除皇疏本外，各本《論語》都沒有這個「曰」字；只《漢書》敘傳注引《論語》同皇疏本。「子樂」已值得保全，這個「曰」字自應有。宋蔡節的《論語集說》有「子樂下脫子曰二字」一語，很對。清洪頤煊在他的《讀書叢錄》里說：「此句本別為一章，曰字上脫子字。《文選》注引皆作『子曰』。《淮南子·精神訓》註：『季路仕於衛；衛君父子爭國，季路死。孔子曰：若由也不得其死然。言不得以壽命終也，故云然。』」按：洪氏以「曰」字下應別為一章而「曰」字上脫去「子」字，亦頗有理。編《論語》的人以孔子這句話和上文「子路行行如也」一語有關，所以把這兩章相次。後來因上章「子樂」的「子」而寫書的人省去「子曰」的「子」，便成了現在的皇疏本；或因「子樂」而誤脫「子曰」，便成了唐石經的本子。（輔廣《論語答問》曰，「子樂」，不若「子曰」之協於文勢也。）《經傳釋詞·七》：「然，猶焉也。」 今譯 閔子騫在孔子的旁邊，很中正的樣子；子路，很剛強的樣子；冉有、子貢，很和樂的樣子：孔子很高興。他曾說：「仲由這樣的人，好像難以得到壽終！」 魯人為長府1；閔子騫曰：「仍舊貫，如之何？何必改作！」子曰：「夫人不言2，言必有中！」 今注 1　鄭註：「長府，藏名也。藏貨財曰府。仍，因也；貫，事也。因舊事則可，何乃復更作為！」《四書釋地》：「《左傳·昭公二十五年》：『公居於長府。九月戊戌，伐季氏；遂入其門。』意公微弱，將攻權臣，必先據藏貨財之府，庶可結士心。」劉疏：「周官內府職云：『掌受貨財良兵良器以待邦之大用。』魯之長府，自是在內而為兵器貨賄所藏。魯君左右，多為季氏耳目；公欲伐季氏而不敢發，故居於長府，欲借其用以伐季氏，且以使之不疑耳。昭公伐季氏在廿五年；孔子時正居魯。則知魯人為長府，正是昭公欲有所改作以為不虞之備。但季氏得民已久，非可以力相制，故閔子言『仍舊貫，何必改作』以諷，使公無妄動也。閔子所言，辭微而婉，故夫子稱其『言必有中』也。」（這章異說很多；劉說似較合事理。） 2　夫音符。夫人，指閔子騫。《經傳釋詞》：「夫，猶此也。《禮記·檀弓》：夫夫也。鄭註：夫夫，猶言此丈夫也。」中，丁仲切。 今譯 魯人修治長府。閔子騫說：「最好仍舊不動！那還能怎麼樣？何必要修治呢！」孔子說：「這個人不輕易說話；一說話定會說對！」 子曰：「由之瑟，奚為於丘之門1！」門人不敬子路2。子曰：「由也，升堂矣！未入於室也3。」 今注 1　孔子這話當是一時的戲言；孔子當不會反對子路鼓瑟的。（《說苑·修文》篇：「子路鼓瑟，有北鄙之聲。」馬註：「子路鼓瑟、不合雅頌。」似都是後人因《論語》這章而附會的話。） 2　王若虛《滹南遺老集·六》：「子路之為人，門人知之亦孰矣。鼓瑟一事，雖夫子所不取，未為大過也。而遽不敬焉，何好惡之輕乎！蓋其所以不敬者，不獨在此也。當是兩章。」按：王說亦可備一解。 3　升堂、入室，比喻學問進步的次第。（古人的房屋，階上為堂，堂後為室。） 今譯 孔子說：「仲由為什麼在我這裡鼓瑟？」孔子的門人不敬子路。孔子說：「仲由已經登上我的堂，只是還沒有進我的室罷了。」 子貢問：「師與商也孰賢？」子曰：「師也過；商也不及1。」曰：「然則師愈與2？」子曰：「過，猶不及也3！」 今注 1　《集注》：「子張才高意廣，而好為苟難，故常過中；子夏篤信謹守，而規模狹隘，故常不及。」 2　與，音余。 3　《集注》：「道以中庸為至；過雖若勝於不及，其失中則一也。」句末「也」字依皇本、正平本。 今譯 子貢問：「師和商，哪個好一點？」孔子說：「師太過；商不及。」子貢說：「那麼師好一點嗎？」孔子說：「太過和不及，同樣不好！」 「季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之1。」子曰，「非吾徒也！小子鳴鼓而攻之可也2。」 今注 1　為，於偽切。這兩句當亦是孔子的話；錄《論語》的人把這話記在「子曰」的前面，作為事由。（因為若出於記《論語》的人，當不會稱冉有為「求也」的。《八佾》篇的「三家者以雍徹」，也當是孔子的話；但因那句話里沒有像「求也」這種字樣，所以讀者亦可以把那句話當作記《論語》的人的話。）周公，孔注以為指孔子時周室「天子之宰」言；《集注》則以為指周初封於魯的周公。孔注的講法似較合。《左傳·哀公十一年》：「季孫欲以田賦；使冉有訪諸仲尼。仲尼不對，而私於冉有曰：『君子之行也，度於禮：施取其厚；事舉其中；斂從其薄。如是，則以丘亦足矣。若不度於禮而貪冒無厭，則雖以田賦將又不足。且子季孫若欲行而法，則有周公之典在；若欲苟而行，又何訪焉！』弗聽。」（按：「丘」，指魯成公元年所作的賦制「丘甲」言。「周公之典」，指魯國第一位國君周公所制的法典。《國語·魯語》亦載孔子關於這件事對冉有所說的話。） 2　鄭曰：「小子，門人也；鳴鼓，聲其罪以責之。」 今譯 孔子說：「季氏比周公富有，而冉求卻還替他聚斂以增加他的財富。求不是我的學生，你們可以聲討他！」 「柴也愚，參也魯，師也辟，由也喭1。」子曰，「回也其庶乎2！屢空3！賜不受命而貨殖焉4；億則屢中5！」 今注 1　《集注》以這四句為一章，而於章末註裡說：「吳氏曰，此章之首，脫『子曰』二字。或疑下章『子曰』當在此章之首而通一章。」按：《釋文》：「子曰：回也其庶乎，或分為別章；今所不用。」蓋唐以前已有以首四句自為一章的。我們以為這四句實應連下文為一章。（這章「子曰」二字安置在「回也」上，記法和上章相同。「三家者以雍徹」章的「子曰」，用法亦和這兩「子曰」相同。大概春秋末年記言的人用過這種方式；後來便少有人仿效了。）《仲尼弟子列傳》：「高柴，字子羔；少孔子三十歲。」《集解》：「愚，愚直之愚。」（《陽貨》篇：古之愚也直。）孔曰：「魯，鈍也；曾子性遲鈍。」（《集注》引程子曰：「曾子之學，誠篤而已。聖門學者，不為不多；而卒傳其道，乃質魯之人爾。故學以誠實為貴也！」）辟，匹亦切；《弟子傳》作僻，皇疏本同。馬曰：「子張才過人，失在邪僻文過。」《論語後案》：「辟，偏也；以其志過高而流於一偏也。馬注非。」喭，五旦切。（音義近硬。）鄭曰：「子路之行失於喭。」皇疏引王弼曰：「喭，剛猛也。」邢疏：「字書：喭，失容也。言子路性行剛強，常喭失於禮容也。」 2　《集解》：「言回庶幾聖道。」（《易·繫辭傳》：顏氏之子，其殆庶幾乎！） 3　《集解》：「雖數空匱，而樂在其中矣！一曰，屢，猶每也；空，猶虛中也：不虛心不能知道。」（劉疏：「《史記·伯夷列傳》：然回也屢空，糟糠不厭。《鹽鐵論·地廣》：貧不妨行；顏淵屢空，不為不賢。《後漢·賈逵傳》：帝謂馬防曰，賈逵母病；此子無人事於外，屢空，將從孤竹之子於首陽矣。是漢人解『屢空』皆為空匱，注前說是也。」） 4　《集解》：「賜不受教命，惟財貨是殖。一曰：非天命而偶富。」《集注》：「命，謂天命。貨殖，貨財生殖也。言子貢不如顏子之安貧樂道。」（劉疏：「《廣雅·釋詁》：殖，積也。《周語》：財，蕃殖。韋解：殖，長也。子貢貨殖，謂居貨財以生殖也。」） 5　億，皇本、正平本都作憶；《漢書·貨殖傳》《漢陳度碑》引並作意。《集解》以億度是非釋億，《集注》以意度釋億，都就事理上講。大概都因為《左傳·定公十五年》有孔子的「賜不幸言而中」一句話，所以講書的人便以「窮理幸中」或「料事多中」釋「億則屢中」。中，丁仲切。近代學者，多以「屢中」指貨殖言，似較著實。（焦循《論語補疏》：「賜能屢中，謂如其所億度而得盈餘也。」劉疏：「《貨殖傳》云：『孔子譏子贛曰，賜不受命而貨殖焉；意則屢中。』班傳以賜不受命二句為孔子所譏，是意則屢中即承上貨殖言。《論衡·知實》篇：『賜不受命而貨殖焉；億則屢中。罪子貢善居積，意貴賤之期數得其時，故貨殖多、富比陶朱。』蓋《論衡》以『意貴賤之期』解『億』字，『數』解『屢』字，『得其時』解『中』字：此漢人解誼之最顯然可據者。」黃式三《論語後案》亦以《論衡·知實》篇解釋為「漢師相傳舊說」。）這章我們雖然可以這樣講，但孔子說話的意旨，我們實在不完全明白。（「受命」句應闕疑！） 今譯 孔子說：「柴，愚直；參，魯鈍；師，太偏；由，太猛。回，是比較有希望能有成就的；只是常困於貧窮！賜，不受教命而經營貨殖；常能猜中物價的貴賤。」 子張問善人之道。子曰：「不踐跡，亦不入於室1。」 今注 1　孔曰：「踐，循也。言善人不但循追舊跡而已，亦少能創業；然亦不入於聖人之奧室。」《集注》：「程子曰：踐跡，如言循途守轍。善人雖不必踐舊跡而自不為惡，然亦不能入聖人之室也。」《四書考異》：「《四書釋地三續》曰：『之道二字宜衍；以答不貼道字故。』按：善人生質雖美，不由實踐則亦不能造於深奧。若以答辭作如是解，庶於道字貼合。」按：《集解》所引孔說和《集注》所用程說，實是大同小異。孔、程都以為善人終不能做到聖人。但孔以為善人雖亦循舊跡，卻稍能創業；程則以為善人所以善，在不踐舊跡而自不為惡。翟灝獨出心裁，認為孔子並沒有說善人不能做到聖人；他認為孔子只說，善人若不從實踐，則亦不能達到深奧。翟氏這個解釋，亦自有他的根據。「中人可以語上」：孔子決不會說善人必不能入聖域！孔廣森的《經學卮言》里亦有和翟氏相似的意見：「言問善人之道，則非問何如而可以為善人，乃問善人當何道以自處也。故子告以當效前言往行以成其德。譬諸入室，必踐陳除堂戶之跡而後循循然至也。善人苟踐跡，斯必入於室；若不踐跡，則亦不能入於室耳！」孔氏這裡所謂「效前言往行」，即翟氏所謂「實踐」；所謂「成其德」，即翟氏所謂「造於深奧」。「踐跡」義難確知，但翟、孔的說法使兩句經文從並列變成相關。（譯文中更試一「道」字的新解。） 今譯 子張問做善人的成就。孔子說：「善人能不循惡俗，但亦不能到至德。」 子曰1：「論篤是與君子者乎色莊者乎？」 今注 1　這章舊合前章為一章。皇疏：「此亦答善人之道也。當是異時之問，故更稱『子曰』。俱是答善，故共在一章也。」因為這章的文理難懂，我們實不能說這章亦是講「善人之道」的，並且也不能略作解釋和翻譯。（元陳天祥《四書辨疑》：「此與上章『不踐』，文皆未詳；不敢妄說。」） 子路問：「聞斯行諸1？」子曰：「有父兄在，如之何其聞斯行之！」冉有問：「聞斯行諸？」子曰：「聞斯行之！」公西華曰：「由也問『聞斯行諸』，子曰『有父兄在』；求也問『聞斯行諸』，子曰『聞斯行之』。赤也惑；敢問。」子曰：「求也退，故進之；由也兼人，故退之。」 今注 1　「聞斯行諸」的「聞」，意同聽到一種可行的道理或事情。（包註：「賑窮救乏之事。」劉疏：「義事多端；必指賑窮救乏者，舉所重言之。」按：賑窮救乏，是社會中比較常見的義舉；但子路意中，恐還有更重大的事情，例如「見危授命」「殺身成仁」等。） 今譯 子路問：「一個人聽到一件應當做的事是不是應該立刻去做？」孔子說：「有父親兄長在，怎麼可以聽到就做呢！」冉有問：「一個人聽到一件應當做的事是不是應該立刻去做？」孔子說：「聽到就做！」公西華說：「仲由問『是不是聽到就做』，老師說『有父兄在』；冉求問『是不是聽到就做』，老師說『聽到就做』。弟子實在不明白。敢請教老師。」孔子說：「冉求生性畏縮，所以我要催催他；仲由勇氣過人，所以我要壓壓他。」 子畏於匡1；顏淵後。子曰：「吾以女為死矣2！」曰：「子在，回何敢死！」 今注 1　「畏」字在春秋戰國時似有一種特殊的意義。《呂氏春秋·勸學》：「曾點使曾參；過期而不至。人皆見曾點曰：『無乃畏耶？』曾點曰：『彼雖畏，我存，夫安敢畏！』孔子畏於匡；顏淵後。孔子曰：『吾以汝為死矣。』顏淵曰：『子在，回何敢死！』顏回之於孔子也，猶曾參之事父也。」這兩段里四個「畏」字，似有兩種意義：第二、第四可講作「有難」；第一、第三可講作「拚命」或「死亡」。（參考《子罕》篇「子畏於匡」章。） 2　女，音汝。 今譯 孔子在匡被圍困；解圍後過了些時日顏淵才來和他會合。孔子說：「我以為你死了。」顏淵說：「有老師在，弟子怎敢死！」 季子然問1：「仲由、冉求，可謂大臣與2？」子曰：「吾以子為異之問；曾由與求之問！所謂大臣者，以道事君；不可，則止。今由與求也，可謂具臣矣！3」曰：「然則從之者與4？」子曰：「弒父與君，亦不從也！」 今注 1　孔曰：「子然，季氏子弟。」 2　與，音余。 3　孔曰：「言備臣數而已也。」 4　之，指季氏言。與音余。 今譯 季子然問：「仲由、冉求，可以算得上大臣嗎？」孔子說：「我以為你有什麼特別的問題；哪知道只是問仲由和冉求！凡可以稱為大臣的人，應該是這樣的：用正道來服事君上；如果行不通，就不再服事。現在仲由和冉求，只可算是備位的臣子！」季子然說：「那麼，他們什麼事都順從季氏嗎？」孔子說：「弒父弒君的事，他們是不會順從的！」 子路使子羔為費宰1。子曰：「賊夫人之子2！」子路曰：「有民人焉；有社稷焉3：何必讀書、然後為學4！」子曰：「是故惡夫佞者5！」 今注 1　費，悲位切。《仲尼弟子列傳》作「使子羔為費邦宰」。沈濤說：「《史記》費字衍文。蓋古本《論語》作『邦宰』不作『費宰』。（《論衡·藝增》篇正作『邦宰』。）」 2　賊，害。夫音符；下同。 3　古代政事，除人民的教養外，祭祀亦很重要。社是土神；稷是穀神。土和谷乃是人民所賴以生存的；所以亦用「社稷」以代表「國家」和「國家的政事」。 4　書，似指一切書籍言，不專指「詩書」的「書」。（子路這個「讀書」，意同孔子說的「則以學文」的「學文」。） 5　惡，烏路切。 今譯 子路使子羔做費宰。孔子說：「害了人家的兒子！」子路說：「〔做個邑宰，〕有治民的事情；有事神的事情。〔盡夠他學習的！〕為什麼一定要讀書才算『學』呢！」孔子說：「這就是我一向討厭利口的人的緣故！」 子路，曾晳1，冉有，公西華，侍坐2。子曰：「以吾一日長乎爾3；毋吾以也4！居則曰『不吾知也』；如或知爾5，則何以哉6？」 今注 1　孔曰：「晳，曾參父；名點。」《仲尼弟子列傳》：「曾蒧，字晳。」（蒧，《史記集解》「音點」；《索隱》「音點，又其炎反」。）《史記》雖沒有說曾點為曾參的父，但孟子已以曾點為曾子的父了。 2　劉疏：「上篇或言侍；或言侍側：此獨言侍坐，明四子亦坐也。」 3　長，丁丈切。 4　毋，音無。孔曰：「女無以我長故難對。」 5　或，借為有。 6　《說文》：「以，用也。」（如有人知道你，你將用什麼表現自己？） 子路率爾而對曰7：「千乘之國，攝乎大國之閒8；加之以師旅，因之以饑饉：由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也9。」夫子哂之10。 今注 7　率爾，皇疏本作「卒爾」；注同。古多用「卒」為「猝」；似以作「卒爾」為合。《孟子·梁惠王上》：「卒然問曰。」 8　乘，實證切。攝，義同夾。（攝音同。） 9　比，必利切；義同近。鄭註：「方，禮法也。」 10　哂，詩忍切。馬曰：「哂，笑也。」（三蒼：哂，小笑也。） 「求，爾何如？」對曰：「方六七十，如五六十11：求也為之，比及三年，可使足民12。如其禮樂，以俟君子。」 今注 11　劉疏：「方六七十里者，謂國之四竟以正方計之有此數也。」《經傳釋詞》七：「如，猶與也，及也。《論語·先進》篇曰：『方六七十，如五六十。』又曰：『宗廟之事如會同。』『如』字並與『與』同義。」 12　孔曰：「求自雲能足民而已；謂衣食足也。」 「赤，爾何如？」對曰：「非曰『能之』；願學焉。宗廟之事如會同13，端章甫，願為小相焉14！」 今注 13　胡紹勛《四書拾義》：「宗廟之事，祭祀在其中；獨此經不得指祭祀，宜主朝聘而言。」劉疏：「案胡說是也。大夫士助祭，無用端服者；則宗廟為朝聘可知。如會同者，如，猶與也。」《周禮·大宗伯》：「時見曰會；殷見曰同。」（註：殷，猶眾也。）這指諸侯朝於天子而言。但在春秋時，諸侯相會合通稱「會同」。《左傳·定公四年》：「會同難。」 14　端，玄端，古代的禮服；章甫，古代的禮帽。（玄端章甫，應是當時朝聘會同時擯相的衣冠。）相，息亮切。 「點，爾何如？」鼓瑟、希15，鏗爾，舍瑟而作16；對曰：「異乎三子者之撰17。」子曰：「何傷乎！亦各言其志也。」曰：「莫春者18，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸19。」夫子喟然嘆曰20：「吾與點也！」 今注 15　孔曰：「思所以對故音希。」 16　《釋文》：「鏗，苦耕反。投琴聲。本今作瑟聲。」孔曰：「置瑟起對。」 17　《釋文》：「撰，士免切，具也。鄭作僎，讀曰詮；詮之言善也。」（按：「巽」音含「善」義；《漢書·武帝紀》註：選，善也。） 18　《說文》：「莫，日且冥也。」（莫引申有晚義。《經傳》多借莫為有無的無；將莫字又加日作暮以作日晚字。今莫字訓無音慕各切，訓日晚則音同暮。）莫春，意同「晚春」，是春天的最後一段。 19　冠，古亂反。雩，音於。舞雩，禱雨的壇。鄭註：「沂水在魯城南；雩壇在其上。」包曰：「莫春者，季春三月也。春服既成者，衣單袷之時也。我欲得冠者五六人、童子六七人，浴乎沂水之上，風涼於舞雩之下；歌詠先王之道，歸夫子之門也。」按：浴是洗身；暮春而浴於沂水，似不合時。因而學者紛作別解。《論衡·明雩》篇：「魯設雩祭於沂水之上。暮者晚也；春，謂四月也，春服既成，謂四月之服成也。冠者童子，雩祭樂人也。浴乎沂，涉沂水也。風乎舞雩：風，歌也。詠而饋：詠，歌也；饋，祭也。歌詠而祭也。說論之家以為浴者，浴沂水中也；風，干身也。周之四月，正歲二月也；尚寒，安得浴而風乾身！由此言之，涉水不浴，雩祭審矣！孔子曰，吾與點也。善點之言，欲以雩祭調和陰陽，故與之也。」《集注》：「浴，盥濯也；今上已祓除是也。風，乘涼也。舞雩，祭天禱雨之處，有壇樹木也。詠，歌也。」（《論語發微》：「王仲壬說《論語》此條最當。」按：宋翔鳳贊同王充以舞雩為雩祭而不贊同王充釋浴為涉。他說：「浴沂，言祓濯於沂水而後行雩祭。」）《論語筆解》：「浴當為沿字之誤。周三月，夏之正月也；堅冰未解，安有浴之理哉！」《群經平議》：「世傳韓昌黎《論語筆解》，皆不足采。惟此經浴字謂是沿字之誤，則似較舊說為安。」按：據《水經·泗水注》，沂水經魯縣故城南稷門（亦曰雩門）；門南隔水有雩壇，曾點所欲風舞處。是曾點風乎舞雩，出城涉沂即可，不須沿沂行的。《筆解》以浴為沿的形誤，實亦未安。《論衡》用涉字，似較合。但是浴字和涉字，在形、音、義上都不相近似。（我們譯文中姑暫用渡字。）宋翔鳳取雩祭和上已祓除的說法，似勉強說得通。但若曾晳真要說雩祭，便不會說「異乎三子者之撰」了！且《集注》上已祓除的話，雖有周禮歲時祓除為據，恐亦不可以說孔子時代的事。 20　《釋文》：「喟，起愧反，又苦怪反。」孔子「吾與點也」的感嘆，王充以為由於「善點之言，欲以雩祭調和陰陽」。我們已不信雩祭的說法，自然亦不能信王氏這個推論。《集注》：「曾點之學，蓋有以見夫人慾盡處，天理流行，隨處充滿，無少欠闕，故其動靜之際從容如此。而其言志，則又不過即其所居之位、樂其日用之常，初無捨己為人之意，而其胸次悠然，直與天地萬物上下同流，各得其所之妙，隱然自見於言外。視三子之規規於事為之末者，其氣象不侔矣。故夫子嘆息而深許之！」按：朱子這注，毛病頗多；最大的毛病當然是用了許多意義似太過於高遠的話。張甄陶《四書翼注論文》：「注中只有『即其所居之位、樂其日用之常』是正解；其餘俱錯，不可附會！夫子『與點』，不是驚喜其堯舜氣象；堯舜氣象，曷嘗有春風沂水來！」我們可以說，在過去學者裡面，朱子是一位對《論語》有很大貢獻的人。他之所以犯了這個錯誤，完全是因為世俗都以為聖人必有幾分玄秘。這在《里仁》篇「吾道一以貫之」和「侍坐」章「吾與點也」兩句的注中可以看出。「一以貫之」的「一」，當然就是「一言而可以終身行之者」的「恕」。我們可以說，朱子一定能夠看出這個道理的。但因為以前許多學者把「一貫」的意義說得玄之又玄，所以朱子在「忠恕而已矣」句下，除卻「盡己之謂忠；推己之謂恕；『而已矣』者，竭盡而無餘之辭也。」三句「正解」外，也不得不說些附會的話以饜世人。「吾與點也」下的注，亦有同樣的毛病。前哲已有批評，我們不必再講。我們只需把曾晳說話的本意略作解釋。曾晳似是期待在風日清和的天氣，跟一班青年在高曠的地方歌詠。游觀歌詠，有益身心：乃教育家所共知。郊特牲正義引鄭註：「沂水在魯城南；雩壇在其上。」雩壇即舞雩。這個舞雩，可能是孔門師生課餘常來游觀的地方。（《顏淵》篇：「樊遲從游於舞雩之下；曰：敢問崇德、修慝、辨惑。」）曾晳或曾跟著孔子游過舞雩。他生平覺得教育是他終身所能做的事情，所以他便趁孔子叫他言志的機會說出他個人的願望。（漢唐扶頌：「四遠童冠，摳衣受業；五六六七，化導若神。」按：唐扶頌似以曾晳這段話是講教育的樂趣。實在說，只有這個解釋，曾晳的話才有意義。）而這個教育的願望，正是孔子生平所常有的；現在竟有弟子也說出這個志懷，所以他便喟然興嘆而說了一句「吾與點也」。 三子者出；曾晳後。曾晳曰：「夫三子者之言何如21？」子曰：「亦各言其志也已矣！」曰：「夫子何哂由也22？」曰：「為國以禮；其言不讓，是故哂之23。唯求則非邦也與24？安見方六七十如五六十而非邦也者！唯赤則非邦也與？宗廟會同，非諸侯而何！赤也為之小，孰能為之大！」 今注 21　夫，音符。曾晳答問在最後，且要把瑟安置好，所以後三子出講堂，亦可能有意要聽一聽老師的意見。 22　《論語》這章，是我國古代留下的一篇極有趣的文字。因為「夫子何哂由也」句用「夫子」一詞，崔述遂以這章為可疑。（《洙泗考信錄·二》：「凡『夫子』雲者，稱甲於乙之詞也。春秋傳皆然；未有稱甲於甲而曰『夫子』者。至孟子時，始稱甲於甲而亦曰『夫子』；孔子時無是稱也。稱於孔子之前而亦曰『夫子』者，蓋皆戰國時所偽撰，非門弟子所記。」）崔氏的疑，是有理據的。但我們以為孔子生時不見得就沒有像「侍坐」章這段談話。至於這章的文字有經過後人修飾、潤色的地方，那是難免的。現在《論語》的本子，大部分可能是戰國時所寫定的。戰國時代寫定的本子，偶然有弟子當面稱孔子為「夫子」的記載，亦不足怪！（現在流行的皇侃義疏本的經文作「吾子何哂由也」，乃是值得校勘家注意的地方。皇疏：「點呼孔子為『吾子』也。」是皇氏所見的經文確作「吾子」了。若這個「吾」字來自原始的經文，則崔述所提出的「夫子」的問題亦就沒有了。） 23　包曰：「禮貴讓；子路言不讓，故笑之。」按：「君子曰：讓，禮之主也。」《左傳·襄公十三年》（《里仁》篇：「能以禮讓為國乎？」把「禮」「讓」二字連言。） 24　與，音余。 今譯 子路、曾晳、冉有、公西華，陪孔子坐著。孔子說：「你們可能因我年長一點而不敢盡情說話；不要這樣！人們平日常說『沒有人知道我』；若現在有人知道你們，你們要怎樣做？」 子路馬上答道：「一個千輛兵車的國家，夾在大國的中間：已有敵軍侵犯，又接上年歲饑荒：讓我來治理，過了三年，就能使人民勇於作戰，並且懂得禮義。」孔子微微一笑。 「求，你怎樣呢？」冉有回答：「六七十里見方或五六十里見方的國家，讓我來治理，過了三年，就能使人民富足。至於制禮作樂的事情，只能等待有德行的人來做了。」 「赤，你怎樣呢？」公西華回答：「我不敢說我能夠做什麼；我只希望得到學習的機會。友邦朝聘以及諸侯會盟，我希望穿著禮服、戴著禮帽，做一個小擯相！」 「點，你怎樣呢？」曾晳有一聲沒一聲地彈著瑟；〔聽了孔子問他，〕「鏗」的一聲放下瑟，站起來答道：「我不像他們三人那樣有作為！」孔子說：「那又何妨呢！這是各說各的志趣呀！」曾晳說道：「晚春時候，穿上春天的衣服；和五六個青年、六七個少年，渡過沂水，到雩壇上放聲高歌，然後一路吟詠而歸。」孔子嘆道：「我倒贊成點呀！」 子路、冉有、公西華三人都出去了，曾晳落在後面。曾晳說：「他們三個人的話怎樣？」孔子說：「這不過是各說各的志趣罷了！」曾晳說：「老師為什麼笑仲由呢？」孔子說：「治國應當用禮；他說話的態度不謙讓，所以笑他。求，不也是講到治國嗎？難道方六七十里或五六十里的地方還不算是一個國家嗎！赤，不也是講到治國嗎？朝聘和會同，不是諸侯的事情是什麼！如果赤只當個『小相』，還有哪個能當得『大相』呢！」