論語今注今譯 · 卷九　子罕

子罕言：利，與命，與仁1。 今注 1　罕，呼旱切。《詩·大叔于田》傳：「罕，希也。」（罕，古字形從網，干聲；因希罕雙聲，故罕有希義。）《史記·外戚世家》：「孔子罕言命者，難言之也。非通幽明之變，烏足識乎性命哉！」《論語集解》：「利者，義之和也；命者，天之命也；仁者，行之盛也：寡能及之，故希言也。」按：《論語》里孔子講利和命固然少，講仁的地方則很多。阮元《論語·論仁》篇：「孔子言仁者詳矣。曷為曰『罕言』也？所謂『罕言』者，孔子每謙不敢自居於仁，亦不輕以仁許人也。」阮說似可供參考。（經文連用兩「與」字，似是古代一種通行的用法。《左公·昭元年》：「夫弗及而憂，與可憂而樂，與憂弗害：皆取憂之道也。」《國語·晉語九》：「夫以回鬻國之中，與絕親以買直，與非司寇而擅殺：其罪一也。」又《國語·鄭語》：「夏後卜殺之，與去之，與止之：莫吉。」都疊用「與」字。但本篇里「子見齊衰者，冕衣裳者，與瞽者」則只用一「與」字。） 今譯 孔子很少講到的：利，和命，和仁。 達巷黨人曰1：「大哉孔子！博學而無所成名。」子聞之，謂門弟子曰：「吾何執？執御乎？執射乎？吾執御矣2！」 今注 1　鄭曰：「達巷者，黨名也。五百家為黨。」 2　鄭曰：「聞人美之，承之以謙。『吾執御』者，欲名六藝之卑也。」（劉疏：「御為六藝之卑，故《曲禮》《少儀》皆言：『問大夫之子：長，曰能御矣；幼，曰未能御也。』子長以『能御』許之；又不及他藝，是御於六藝為卑。」） 今譯 達巷黨的人說：「孔子真是偉大得很！他博學道藝而不專一名。」孔子聽到這話，對弟子們說：「我要專什麼呢？專駕車呢？專射箭呢？我專駕車吧！」 子曰：「麻冕1，禮也；今也純2，儉。吾從眾！拜下，禮也；今拜乎上，泰也3：雖違眾，吾從下！」 今注 1　《說文》：「冕，大夫以上冠也。」《白虎通·紼冕》篇：「麻冕者何，周宗廟之冠也。冕所以用麻為之者，女工之始，示不忘本也。」孔曰：「冕，緇布冠也；古者績麻三十升布以為之。」（按：八十縷為升；三十升是二千四百縷。古布幅廣二尺二寸。以古尺二尺二寸的廣容二千四百縷，工作的勞費可想而知。） 2　《說文》：「純，絲也。《論語》曰：今也純，儉。」按：絲繒比於三十升的麻布，質雖較麗，工則易成，所以為儉。 3　皇疏：「下，謂堂下也。禮，君與臣燕，臣得君賜酒，皆下堂而再拜：故云：『拜下，禮也。』周末，臣得君賜酒，但於堂上而拜：故云：『今拜乎上，泰也。』」能省民力，便可舍禮從眾；禮不可廢，即違眾亦必守禮！（這可以說是孔子中和意見最嚴正的表示！） 今譯 孔子說：「用麻布制冕，乃是向來的成例；現在的人用絲繒制冕，可以節省民力：對於這件事，我不從舊禮而從眾。國君賜酒而臣子拜於堂下，乃是正禮；現在的臣子都只在堂上拜謝，實是不恭：我寧可違背眾人，還是堅守拜於堂下的禮！」 子絕四：毋意1；毋必2；毋固3；毋我4。 今注 1　古書里「無、毋」二字多通用。《史記·孔子世家》述文作「無意、無必、無固、無我」。無意，是不憑空意想測度。《釋文》：「意如字；或於力反，非。」 2　《集注》：「必，期必也。」 3　固，固執。一個人能夠不固執，便能從善服義；大舜的「善與人同」，可以說是無固（無我）的好榜樣。不過，「得一善則拳拳服膺而弗失之」，並不算是固執；因為那是說，凡是我們心裡明知的善事，我們切不可放棄。 4　我，《集注》訓為「私己」；很對。一個人不可有私心；不可專事利己。「己所不欲，勿施於人。」「人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出。」能夠這樣，才是「無我」！ 今譯 孔子斷絕了四種毛病：他沒有任意測度的毛病；他沒有期必於人的毛病；他沒有固執成見的毛病；他沒有自私自利的毛病。 子畏於匡1；曰：「文王既沒，文不在茲乎2！天之將喪斯文也3，後死者不得與於斯文也！天之未喪斯文也4，匡人其如予何！」 今注 1　畏，受危難的意思。《孔子世家》：「孔子適衛。或譖孔子於衛靈公；孔子去衛。過匡，匡人聞之，以為魯之陽虎。陽虎嘗暴匡人；匡人於是遂止孔子，拘焉，五日。弟子懼；孔子曰：『文王既沒，……匡人其如予何！』孔子使從者為武子臣於衛，然後得去。」（《孔子世家》的記載，崔述以為不足信；他在他的《洙泗考信錄》卷三說：「武子之卒，至是已百餘年；氏之亡亦數十年：從者將欲為誰臣乎？」《莊子·秋水》篇：「孔子游於匡；宋人圍之數匝，而弦歌不輟。……無幾何，將甲者進辭，曰：『以為陽虎也，故圍之；今非也，請辭而退。』」這當然亦是戰國時代的傳說。《韓詩外傳》則以圍孔子的人為匡簡子。《說苑·雜言》篇同。） 2　斯文，猶今人所說的「文化」。茲，同此。「此」，似孔子以指他自己的志懷而言。 3　喪，息浪切。 4　後死者，孔子自謂。與，音預。 今譯 孔子在匡的地方受了危難；說：「文王死了以後，文化的傳統不都在我的身上嗎？天如果要斷絕這文化，就不應使我有這個抱負；天如果不想斷絕這文化，我絕不怕匡人！」 大宰問於子貢曰1：「夫子聖者與2？何其多能也！」子貢曰：「固天縱之將聖3；又多能也。」子聞之，曰：「大宰知我乎4！吾少也賤5，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也！」 今注 1　大音泰。春秋時宋和吳都有大宰的官。鄭玄以為這章的大宰是吳大宰嚭；蓋是《左傳》屢記吳大宰和子貢談話，而《說苑·善說》篇且有大宰嚭向子貢問「孔子何如」一段的緣故。 2　與，音余。 3　《爾雅·釋詁》：「將，大也。」 4　「知我」下，皇本、正平本有「者」字。 5　少，詩照切。 今譯 大宰向子貢問道：「你的老師是位聖人吧？他為什麼那麼多能呢！」子貢說：「天讓他成為大聖人；並且又讓他多能的！」孔子聽到這回事，說：「大宰真是了解我的人！我因為年輕時貧窮，所以會做許多粗事。一個君子會需要多能粗事嗎？不會的！」 牢曰：「子云：『吾不試，故藝。』1」 今注 1　鄭曰：「牢，弟子子牢也。試，用也。言孔子自云：『我不見用，故多技藝。』」劉疏：「此引弟子述孔子語，與前章『少賤、多能』語同。《莊子·則陽》篇『長梧封人問子牢』：子牢名僅見此。《漢書·古今人表》有琴牢；王氏念孫《讀書雜誌》以琴牢為琴張之誤。其說良然。《史記·仲尼弟子列傳》無牢名，當是偶闕。」 今譯 牢說：「老師說過：『我因為沒有見用於世，所以會通達許多事務。』」 子曰：「吾有知乎哉？無知也！有鄙夫問於我，空空如也1；我叩其兩端而竭焉2。」 今注 1　《釋文》：「空空，如字。鄭或作『悾悾』，同。」《泰伯》篇鄭註：「悾悾，誠慤也。」 2　劉疏：「叩者，反問之也。」其，指鄙夫所問的事理；兩端，意同頭尾。竭，指詳盡地告訴他。 今譯 孔子說：「我是無所不知的嗎？不是的！如有一個鄙陋的人誠懇地向我請教，我就從他所提出問題的各方面反問到底而且詳盡地告訴他。」 子曰：「鳳鳥不至；河不出圖1：吾已矣夫2！」 今注 1　孔子時或已有鳳鳥和河圖的傳說了。《國語·周語上》：「內史過曰，周之興也，鳴於岐山。」韋解：「三君雲，，鳳之別名也。」《墨子·非攻下》：「赤鳥銜珪降周之岐社；曰，天命文王，伐殷有國；泰顛來賓，河出綠圖。」內史過在孔子前；墨子稍後於孔子。他們所稱的傳說，孔子未必會相信；他如果講這話，不過借世俗的見解以發一時的感嘆罷了。（可能孔子這話是在戰國時代這種傳說盛行以後好事者所編造出來的！） 2　夫，音符。《禮運》：「河出馬圖，鳳皇麒麟，皆在郊棷。」 今譯 孔子說：「鳳鳥不來；河也不出圖：我的太平的希望怕就完了吧！」 子見齊衰者1，冕衣裳者2與瞽者3，見之，雖少，必作4；過之，必趨5。 今注 1　齊，音資，義同「緝」，乃是借用為「」字的；衰，七雷切，義為「喪服衣」，乃是借用為「縗」字的。齊衰，是績下邊的喪服。 2　冕，是大夫以上的冠。衣是上服，裳是下服。「冕衣裳」，是在尊位的人的盛服。 3　瞽者，盲人。 4　少，詩照切。包曰：「作，起也。」 5　包曰：「趨，疾行也。」（古時人走路經過別人的面前，趨是一種禮貌。）包曰：「此夫子哀有喪、尊在位、恤不成人也。」 今譯 孔子對於有喪服的人、在高位的人和盲人，見到他們時，即使他們年紀很輕，孔子也一定站起來；如果經過他們的前面，一定快步走過示敬。 顏淵喟然嘆曰1：「仰之、彌高；鑽之、彌堅2；瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人3，博我以文，約我以禮。欲罷不能4，既竭吾才。如有所立卓爾。雖欲從之5，末由也已！」 今注 1　《釋文》：「喟，苦位反；又苦怪反。」《說文》：「喟，大息也。」段註：「《論語》兩雲『喟然嘆曰』，謂大息而吟嘆也。」 2　鑽，子官切。 3　「循循然」，善誘貌。（循借作。《說文》以同誘；實則「循」當為的或體。） 4　罷，皮買切；意同休、止。 5　前面三個「之」字，指「孔子的道理」講；這個「之」字，似又指「孔子」講。（這章有若干語句我們實難明了。） 今譯 顏淵長嘆道：「老師的道理，我仰慕越久，越覺得它崇高；我鑽研越深，越覺得它堅實。好像看見它在前面；一下子卻又在後面了！老師循循誘導人進善：他使我廣求學識；他使我以禮為主旨。我雖想停止，已是不可能的了；我只得盡了我的力量去做。那高絕的人格好像在那邊；我雖想跟著他，卻沒有方法！」 子疾，病1；子路使門人為臣2。病閒3，曰：「久矣哉由之行詐也！無臣而為有臣4！吾誰欺？欺天乎？且予與其死於臣之手也，無寧死於二三子之手乎5！且予縱不得大葬，予死於道路乎？」 今注 1　包曰：「疾甚曰病。」（《說文》：「疾，病也。病，疾加也。」按：依許慎的意思，「病」的本來意思為「疾加」；但後來「疾」「病」二字亦可通用，所以他又用「病」字釋「疾」字。《論語》這章的「病」字，乃是用它的本義「疾加」的。在我們現在，則「疾」「病」二字完全是同義詞。） 2　使門人為臣，是指使門人用家臣的名義預備治喪的事務。 3　方言：南楚，病癒者謂之差，或謂之閒。《廣雅·釋詁·一》：閒，愈也。 4　久似應讀作疚。鄭曰：「孔子嘗為大夫，故子路使弟子行其臣之禮。」劉疏：「為即是偽；無臣而偽有臣也。」按：孔子這時並沒有官位，因以子路為行詐。 5　馬曰：「無寧，寧也。」（「二三子之手乎」的「乎」，似應作「也」。） 今譯 孔子病了，病得一天比一天厲害。子路使門人用家臣的名義以預備喪事。後來孔子的病好一點了，說：「仲由的詐偽真使人痛心！我根本沒有家臣，卻要裝作有家臣的樣子！我騙誰？我騙天嗎？我死的時候，與其有什麼臣在身邊送終，我還是更願意有我的學生在身邊送終！就算我不能用大官的喪禮，難道就沒有人來料理我的喪事嗎？」 子貢曰：「有美玉於斯，韞匱而藏諸1？求善賈而沽諸2？」子曰：「沽之哉！沽之哉！我待賈者也3！」 今注 1　馬曰：韞，藏也；匱，匱也：謂藏諸匱中。（鄭註：「韞，裹也。」按：鄭以下面經文出藏字，所以訓「韞」為「裹」。）「韞匱而藏」，是說「包裹起來藏於匱內」。但這句經文，文理上實不能有這個解釋。所以我們還是用馬注。當然，說「藏在匱里藏起來」，實犯了言辭重複的毛病。不過這種毛病，比較常見。（我們在譯文中，用一「藏」字當經文的「韞、藏」兩字，乃是要使語句比較簡明的緣故。） 2　賈音嫁。善賈，意為高價。「價」字在漢代似已有，但《說文》不錄，當是沒有盛行的緣故。《說文》：「賈，市也。」《說文》這裡的「市」，意同「買」或「賣」。（買和賣都可稱賈。）買賣中最重要的事情是定貨物所值，因而貨物所值亦稱賈。《經典釋文·周禮音義》於地官司市將「以商賈阜貨」的賈音古，將「以度量成賈」和鄭注「物有定賈」的賈音嫁。並說：「聶氏及沈雲，成賈、定賈、奠賈、物賈、其賈、平賈、大賈、小賈、賈賤、恆賈、而賈、故賈，凡十二，音嫁；餘音古。」（《釋文》的音，雖出自漢魏以後經師，但我們可以說，經師定音，不是承襲舊讀，亦必斟酌語言的聲音，必不會任意杜造。賈，有價音，或先秦既然。這對語言本身，似是一種進步。） 3　馬曰：「沽，賣也。」《四書考異》：「漢石經『沽諸』『沽之哉』的沽，俱作賈。」（按：依《說文》，則「賈」字的本義當為「買、賣」；而用於商賈或物賈，實是引申的用法。不過在今本《論語》里，商賈和物賈，倒仍用「賈」字，而買賣兩個意義，則不用本字「賈」而借用同音字「沽」。馬本作「沽」，或出古論；而漢石經作「賈」，當是《魯論》舊文。《經典》中「賈」字用於買或賣的意義的，《周禮·外》《左傳》《國語》都有。）皇疏引王弼說：「重言『沽之哉』，賣之不疑也。」（按：重言「沽之哉」，好像現在人說「賣！賣」語急而意決。配合後面一緩句，活畫出孔子對子貢講話的神氣，也寫出孔子隨時可為人世服務的忠誠。）「待賈」的「賈」，作賈人或物價講都可。譯文依朱注。 今譯 子貢說：「這裡有一塊美玉，我們是把它藏在匱子裡不讓人見到呢，還是尋一個高價賣了它呢？」孔子說：「賣了它！賣了它！我是在等待一個出高價的！」 子欲居九夷1。或曰：「陋，如之何？」子曰：「君子居之，何陋之有2？」 今注 1　夷，是指文化較低的民族言。九夷，當是夷人所住的地方。（孔子時，魯國境內或有地方名「九夷」的。《戰國策·秦策》有「楚包九夷」的話；《魏策》有「楚破南陽九夷」的話。也許當時夷人雜居的地方叫「九夷」。宋呂祖謙作《大事記》，認為孔子曾居陳蔡，去楚地的九夷不遠，所以有意移居。這雖屬臆測，卻還合情理。至於馬融「東方之夷有九種」的話，當是經師的附會！） 2　「欲居九夷」，或是孔子一時的幻想；「何陋之有」，則是一個君子所應有的存心。（《孟子·盡心》篇：「夫君子所過者化；所存者神。」） 今譯 孔子想要到九夷去住。有人說：「那地方陋得很，怎麼可以住呢！」孔子說：「得有君子住在那裡，便不會陋了！」 子曰：「吾自衛反魯1，然後樂正，《雅》《頌》各得其所2。」 今注 1　孔子自衛反魯，據《左傳》是在魯哀公十一年冬天。 2　鄭曰：「是時道衰樂廢，孔子來還乃正之，故《雅》《頌》各得其所。」（劉疏：「二鄭皆以《雅》《頌》得所為整理其篇第。」按：劉氏這話，是據鄭玄《鄉飲酒禮注》和《周官鄭注》而言的。但從這兩注似亦難斷定二鄭都以「《雅》《頌》得所為整理其篇第」。）自來學者都重在孔子的正樂；「樂正」則《雅》《頌》便「得其所」了。至於怎樣正樂，怎樣得其所，說不全同。毛奇齡《四書改錯》：「正樂，正樂章也；正《雅》《頌》之入樂部者也。部者所也。」包慎言《敏甫文鈔》：「《論語》《雅》《頌》以音言；非以詩言也。樂正而律與度協、聲與律諧，鄭衛不得而亂之，故曰得所。」（毛包兩說，劉疏都詳錄。）黃式三《論語後案》：「各得其所，定其體之分、辨其用之異而已。」（黃氏詳論詩的分體和異用；文長不錄。）這三家可能都有說對的話。不過關於古代的樂制，在不能十分明白的地方，應以闕疑為是。《史記·孔子世家》：「三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《頌》之音。」這便是「樂正」，亦便是「得其所」。我們用司馬遷的話以了解《論語》這章，或不失經旨。孔子對於音樂教育，十分重視。可惜文獻不足！《論語》中講到音樂處，現已難全懂了。 今譯 孔子說：「我從衛國回到魯國，才把音樂教育上不正確的地方修正，使《雅》《頌》都能用得適當。」 子曰：「出則事公卿；入則事父兄；喪事不敢不勉；不為酒困1：何有於我哉2！」 今注 1　馬曰：「困，亂也。」《鄉黨》篇：唯酒無量不及亂。 2　意為：「這些事不足自多！」 今譯 孔子說：「在外能服事長上，在家能侍奉父兄；喪事能盡心力去做；飲酒適量，不及於亂。我雖然能做到這些事，但這又算什麼呢！」 子在川上曰：「逝者如斯夫1！不舍晝夜2！」 今注 1　夫，音符。 2　孔子這話，當是把歲月的遷流比作流水的。他說這話，自然有使人愛日、惜陰的功效。但奔流的水，也容易使人想到君子進德修業、自強不息的道理。編《論語》的人存錄這章，或亦由於這個意思。《孟子·離婁》篇：徐子曰：「仲尼亟稱於水曰：『水哉！水哉！』何取於水也？」孟子曰：「源泉混混，不舍晝夜；盈科而後進，放乎四海：有本者如是。是之取爾！」孟子的話，亦可能是演《論語》這章的話的。《荀子·宥坐》篇「孔子觀於東流之水」章，講君子取法自然的修養，亦很有趣，值得一讀。程朱提出「道體」為說，恐反失之甚高！ 今譯 孔子在一條流水的旁邊說：「人世一切的消逝也就是這樣的吧！晝夜一息不停！」 子曰：「吾未見好德如好色者也1！」 今注 1　好，呼報切。孔子這話，是嘆世人不能好德像好色一樣。（孔子以為，一個人應當好德如好色；乃竟不見這樣的人，所以興嘆。這當是孔子常有的感嘆。《史記》把孔子這話記在「衛靈公與夫人同車」以後，似出於附會。）《衛靈公》篇亦記孔子這句話，句首有「已矣乎」三字。 今譯 孔子說：「我沒有見過一個喜歡德行像喜歡美色一樣的人！」 子曰：「譬如為山，未成一簣1，止；吾止也！（譬如平地）雖覆一簣2，進；吾往也！」 今注 1　包曰：「簣，土籠也。此勸人進於道德。」「譬如為山」句，乃全章的總綱；這章是用「造山」來比進德修業的事情的。「未成一簣」，是說只差一簣土便把預期的山造成了。 2　「雖覆一簣」，是說開始造山、才倒下一簣土的時候。（「雖」，意同「唯」。）「雖覆一簣」，和上面的「未成一簣」相對成文。「譬如平地」四字，在這章里一點意義也沒有，當是後人所妄加的。不過現在各種版本的《論語》都有這四字，所以我們加括號記出。《荀子·宥坐》篇：「孔子曰：『如垤而進，吾與之！如丘而止，吾已矣！』」這當是荀子約舉《論語》的大意而成的。荀子雖沒有說「譬如為山」四字，但他這幾句話的意義，純是以「為山」作比喻的。（經文「往」字當是「進」字的形誤。） 今譯 孔子說：「人的進德修業，可用堆土造山來作比喻。在只差一簣土一座預期的山便造成的時候，如果這個造山的人卻停止工作而不加上這一簣土；對這樣一個人，我認為他不會成功了！在剛開始在平地上倒下一簣土的時候，如果這個造山的人立定主意，繼續進行堆土的工作；對這樣一個人，我相信他一定會成功的！」 子曰：「語之而不惰者1，其回也與2！」 今注 1　語，魚據切。不惰，指語者講。《集解》：「顏淵解，故語之而不惰；餘人不解，故有惰語之時也。」 2　與，音余。 今譯 孔子說：「不使講的人感到疲倦的聽者，只有顏回吧！」 子謂顏淵1，曰：「惜乎！吾見其進也；未見其止也。」 今注 1　皇疏：「顏淵死後，孔子有此嘆也。」（這章的「進」字、「止」字，似和「譬如為山」章的「進」「止」字有關。） 今譯 孔子講到顏淵，說：「他真可惜！我只見他不停進步；從未見他中止不前。」 子曰：「苗而不秀者有矣夫1！秀而不實者有矣夫2！」 今注 1　夫，音符。 2　孔子這話，是說一個人才的成就並不是很容易取得的。（解者有以孔子這話亦是為顏淵而發的，這很可能。孔子對於顏淵的早死，當然有許多痛惜的話。） 今譯 孔子說：「人像禾一樣：有長了苗而不結穗的！有結了穗而不成實的！」 子曰：「後生可畏；焉知來者之不如今也1！四十五十而無聞焉，斯亦不足畏也已！」 今注 1　焉，於虔切。這章的話，亦可以說為告誡壯年人而發的。 今譯 孔子說：「年輕人是不可以小看的；我們怎麼能說下一輩不及我們這一輩呢！不過一個人到了四五十歲還沒有什麼可以稱道的，那也不會有什麼了不起了！」 子曰：「法語之言1，能無從乎？改之為貴！巽與之言2，能無說乎3？繹之為貴4！說而不繹；從而不改：吾末如之何也已矣！」 今注 1　法，嚴正貌。語，魚據切。 2　巽，柔順貌。 3　說，音悅。 4　繹，尋繹；仔細理會。 今譯 孔子說：「嚴正地對一個人說話，他能不聽嗎？最要緊的是，他能用這種話改正他的行為。委婉地對一個人說話，他能不喜歡嗎？最要緊的是，他能尋繹這種話真正的意思。如果對說得委婉的話只是喜歡而不去了解；如果對說得嚴正的話只是外表聽從而不用來改正自己：對這種人，我實在沒有辦法！」 子曰：「主忠信；毋友不如己者；過則勿憚改1。」 今注 1　這幾句話已見《學而》篇「君子不重則不威」章。 子曰：「三軍，可奪帥也；匹夫，不可奪志也1。」 今注 1　從這章可以看出孔子是能夠尊重個人獨立的人格的。孟子所謂「富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈」的「大丈夫」，亦就是有不可奪的意志的人。 今譯 孔子說：「三軍的力量雖大，但敵人可以奪去他們的主帥；匹夫如果有堅定的意志，是不會被任何強力所改變的。」 子曰：「衣敝縕袍與衣狐貉者立而不恥者1，其由也與2！」 今注 1　衣，於既切。縕，亂麻；縕袍，如現在的棉袍。狐貉，狐裘貉裘（用狐貉的皮製成的）。《說文》：「貉，似狐，善睡獸也。《論語》曰，狐之厚以居。」《廣韻》貉同，音下各切。 2　與，音余。 今譯 孔子說：「穿了破袍子和穿了狐裘貉裘的人站在一起而不覺得難為情的，只有仲由吧！」 「不忮不求，何用不臧1！」子路終身誦之。子曰：「是道也，何足以『臧』2！」 今注 1　這一段，當自為一章；皇、邢、朱三家都以合於上章。（劉疏本依孔廣森《經學卮言》說分出獨自為一章。）「不忮不求，何用不臧」見《詩·邶風·雄雉》篇。毛傳：「忮，害；臧，善也。」「不忮不求，何用不臧」，是說一個人能夠不嫉妒、不貪求，是不會不好的。 2　不忮不求，何用不臧！這兩句詩實在是值得終身常誦的！孔子絕不會以子路常誦這兩句詩為不對而批評他。孔子所以說「是道也，何足以臧」完全是對子路的戲言。子路常誦這兩句詩，孔子聽到，心裡必很喜悅。心裡喜悅而發戲言，這和孔子對子遊說「割雞焉用牛刀」是一樣的情形。「何足以臧」的「臧」字，不可再訓為「善」。因為孔子說的是戲言，我們應當從戲言的情形來講「臧」字。一個講法，是把「臧」字作為藏匿的「藏」。孔子說：「這是道理呀，怎麼可以藏呢！」孔子故意把訓「善」的臧認作訓「匿」的藏以發一笑。又一個講法是把用在「何足以臧」的「臧」字看作沒有意義的，只是取它的聲。子路時常誦這兩句詩。而這兩句詩的末字為「臧」。可能子路誦這句詩時，把「臧」字讀得比較重，拉得比較長，所以別人好像只聽見子路老在那邊唱個「臧」字。孔子所說的「何足以臧」的「臧」字，乃是模擬子路所誦的「何用不臧」的「臧」字。孔子說：「這個道理，平常得很，怎麼值得老是這樣『臧』下去呢！」自然，孔子並不是真的說不值得；他只模擬子路誦「臧」字的聲音，表明這是對子路講笑話。（譯文用前一義。） 今譯 「不忮不求，何用不臧！」子路常常誦這兩句詩。孔子說：「這有道理呀，怎麼可以『藏』呢！」 子曰：「歲寒，然後知松柏之後彫也1！」 今注 1　《釋文》：「彫，依字當作凋。」《說文》：「凋，半傷也。」《論語》各本都作「彫」，唯皇疏除文明本作「彫」外，諸本俱作「凋」。後凋，凋落比別的樹木為後；松柏耐寒而不容易凋落。（《荀子·大略》篇：「歲不寒無以知松柏；事不難無以知君子。」） 今譯 孔子說：「到了天氣寒冷的時候，我們才知道松柏不容易凋落！」 子曰：「知者不惑1；仁者不憂；勇者不懼2。」 今注 1　知，音智。 2　這三句又見《憲問》篇。《申鑒》卷五《雜言下》：「君子樂天知命故不憂；審物明辨故不惑；定心致公故不懼。」（「樂天知命故不憂」，見《易·繫辭上》。） 今譯 孔子說：「有智慧的人不會疑惑；有仁德的人不會憂慮；有勇的人不會恐懼。」 子曰：「可與共學1，未可與適道2；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。」 今注 1　與，義同「以」。共學，指共同講習。（《淮南子·泛論訓》：「孔子曰：『可以共學矣，而未可與適道也；可與適道，未可以立也。可以立，未可與權！』」） 2　適，意同「之」，有「達到」的意思。這章的意思，不十分清楚；「立」和「權」兩字，意義尤難以明白。（譯文實不應有！） 今譯 孔子說：「可以讓一個人共同講習，他未必就可以學到好的道理；可以學到好的道理，未必就能有所立；可以有所立，未必就能權衡得當。」 「唐棣之華，偏其反而。豈不爾思，室是遠而1！」子曰：「未之思也夫2！何遠之有3！」 今注 1　這四句當是孔子弟子當時所誦的詩。（現在《詩經》上沒有這四句；《集解》《集注》都以為逸詩。）唐棣，見《爾雅·釋木》。華，同花。「偏其反而」，意義不很可懂。譯文姑依《集注》。《集注》說：「上兩句無意義，但以起下兩句之辭耳。」 2　夫，音符。 3　孔子評詩的話，乃是戲言！他聽見學生誦這四句詩，一時高興，便作了這個批評。記錄的弟子，當然亦知道老師的話是戲言；但因為這個戲言亦有幾分意思，所以便記錄下來而流傳到現在。這雖是一種臆測，但或許符合當時的情形。「皇疏」和「邢疏」竟把這章合上章為一章，使讀者更為惑亂。 今譯 「唐棣的花，翩然在搖動。我難道不想念你，但是你的家實在太遠了！」孔子說：「恐怕並沒有想念吧！〔要是真的想念，〕哪〔還會〕有什麼遠！」