論語今注今譯 · 卷七　述而

子曰：「述而不作1；信而好古2；竊比於我老彭3。」 今注 1　《漢書·儒林傳》：「周道既衰，陵夷二百餘年而孔子興；究觀古今之篇籍，因近聖之事以立先王之教。故曰，述而不作，信而好古。」按：《儒林傳》以孔子修六經為「述」，自是漢人的說法，未必合於孔子的意思。我們似可信孔子以詩書禮樂為教；後世所謂六經，不關孔子什麼事。 2　好，呼報切。 3　《廣雅·釋詁·四》：「竊，私也。」《廣雅疏證》：「竊比，謂私比也。」按：「竊」字含有謙意。（《孟子·公孫丑》：「昔者竊聞之。」）包曰：「老彭，殷賢大夫。」鄭註：「老，老聃；彭，彭祖。」從孔子語氣來推斷，包注似較合。（劉疏：「《大戴禮·虞戴德》云：『昔商老彭及仲傀。』《漢書·古今人表》列老彭於仲虺下。仲虺即仲傀；是老彭為殷初人。包注當即本戴記也。」按：據《禮記·檀弓》，孔子自稱「殷人」；這裡「老彭」上安「我」字，和《檀弓》所記合。） 今譯 孔子說：「循述古人的遺法而不自己創作；信服古人，並且喜愛古人：在這些事情上，我敢私自比於我的老彭。」 子曰：「默而識之；學而不厭；誨人不倦：何有於我哉1！」 今注 1　識，音志。《集注》：「識，記也。默識，謂不言而存諸心也。」按：《論語》識字，陸無音；朱除多識外，皆音志。《集注》：「何有於我，言何者能有於我也。」劉疏：「何有於我，言三者之外我無所有也。」按：兩說似都不妥。「何有於我哉」意似說：「這些事我雖能做到，但都是不足稱道的。」 今譯 孔子說：「把聽到的、見到的牢記在心裡；孜孜勤求學問而不厭；諄諄教誨他人而不倦：這些事情，實在都是很平常的！」 子曰：「德之不修；學之不講1；聞義不能徙2；不善不能改3：是吾憂也！」 今注 1　《國語·周語·一》註：「講，習也。」《左傳·莊公三十二年》註：「講，肄也。」《左付·昭公七年》註：「講，習也。」（《易兌象傳》：「君子以朋友講習。」） 2　《顏淵》篇：「主忠信；徙義：崇德也。」 3　《學而》篇：「過則勿憚改。」《衛靈公》篇：「過而不改，是為過矣。」都是孔子重視改過的話。（《易·文言傳》：「君子以進德修業。」進德即修德；修業即講學。《易·益象傳》：「君子以見善則遷、有過則改。」遷善，即徙義。）仁者所憂，只在修己！ 今譯 孔子說：「德行不修明；學業不講習；聽到好的事情，不能取以改進自己；發覺自己不好的事，不能革除：這些是我的憂慮！」 子之燕居1，申申如也；夭夭如也2。 今注 1　《釋文》：「燕，鄭本作宴。」按：宴，《說文》訓「安」；宴居，義同閒居。作「燕居」，乃是借燕為宴。（《禮記》里有《仲尼燕居》《孔子閒居》二篇。據《釋文》及《正義》所引鄭說：「退朝而處曰燕居；退燕避人曰閒居。」宴安和閒暇，義得相通；這種分別，恐只是經師的臆說。） 2　「申申、夭夭」，馬融訓為「和舒之貌」。胡紹勛《四書拾義》：「申申言其敬；夭夭言其和。」《說文·通訓定聲》：「申者腰之直；夭者頭之曲。《論語》『申申如也；夭夭如也』雖重言形況，實本字本義。」 今譯 孔子閒居的時候，體態是舒適的；神氣是安和的。 子曰：「甚矣，吾衰也！久矣，吾不復夢見周公1！」 今注 1　復，扶又切。從「久」和「不復」等字，可見孔子在盛年時是常夢見周公的。常人的夢，多由平日積思所致。孔子因愛人類，只希望有個太平世界，所以常常想到周室太平的時候，因而也常常夢見周公。現在孔子覺得，他之所以好久沒有夢見周公，當是因為年老力衰、志道不篤。因此，他發出這個感嘆。不過我們從他這個感嘆可以看出，他到老年時，所最關心的仍是天下太平！ 今譯 孔子說：「我真是衰老得厲害；我已好久沒有夢見周公了！」 子曰：「志於道；據於德；依於仁；游於藝1。」 今注 1　這裡的「道」，和「朝聞道」的「道」意思相同，是指「天下有道」講。「天下有道」，即所謂「天下太平」。德是「為政以德」「道之以德」的「德」，和武力或詐謀是相反的。仁是孔子認為最高的德行。游是熟習的意思；「藝」和「求也藝」的「藝」相同，是處理事務的技能。這四句話的關係，似是相承而不是並列的。孔子以為：人生求學致用，當以天下太平為目的；要達到這個目的，必須用德行而不用詐力；德行多端，應以仁為主體；一個人要用仁德以致太平，必須熟悉政治的事務。「仁」是「愛人」；和「仁」字同語根的「恕」字，意為「己所不欲，勿施於人」。 今譯 孔子說：「一個人應該以天下太平為職志；求天下太平，只須用德行；德行當以仁為主；據德依仁以外，還須熟習政事的處理。」 子曰：「自行束脩以上1，吾未嘗無誨焉。」 今注 1　脩，干肉。古人以十脡為一束；束脩，是十脡干肉。（五條幹肉做一束，每條於中間受束處屈為兩脡。）古人行相見禮的時候，束脩是一種很常見的禮物。（或以束脩為「束帶脩飾」；或以束脩為「年十五以上」：這些都是後起的意義。） 今譯 孔子說：「凡能用束脩來求教的人，我都有所教誨。」 子曰：「不憤，不啟1；不悱，不發2；舉一隅而示之3，不以三隅反，則不復也4。」 今注 1　《說文》：「憤，懣也。啟，教也。」 2　《說文》沒有「悱」字；徐鉉收入「新附」。《說文通訓定聲》以「悱」為「悲」字的或體，並說：「按《論語》不悱不發，悱亦悵恨之意。憤近於怒；悱近於怨（「自怨自艾」）也。」皇疏：「發，發明也。」 3　「舉一隅而示之」：皇本、正平本同；唐石經、集注本、盱郡本沒有「而示之」三字。 4　復，扶又切。皇本、正平本「則」下有「吾」字。 今譯 孔子說：「一個人沒有到了因求知而煩懣的時候，我是不會去開導他的；沒有到了因求知而悵恨的時候，我是不會去啟發他的。我告訴他一種道理，他不能用以推出類似的道理，那我就不再教他了。」 子食於有喪者之側，未嘗飽也1。 今注 1　這是一個有同情心的人所自然而然的事。（《禮記·檀弓》：「食於有喪者之側，未嘗飽也。」大概因為孔子有這種行為，後來便成為通行的禮文了！） 今譯 孔子和一個有喪事的人在一起吃飯，從沒有吃飽過。 子於是日也，哭則不歌1。 今注 1　《禮記·曲禮》：「哭日不歌。」皇疏：哭日，謂吊人日也。《檀弓》：「吊於人，是日不樂。」註：君子哀樂不同日。《論衡·感類》篇引作「是日也」；皇本、正平本亦都有「也」字。今據增。 今譯 孔子在一天內，哭過，就不唱歌了。 子謂顏淵曰：「用之則行；舍之則藏1：唯我與爾有是夫2！」子路曰：「子行三軍則誰『與』3？」子曰：「暴虎馮河4，死而無悔者，吾不『與』也；必也，臨事而懼，好謀而成者也5。」 今注 1　《釋文》：「舍音赦，止也；一音舍，放也。」《集注》：舍上聲。按：《廣韻·去聲》「舍」只訓「屋」；似音赦訓止的舍宋世已不行。劉疏：「《新語·慎微》篇引此文說之云：『言顏淵道施於世而莫之用。』是行藏皆指道言。」按：之，指人言；行藏，指出處。 2　夫，音符。 3　魯襄公十一年「作三軍」，見《春秋三傳》。定、哀時代，魯久已是三軍的國家了，所以孔門師弟子講到軍事多言「三軍」。「誰與」，意為「與誰」；因用在問句里，所以次序顛倒。孔曰：「子路見孔子獨美顏淵，以為己有勇，至夫子為三軍將，亦當唯與己俱，故發此問。」（皇疏本已依孔註解「與」字，又引一說云：「與，許也；唯我許汝如此也。」按：以許解與，義亦可通。） 4　馮，皮冰切。《詩·小雅·小旻》：「不敢暴虎；不敢馮河。」傳：「徒涉曰馮河；徒搏曰暴虎。」 5　好，呼報切。按：孔子平常也很相信子路在軍事方面的能力；現在因為子路這一問不免有點自矜，孔子便乘這個機會向他說幾句告誡的話。 今譯 孔子對顏淵說：「人家要用我，我就出來做事；人家不用我，我就不出來：這種樂天任命的態度，只有我和你吧！」子路說：「如果老師行軍用兵，又和誰一起呢？」孔子說：「凡是恃力逞勇，至死不悟的，我是不贊成的。我所贊成的，只有那種能夠臨事戒慎，善用計謀而可成功的人。」 子曰：「富而可求也1，雖執鞭之士吾亦為之2；如不可求3，從吾所好4！」 今注 1　「而」，意同「如」。《四書考異》：「《史記·伯夷列傳》引作『富貴如可求』。《韓詩外傳》卷一、《說苑·立節》篇《周禮》條狼氏注，引此皆無『也』字。《文選》注引凡數處，亦皆無『也』字。」 2　《鹽鐵論·貧富章》「士」作「事」。《釋文》：「吾亦為之：一本作吾為之矣。」 3　《四書考異》：「《說苑·立節》篇引作『富而不可求』。」皇本、正平本「求」下有「者」字。 4　好，呼報切。孔子自言「好學」，也重「好德」「好仁」。按：孔子並沒有以為富是必不可求的。富的可求不可求，只問那個富合於義沒有；如合於義，便可求。能用合義的方法以求，便可去求。求富的方法，不外勞心和勞力。無論勞心或勞力，只要做的是正當的事，便算合於義。做事能合於義，則無論社會所貴的或所賤的，我們都不必介意；就是執鞭，也可泰然去做。這是「執鞭亦為」的正解。至於不合於義的富，乃是不可求的富，我們自不應去求。在這種情形下，我們只好樂道安貧，「從吾所好」！鄭註：「富貴不可求而得者也；當修德以得之。」《集注》：「設言：富若可求，則雖身為執鞭賤役以求之，亦所不辭；然有命焉，非求之可得也，則安於義理而已矣！」兩解立論都很正大，都合於儒者修己的道理，但都有在經意以外的。 今譯 孔子說：「財富如可求，就是執鞭的職務我也去做；如果是不可求的，那我只有篤守我自己立身的志願！」 子之所慎：齊；戰；疾1。 今注 1　齊，側皆切，借為齋。《說文》：「齋，戒絜也。從示、齊省聲。」（古齋、齊同音，所以古書里多借「齊」為「齋」。）慎齋，是潔己致敬；慎戰，是愛惜人民；慎疾，是尊重生命。 今譯 孔子所謹慎小心的有三件事：齋戒；戰爭；疾病。 子在齊聞韶，三月不知肉味1。曰：「不圖為樂之至於斯也2！」 今注 1　《孔子世家》：「孔子適齊，與齊太師語樂。聞韶音，學之三月，不知肉味。齊人稱之。」按：太史公所見的《論語》或本有「學之」二字。（《劉氏正義》謂「即安國故」。）但不管《魯論》原文怎樣，這章「三月」上究以有「學之」二字為合。 2　圖，計劃；預先想到。（譯文參用《史記》。） 今譯 孔子在齊國聽了韶樂，學了三個月，吃飯時連肉味都感覺不到了。他說：「我沒有想到學音樂會使人到這個地步！」 冉有曰：「夫子為衛君乎1？」子貢曰：「諾，吾將問之。」入曰：「伯夷、叔齊何人也？」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨2！」出曰：「夫子不為也3。」 今注 1　為，於偽切。鄭曰：「為，猶助也。」衛君，出公輒；衛靈公的孫子，太子蒯聵的兒子。蒯聵得罪於靈公，逃往晉國。靈公薨，衛人立輒為君；晉國卻要把蒯聵送回衛國。衛人抗拒晉兵；演成父子爭國的局面。那時孔子適在衛，所以冉求有「老師會不會幫助衛君」的疑問。 2　皇本、正平本「怨」下有「乎」字。《左傳疏》《文選注》《史記索隱》引同。 3　以前的學者多這樣想：蒯聵和輒的父子爭國，和伯夷、叔齊的兄弟讓國乃是明顯的相反。孔子既稱讚伯夷、叔齊的「求仁得仁」，自然不贊成輒的拒父。（但孔子的意見是不是這樣，似是一問題。孔子所知道的伯夷、叔齊的事跡是不是和太史公《伯夷列傳》所記的相同，我們也難以知道得清楚。） 今譯 冉有說：「老師會不會幫助衛君？」子貢說：「好，我去問一問。」子貢進見孔子，說：「伯夷、叔齊是怎樣的人？」孔子說：「是古代的賢人。」子貢說：「他們怨嗎？」孔子說：「他們求仁而得仁，又有什麼可怨的呢！」子貢出來說：「老師不會幫助衛君的。」 子曰：「飯疏食1，飲水，曲肱而枕之2；樂亦在其中矣3。不義而富且貴，於我如浮雲！」 今注 1　飯，扶晚切，意為吃。疏，意同粗；食音嗣，意為飯食。疏食，麤米飯。（《詩·大雅》「彼疏斯粺」箋：「疏，粗也；謂糲米也。」麤，同粗。） 2　《說文》：「臂，手上也。肱，臂上也。」但《說文》雖有「手上」「臂上」的分別，而古來臂、肱多通用。（《詩·小雅·無羊傳》：「肱，臂也。」）枕，之任切；「曲肱而枕之」，謂臥時用肱作枕。 3　樂音洛。《莊子·讓王》篇：「古之得道者，窮亦樂，通亦樂。所樂非窮通也；道得於此，則窮通為寒暑風雨之序矣。」（《呂覽·慎人》篇略同。） 今譯 孔子說：「吃粗米飯，喝水，彎起手臂當枕頭：在這樣的生活里，亦自有樂趣。不是義所應得的富貴，像天上的浮雲一樣，我是毫不關心的！」 子曰：「加我數年1—五，十，以學2，亦可以無大過矣3！」 今注 1　史記《孔子世家》作「假我數年」。 2　龔元玠《十三經·客難》：「先儒句讀未明。當『五』一讀，『十』一讀，言或五或十：以所加年言。」（按：自來學者對這句話的注釋，只龔氏的說法可通。孔子說這話，當在六十歲或竟在七十歲以後。弟子記這話，只是記孔子「學不厭」的心情。老年人希望延年，五不算少，十亦不算太多。五、十兩字，乃為「數年」舉實例：「以學」，上承「加我數年」而成句。讀《論語》的人不懂五、十兩字的讀法，將兩字講作「五十而知天命」的五十；許多錯誤的說法便從這個歲數生出。朱子則因五十難通而想用「卒」字。） 3　句首「亦」字，今各本《論語》都作「易」。《釋文》：「學易，如字。魯讀『易』為『亦』；今從古。」惠棟《九經古義》：「外黃令高彪碑：恬虛守約，五十以學。此從魯論。亦字連下讀也。」按：魯論「亦」字，當是《論語》原文；古論作「易」，乃由後人意改。《論語》里「亦可以……矣」型的句子凡五六見，並不少於「可以……矣」型的句子。就事理而論，自應作「亦」而不應作「易」！ 今譯 孔子說：「讓我多活幾年（或五或十）以從事學問，那我就不會有什麼大過失了！」 子所雅言1，詩，書；執禮，皆雅言也2。 今注 1　鄭曰：「讀先王典法，必正言其音然後義全。」 2　《群經平議》：「此當以『詩書』斷句；言孔子誦詩讀書，無不正言其音也。『執禮』二字，自為句屬下讀。孔子執禮時苟有所言，皆正言其音，不雜以方言俗語；故曰『執禮，皆雅言也』。」 今譯 孔子在誦詩讀書的時候，用正音而不用方言；贊禮的時候，亦都用正音。 葉公問孔子於子路1，子路不對。子曰：「女奚不曰2：『其為人也，發憤忘食，樂以忘憂3，不知老之將至云爾』4！」 今注 1　葉，音攝，楚縣名。孔曰：「葉公，名諸梁，楚大夫；食采於葉，僭稱公。」（按：楚國君稱王；縣尹稱公：這是楚國的制度。用諸夏的制度來衡量，所以說為「僭稱」。） 2　奚，意同何。 3　樂，音洛。 4　「云爾」二字沒有確解；在這章意似略同現代語「好像……似的」。 今譯 葉公向子路問孔子的為人；子路沒有回答他。孔子對子路說：「你為什麼不對他這樣說呢：他的為人，用起功來連飯也忘記吃；時常高興得忘記一切憂愁。他好像不知道老年就快來臨似的。」 子曰：「我非生而知之者；好古1，敏以求之者也2。」 今注 1　好，呼報切。 2　《季氏》篇：「孔子曰，生而知之者，上也；學而知之者，次也。」孔子認為知識是可求得的。 今譯 孔子說：「我並不是生下來就什麼都知道；我只是因為喜好古代聖哲留下來的知識而勉力學得的。」 子不語：怪，力，亂，神1。 今注 1　怪異、勇力、悖亂、鬼神，講起來或長人迷信，或啟人惡性。若不是為借鑑或辨惑，自以不講為好。（這個「不語」，並不是絕對不說到；意義和「罕言」相近。） 今譯 孔子所不講說的：怪異，勇力，悖亂，鬼神。 子曰：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之；其不善者而改之1。」 今注 1　這章的「三人」，可能因為用「三人占則從二人之言」的原則而講的。在孔子意中，三人當然都是指善人言。錢坫《論語後錄》：「子產曰：『其所善者吾則行之；其所惡者吾則改之：是吾師也。』此雲善、不善，當作解；非謂三人中有善不善也。」按：子產的話，見《左傳·襄公三十一年》。這是子產為不毀鄉校而說的。鄭國那個鄉校，可以說是現代議會的萌芽。孔子因子產不毀鄉校而信子產為仁人，可見孔子是贊成民主政治制度的。（《子張》篇：子貢曰：「夫子焉不學！而亦何常師之有！」） 今譯 孔子說：「三個人在路上，我就可以得到我的老師。他們以為好的事，我就照做；他們以為不好的事，我就改正。」 子曰：「天生德於予；桓魋其如予何1！」 今注 1　《史記·孔子世家》：「定公十四年，孔子年五十六。……孔子遂適衛。居十月，去衛。將適陳；過匡。匡人止孔子；孔子使從者為寗武子臣於衛，然後得去。去即過蒲；月余反乎衛。居衛月余，去衛過曹。是歲魯定公卒。孔子去曹適宋；與弟子習禮大樹下。宋司馬桓魋欲殺孔子，拔其樹。孔子去。弟子曰：可以速矣。孔子曰：天生德於予，桓魋其如予何！……孔子遂至陳；主於司城貞子家。」魋，杜回切。按：《史記·十二諸侯年表》，孔子以魯定公十二年去魯，十三年適衛，十四年適陳，哀公三年過宋。（年表和魯世家、衛世家、陳世家、宋世家所記相合。）《孔子世家》，則以去魯適衛在十四年，以去衛、適曹、過宋在十五年。近代學者，多以孔子去魯為在定公十二年多或十三年春，而以過宋在定公十五年，即定公卒那一年。孔子困阨陳蔡的事情，古代沒有很明確地將其記載並傳下來；後儒頗有疑「桓魋其如予何」和《子罕》篇「匡人其如予何」兩語是一事。我們節錄崔述的《考信錄》兩段以作思辨方法的一例。《洙泗考信錄·三》：「《子罕篇》畏匡章其詞婉；此章之詞夸。蓋聖人言之，聖人原未嘗自書之；弟子以口相傳，其意不失，而詞氣之間不能不小有增減移易以失其真者。學者不可以詞害志也。」又：「二章語意正同，亦似一時一事之言。而記者各記所聞，是以其詞小異。未必孔子生平每遇患難即為是言也。畏匡之與過宋，絕似一事；然於經傳皆無明文，故今不敢遽合為一。姑兩存之，以俟夫博古之士正之。」按：孔子蓋以為他所好是懿德，守死善道，便什麼都不怕了！ 今譯 孔子說：「天給我以德行；桓魋怎奈我何！」 子曰：「二三子以我為隱乎1？吾無隱乎爾2！吾無行而不與二三子者3；是丘也。」 今注 1　《學記》：「教人不盡其材。」註：「謂師有所隱也。」《論語》這個「隱」字，似亦指教者有所隱匿講。 2　趙佑《論語溫故錄》：「乎爾，與詩之俟我於著『乎而』，孟子然而無有『乎爾』，則亦無有『乎爾』，俱齊魯間語辭。」按：趙解可備一說。 3　這句話的意思難以完全明白。《集注》：「諸弟子以夫子之道高深不可幾及，故疑其有隱；而不知聖人作止語默無非教也。故夫子以此言曉之。與，猶示也。」（這章的意義，不能完全明白；譯文闕。） 子以四教：文；行；忠；信1。 今注 1　文是「博學於文」的文；行是「德行」的行；忠信是「主忠信」的忠信。忠信似應該包括在行的範圍內；但孔子平常教誨學生時重視忠信的實行，所以記的人把忠信特別提出和「文行」並立。這個「四教」，當是出於記者個人的見解，似不是孔門設教中的分科。 今譯 孔子以這四件事教學生：古代傳下來的典籍、德行、忠誠、信實。 子曰：「聖人，吾不得而見之矣；得見君子者斯可矣1！」 今注 1　這章和下章，是孔子評論世人修養所說的話。這章就高的講，下章講次一等的。孔子重視仁，故有「君子去仁，惡乎成名；君子無終食之間違仁」的話。君子當是能夠依於仁以修德的人。 今譯 孔子說：「聖人，我不能見到了；能見到君子，我也就很滿意了。」 子曰：「善人，吾不得而見之矣；得見有恆者斯可矣1！亡而為有2；虛而為盈；約而為泰：難乎有恆矣！」 今注 1　《爾雅·釋詁》：「恆，常也。」有恆，是誠實可靠的意思。有恆的人，可以成德；但比起已成德的善人，在孔子意中要差一點。 2　亡，音無。《釋文》：「亡如字，一音無。此舊為別章；今宜與前章合。」按：皇疏似本合為一章；邢疏則又上合「聖人」為一章。 今譯 孔子說：「善人，我是見不到了；能見到誠實可靠的人，我也就滿意了。沒有，卻裝作好像有；空虛，卻裝作好像充實；窮困，卻裝作好像富裕。這樣的人，就很難做到有恆了。」 子，釣而不網1；弋2，不射宿3。 今注 1　「網」字依鳴沙石室佚書本。今各本《論語》都作「綱」。《經義述聞》：「綱乃網之。」按：王說極正確。《說文通訓定聲》以《論語》借「綱」為「網」，實不如說以《論語》「網」誤作「綱」。（《御覽》八三四引鄭註：「綱，謂為大索橫流屬釣。」則後漢時已誤。） 2　弋，音翼，本義為木樁，因音同假為隿。《說文》：「隿，繳射飛鳥也。」（繳，生絲縷。） 3　射，食亦切。宿，息六切；指宿在鳥巢的鳥而言。 今譯 孔子釣魚，但不用網罟去捕魚；孔子繳射飛鳥，但不射宿在鳥巢里的鳥。 子曰：「蓋有不知而作之者1；我無是也。多聞，擇其善者而從之2；多見而識之：知之次也。」 今注 1　不，意同「無」。作，應解作「裝作」。（這個「作」字，和前章「亡而為有、虛而為盈、約而為泰」的「為」字用法相同。） 2　「擇其善者而從之」七個字，乃是上文「三人行」章的文句而錯入這章里的。這個測議，出於龍宇純君學生時代的讀書報告；很合理，亦很有意義。這章必須刪去這七個字，全章的文理才會完全通順。我們在譯文裡沒有譯出這七個字。 今譯 孔子說：「世上似有一些人，自己並沒有什麼知識，卻裝作有知識的；我沒有這個毛病。一個人能夠多聞、多見而牢記在心裡，亦就極近於『知』了！」 互鄉難與言1。童子見2；門人惑。子曰：「與其進也，不與其退也。唯，何甚！人絜己以進3，與其絜也，不保其往也4。」 今注 1　鄭曰：「互鄉，鄉名也。」「互鄉難與言」，是說難以與互鄉的人說話。 2　見，賢遍切。 3　絜，從唐石經。《廣韻·十六攝》：「潔，清也。經典用絜。」今本多作潔。 4　《集注》：「疑此章有錯簡。『人潔』至『往也』十四字當在『與其進也』之前。往，前日也。」按：朱校亦可取；但若把「與其進也，不與其退也」九字移到「不保其往也」的後邊，則更合理。這一節的文字句讀似應如下。 子曰：「唯，何甚！人絜己以進：與其絜也，不保其往也；與其進也，不與其退也。」 「唯」，是孔子對這些疑惑的門人作解釋前的應聲；「何甚」，意為「何必太過呢」。 今譯 互鄉的人，是著名的難說話。孔子接見了一個從互鄉來的少年；弟子們覺得很不解。孔子說：「唯！我們何必拒人太甚呢！一個人以向善的心來見我們，我們只應贊成他的向善，不必管他以前的行為怎樣；我們要鼓勵他上進，而不應該讓他有甘於自棄的趨向。」 子曰：「仁，遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣1！」 今注 1　欲是歆羨或喜悅的意思，因而有想要得到的意思。參讀《里仁》篇：「有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者！」《顏淵》篇：「克己復禮為仁；一日克己復禮，天下歸仁焉！」 今譯 孔子說：「仁是高遠不可及的嗎？我要仁，仁就來到了！」 陳司敗問1：「昭公知禮乎2？」孔子曰：「知禮！」孔子退；揖巫馬期而進之3，曰：「吾聞君子不黨；君子亦黨乎？君取於吳；為同姓4，謂之吳孟子5。君而知禮6，孰不知禮！」巫馬期以告。子曰：「丘也幸！苟有過，人必知之。」 今注 1　《左傳·文公十年》杜註：「陳楚名司寇為司敗。」 2　昭公，指魯昭公。《左傳·昭公五年》：「公如晉；自郊勞至於贈賄，無失禮。晉侯謂女叔齊曰：魯侯不亦善於禮乎？」魯昭公在當時被稱為「知禮」，所以陳司敗有這個問話。 3　《仲尼弟子列傳》：「巫馬施，字子旗；少孔子三十歲。」（鄭玄曰：魯人。）《論語》作「期」，假借。劉疏：「夫子見陳司敗，期為介，入俟於庭。及夫子退，期當隨行；而司敗仍欲與語，故揖而進之也。」 4　取，音娶。為，於偽切。魯是周公的後代，吳是太伯的後代，都為姬姓。 5　魯君娶的吳女，應稱「吳姬」；但這個稱呼明示昭公違反同姓不婚的禮制，所以改稱為「吳孟子」。 6　「君而知禮」的而，意同如。 今譯 陳司敗問道：「昭公懂禮嗎？」孔子說：「懂禮！」孔子離開以後，陳司敗請巫馬期上前，對他說：「我聽說君子是不阿私的；難道君子也阿私嗎？魯君娶了吳女；因為魯和吳是同姓，所以避開『吳姬』的稱號而改叫『吳孟子』。魯君如可算懂得禮，還有誰不懂得禮！」巫馬期把陳司敗的話轉告孔子。孔子說：「丘真幸運！如果我犯了過失，人家一定會知道的。」 子與人歌而善之1，必使反之2，而後和之3。 今注 1　上虞羅氏鳴沙石室佚書本《論語》鄭氏注殘卷「善」字下有「之」字，似勝於現行各本。 2　反，覆也；這裡意為「再唱一遍」。 3　《說文》：「咊，相應也。」今字作和。和本唱和正字；今亦借用為和平字。唱和字戶臥切，和平字則戶戈切。（《孔子世家》：使人歌；善，則使復之，然後和之。） 今譯 孔子跟人唱歌，如別人唱得好，一定請他再唱一遍，然後自己和他。 子曰：「文莫1，吾猶人也；躬行君子，則吾未之有得。」 今注 1　《論語駢枝》：「楊慎《丹鉛錄》引晉樂肇《論語》駁曰，燕齊謂勉強為文莫。又方言曰，侔莫，強也；北燕之北郊凡勞而相勉若言努力者謂之侔莫。按《說文》：忞，強也；慔，勉也。文莫，即忞慔假借字也。黽勉、密勿、蠠沒、文莫，皆一聲之轉。」按：文莫，指求知言；躬行，則指修德言。 今譯 孔子說：「求取知識，我還趕得上人家；至於做一個身體力行的君子，我自覺還沒有什麼成就。」 子曰：「若聖與仁，則吾豈敢。抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣1。」公西華曰：「正唯弟子不能學也2。」 今注 1　胡紹勛《論語拾義》：「云爾，即『有此』。」（《廣雅·釋詁·一》：雲，有也。）《孟子·公孫丑上》：「昔者，子貢問於孔子曰，夫子聖矣乎？孔子曰，聖，則吾不能；我學不厭而教不倦也。子貢曰，學不厭，智也；教不倦，仁也；仁且智，夫子既聖矣！」 2　《釋文》：「魯讀正為誠；今從古。」 今譯 孔子說：「說到『聖』和『仁』，那我怎麼敢當。我不過是努力不倦地去做；又不斷地把這事教給別人；這好像是可以說的！」公西華說：「這一點也就是我們弟子所不能做到的。」 子疾，病1；子路請禱2。子曰：「有諸？」子路對曰：「有之。誄曰3：禱爾於上下神祇4。……」子曰：「丘之禱久矣。」 今注 1　《釋文》：「一本云：『子疾病。』皇本同。鄭本無『病』字。按：《論語集解》於《子罕》篇始釋『病』，則此有『病』字非。」按：正平本有「病」字。 2　包曰：「禱，禱請於鬼神。」（《說文》：「禱，告事求福也。」） 3　誄，禱詞。（《說文》：「，禱也；累功德以求福也。《論語》雲，曰，禱爾於上下神祇。」徐灝《說文注箋》：「即誄之異文。」） 4　「禱爾於上下神祇」，當是那時流行的禱詞的首句。（「爾於」似當作「於爾」。）子路禱詞的下文，記《論語》的人沒有記錄。當是孔子不等子路背完禱詞便說話了。 今譯 孔子生病；病得很重了。子路問孔子是不是可以祈禱求福。孔子說：「有這樣以祈禱求福的事情嗎？」子路回答說：「有的。誄詞說，向您上下神祇祈求。……」孔子說：「那我的祈禱已很久了。」 子曰：「奢則不孫，儉則固1：與其不孫也，寧固！」 今注 1　孫，音遜。（孫本訓為「子之子」；讀為遜則有恭遜的意義。）固，固陋的意思。 今譯 孔子說：「一個人太奢侈就缺少謙遜，太省儉就顯得固陋：與其缺少謙遜，寧可顯得固陋。」 子曰：「君子坦蕩蕩1，小人長戚戚2。」 今注 1　《說文》：「坦，安也。」 2　《說文》：「慼，憂也。戚，戉也；戉，大斧也。」「戚」本為古代一種兵器的名字；古書里多借用「戚」為「慼」。 今譯 孔子說：「君子心裡坦然平易，小人心裡老是憂愁。」 子，溫而厲1；威而不猛；恭而安2。 今注 1　厲，嚴正。 2　《學而》篇：「恭近於禮，遠恥辱也。」《泰伯》篇：「恭而無禮則勞。」恭敬自是美德，但應該用禮來節制；恭能合禮，心自安和。 今譯 老師，待人溫和而處事嚴正；威儀莊重而性情平易；外貌敬肅而心境舒泰。