論語今注今譯 · 卷四　里仁

子曰：「里1，仁為美2；擇不處仁3，焉得知4！」 今注 1　鄭曰：「里者，民之所居也。」 2　這裡的「仁」，是指有仁風講。 3　擇，意謂選擇一種做人的道理。處，昌呂切；處仁，志行依於仁。這個「仁」字，意為「仁道」。《孟子·公孫丑上》：「孔子曰：『里，仁為美；擇不處仁，焉得智！』夫仁，天之尊爵也；人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。」從孟子的話中我們可以知道，孔子用的「擇」字是指選擇做人的德行講。皇疏：「沈居士雲，言所居之里，尚以仁地為美；況擇身所處而不處仁道，安得智乎！」按：皇引沈說以正《集解》所引的鄭注。（鄭以「求居」釋「擇」。）朱氏《集注》，於孟子不誤，於《論語》則誤同鄭氏。 4　焉，於虔切。知音智。（知道的「知」，平聲。知慧的「知」，去聲；音義同「智」。平聲的「知」，注中例不音。） 今譯 孔子說：「住家，尚且以有仁風的地方為好；選擇一種做人的道理而不知道選擇仁，這還可以算得上是聰明嗎！」 子曰：「不仁者，不可以久處約1，不可以長處樂2。仁者安仁；知者利仁3。」 今注 1　約，窮困。（約本訓束；引申為契約；又引申為儉約；又轉變為貧困。）不仁的人，久處窮困，多流於為非作歹。 2　樂，音洛。不仁的人，長處安樂，必驕奢淫逸。 3　知，音智。安仁，天性自然；利仁，擇善固守。《禮記·表記》：「仁者安仁；知者利仁；畏罪者強仁。」《大戴禮記·曾子立事》篇：「仁者樂道；智者利道。」按：這章後兩句和上文不必為一時的話，實可各自為一章。 今譯 孔子說：「一個沒有道德修養的人，不能長久過窮困的生活，也不能長久過安樂的生活。一個天生有道德的人，以道德為他生活中最大的快樂；一個聰明的人，把道德當作最安穩的生活規範。」 子曰：「唯仁者，能好人，能惡人1。」 今注 1　好，呼報切；惡，烏路切。（「好」「惡」二字，作名詞或形容詞用。一上聲，一入聲；作動詞或動名詞用，則都去聲。注中只音作動詞或動名詞的。若「惡」讀作烏訓安，則亦音出。）因為仁者的善惡標準能夠合於正道，所以他的好惡亦能合於正道。（「能好，能惡」，就是好得對、惡得對。仁者能夠公正而沒有私心，好惡便自然合於正道。） 今譯 孔子說：「只有仁人能夠愛人愛得對，能夠惡人惡得對。」 子曰：「苟志於仁矣，無惡也1。」 今注 1　志，立志去做。一個人如果時常以正大的道德自勉，時常以愛人利物為懷，則所作所為便不會有不好的地方了。《釋文》：「惡，如字；又烏路反。」（按：《集注》讀惡「如字」，對。） 今譯 孔子說：「一個人如果立志為仁，那他就不會有什麼壞的行為了。」 子曰：「富與貴，是人之所欲也；不以其道1，得之不處也。貧與賤，是人之所惡也2；不以其道，得之不去也。君子去仁，惡乎成名3！君子無終食之間違仁：造次必於是！顛沛必於是4！」 今注 1　其道，指致富貴或免貧賤的正當道理。以，意同「由」。 2　惡，烏路切。（王充《論衡·問孔》篇：「貧賤何故當言『得之』？顧當言：貧與賤，是人之所惡也；不以其道去之，則不去也。」按：王充於「得之」絕句，所以疑孔子說話不當，而要改第二個「得之」為「去之」。若記《論語》這章的人本來於「得之」絕句的，則王充的修改亦頗有理。但將「去之」寫作「得之」，不是孔子說錯，亦不是記的人記錯。王充所以誤解，乃是因為他不明白之字所代的字：上「得之」猶言「得處」；下「得之」猶言「得去」。經意：不由正道，則得處而不處、得去而不去。） 3　惡，音烏。這是說，一個君子沒有仁德，就不能成為君子了。 4　終食之間，吃頓飯的時間。造，七到切。造次，在倉促慌忙的時候。沛音貝。顛沛，在艱難困頓的環境裡。這章可以分作三章：「富與貴」到「不去也」為一章；「君子去仁，惡乎成名」為一章；「君子無終食之間違仁」以下為一章。這三章除卻都是關於仁的話以外（第一章的「道」，可看作「仁」），在意義上並沒有什麼關聯。 今譯 孔子說：「富和貴，是人人所喜悅的；如果不依著正當的道理，即使可以得到也不取。貧和賤，是人人所厭惡的；如果不依著正當的道理，即使可以避去也不避。一個君子離開仁，就不可以稱為君子了！一個君子沒有一時一刻違背仁：無論在怎樣匆促的時候，無論在怎樣艱苦的環境裡，他都能守住仁！」 子曰：「我未見好仁者、惡不仁者：好仁者，無以尚之1；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身2。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者！蓋有之矣；我未之見也。」 今注 1　這章「好」「惡」二字都讀去聲。「無以尚之」，心目中沒有東西比仁高。（之，指仁。） 2　其為仁，似當作「其為人」。加乎其身，靠近他的身邊。這章實應分為兩章：「我未見……加乎其身」為一章；「有能一日……力不足者」為一章。這兩章意不相連；因都是講所「未見」關於仁的事，編者便合為一章。末兩句（「蓋有……見也」）虛設疑詞，應是就第二個未見而言的。 今譯 孔子說：「我沒有見到〔這樣〕好仁和〔這樣〕惡不仁的人：那好仁的人呢，看仁高於一切；那惡不仁的人呢，他的做人，決不讓不仁的人靠近他。我沒有見到，一個人真有一天決心用力去行仁而力不足的！可能有這樣的人，不過我沒有見到。」 子曰：「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣1！」 今注 1　孔曰：「黨，類也。」皇疏本引殷仲堪曰：「言人之過失，各由於性類不同。直者以改邪為義，失在於寡恕；仁者以惻隱為誠，過在於容非。是以與仁同過，其仁可知：觀過之義，將在於斯者也。」陸采《冶城客論》：「斯知仁矣：仁是人字。與宰我問井有仁焉之仁皆以字音致誤。」按：殷說雖巧，似不如陸說簡明。這章的意義，究難十分明了。 今譯 孔子說：「人的過失，和他的環境有關。我們觀察他的過失，就可以推知他是哪一類人了。」 子曰：「朝聞道，夕死可矣1！」 今注 1　《集解》：「言將至死不聞世之有道也。」按：「世之有道」，即「天下有道」（「天下太平」）。《集解》釋這章的「道」字實最合經意！《雍也》篇「魯一變、至於道」的「道」，亦是用於這個意義的。下章「士志於道」的「道」，亦以用這個講法為合。這些「道」字，實包含「天下有道」的意思，和「吾道一以貫之」「古之道也」的「道」，意義並不相同！但自漢以來，除何晏等外，讀《論語》的人，差不多都把孔子「朝聞道」的話講錯了。《漢書·七十五夏侯勝傳》：「〔夏侯〕勝、〔黃〕霸既久系，霸欲從勝受經；勝辭以罪死。霸曰：『朝聞道，夕死可矣！』勝賢其言，遂授之。」這是最早的誤解孔子這句話的事例。《太平御覽》六百七引《慎子》：「孔子曰，丘，少而好學；晚而聞道：此以博矣。」《莊子·天運》：「孔子行年五十有一而不聞道。」這兩個「聞道」，都不同於《論語》里的「聞道」，而可以說和《老子》第四十一章（河上公本）的「聞道」相近。大概戰國時代學者所用的「聞道」一詞，已和這章所用的不同了；即《孟子》書里的「聞道」亦是這樣。許行批評滕文公說：「滕君則誠賢君也；雖然，未聞道也。」（《孟子·滕文公上》）而孟子自己亦說盆成括「未聞君子之大道」。（《孟子·盡心下》。）許行的「道」，當即「農家者流」的道；孟子的「道」，自不外乎仁義。我們可以說，《孟子》書里的「聞道」，意義上雖和《論語》的「聞道」不相同，但那個「道」字，當指仁義言，絕不是指「惟怳惟忽」的道言。《論語》這章里的「朝」「夕」二字，不是表示時間的距離，而是表示時間緊接的意義。從這兩句話中，我們可以領會到孔子一生憂世憂民的心情！（漢石經「矣」作「也」。） 今譯 孔子說：「如果有一天能夠聽到『天下太平』的消息，馬上死去也安心！」 子曰：「士志於道而恥惡衣惡食者，未足與議也1。」 今注 1　這章的「道」字，亦以解作「天下有道」為較好。（當然，亦可以解作「道者，是非之紀」「道者，人之所以道也」的「道」；但孔子的意思，似偏重於「天下有道」的「道」。）惡，不好。「與」，義同「以」；「未足以議」，意為「不足道」。 今譯 孔子說：「一個有志於天下太平的人，如以自身的衣食不美好為可恥，那便不足道了！」 子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也1，義之與比。」 今注 1　《釋文》：「適，丁歷反；比，毗志反。」（《廣韻》「比」字見六至。）皇疏本引范寧曰：「適、莫，猶厚、薄也。比，親也。君子與人無有偏頗厚薄，唯仁義是親也。」按：《左傳·昭公二十八年》：「擇善而從之曰比。」正是這章的「比」。這和《為政》篇「君子周而不比」的「比」意義不同。 今譯 孔子說：「一個君子對天下的人和事，沒有好惡的偏心，只以義為歸。」 子曰：「君子懷德；小人懷土1。君子懷刑；小人懷惠2。」 今注 1　這兩句似是就一個人的定居講的。 2　這兩句似是就一個人的立身行事講的。 今譯 孔子說：「君子懷念著一個德化好的國家；小人則懷念著一個生活容易的地方。君子做一件事，必想到這件事合法不合法；小人做一件事，只想到這件事對自身有沒有利益。」 子曰：「放於利而行1，多怨。」 今注 1　孔曰：「放，依也。」《周語》：「芮良夫曰：『夫利，百物之所生也；天地之所載也。而或專之，其害多矣！』」（《周語》「而」字意同「如」。） 今譯 孔子說：「一個人如果依著利以定行為，那一定會受到許多怨恨。」 子曰：「能以禮讓為國乎，何有1？不能以禮讓為國，如禮何2！」 今注 1　《後漢書·劉殷傳》，賈逵上書：「孔子稱：能以禮讓為國，於從政乎何有！」又《列女傳》曹世叔妻上疏：「《論語》曰，能以禮讓為國，於從政乎何有？」這兩位後漢的學者所引的《論語》，文義比現在的《論語》要明白些；可惜沒有《熹平石經》的經文可證！（《左傳·隱公十一年》引君子的話：「禮，經國家、定社稷、序民人、利後嗣者也。」又《左傳·昭公二十六年》：「晏子曰，禮之可以為國也久矣；與天地並！」又《左傳·襄公十三年》：「君子曰，讓，禮之主也。」這都是關於「禮」「讓」的古訓。） 2　讓是人的美德。孔子主張以禮治國，但尤偏重於「讓」，所以以「禮讓」連言。這章經文，似宜據後漢學者所引訂正。 今譯 孔子說：「能用禮讓的道理來治國，處理國事還有什麼困難呢？不能用禮讓的道理來治國，那真對不起這個『禮』！」 子曰：「不患無位；患所以立：不患莫己知；求為可知也1。」 今注 1　這章的後兩句，可以說是前兩句的註解。 今譯 孔子說：「不必擔心沒有職位；要擔心怎樣在職位上站好：不必擔心人家不知道自己；須先使自己有足以使人知道的東西。」 子曰：「參乎，吾道一以貫之1。」曾子曰：「唯2。」子出，門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣3！」 今注 1　《釋文》：「參，所金反。」（《說文·森字下》云：「讀若曾參之參。」）道，本義為道路，引申為道理，為講說。（《荀子·儒效》：「道者，非天之道，非地之道，人之所以道也；君子之所道也。」荀子「人之所以道也」的「道」，意同「行」；「君子之所道也」的「道」，則訓為講說。孔子的「吾道」，乃指自己所講的道理言。孔子生平誨人的道理，頭緒多端，語或不同。他怕門人不懂守約的方法，所以向曾參說這話。）貫，是貫穿、貫通的意思。 2　唯，以水切。《禮記·曲禮》：「父召無諾；先生召無諾：唯而起。」註：「應辭；唯恭於諾。」 3　《禮記·中庸》：「忠恕違道不遠：施諸己而不願，亦勿施於人。」曾子所說「忠恕」，就是「施諸己而不願，亦勿施於人」的道德。（這個忠恕，就是「一以貫之」的「一」。曾子循當時語言習慣聯言「忠恕」；若孔子自己說，恐怕只用「恕」！參《衛靈公》篇「子貢問曰」章。） 今譯 孔子說：「參，我平日所說的許多道理，是可以用一種道理來貫通的。」曾子說：「是的。」孔子出了講堂，同學們問曾子：「老師說的什麼意思？」曾子說：「我們老師的道理，〔千言萬語〕，不過『忠恕』罷了！」 子曰：「君子喻於義；小人喻於利1。」 今注 1　這章的君子、小人，乃以修養的程度分，而不是以地位分的。鄭、朱都訓「喻」為「猶曉」；義自可通。但這個「喻」字最好訓為「樂」。《莊子·齊物論》：「自喻適志與？」李云：「喻，快也。」（喻，借為愉。《論語》這章的「喻」，和「知者樂水；仁者樂山」的「樂」同義。） 今譯 孔子說：「君子樂於義；小人樂於利。」 子曰：「見賢，思齊焉1；見不賢，而內自省也2。」 今注 1　包曰：「思與賢者等。」 2　省，息井切。鄭註：「省，察也；察己得無然也。」 今譯 孔子說：「見到賢人，便用心學他；見到不賢的人，便反省自己有沒有壞處。」 子曰：「事父母，幾諫1；見志不從，又敬而不違2；勞而不怨3。」 今注 1　包曰：「幾者微也。」 2　「而」字依「皇疏」本。違有離義；「不違」，不放棄諫志。（《禮記·內則》：「父母有過，下氣、怡色、柔聲以諫。諫若不入，起敬起孝，說則復諫；不說，與其得罪於鄉黨州閭，寧熟諫！」） 3　《禮記·坊記》：「子云，從命不忿，微諫不倦；勞而不怨。」（《坊記》似即複述《論語》這章的。「不倦」是指「不違」。） 今譯 孔子說：「服事父母的道理，如父母有什麼不對的地方，我們要婉約勸諫；如果父母不聽，我們還是要尊敬父母，但不放棄諫爭的志願；我們雖然憂勞，但我們一點也不怨恨。」 子曰：「父母在，不遠遊；游，必有方1。」 今注 1　鄭曰：「方，猶常也。」按：《禮記·曲禮》：「所游必有常。」鄭注是據《曲禮》為說的。《玉藻》：「親老，出不易方。」註：「易方，為其不信己所處也。」疏：方，常也。但《晉語·七》：「祁奚曰：午之少也，游有鄉。」以常釋方，不如以鄉釋方。凡稱地為「地方」，似亦從「方向」引出的。（《周禮·故書》：「乃分地邦而辨其守。」「地邦」，似即現代話的「地方」。） 今譯 孔子說：「父母在的時候，不到遠處去游；如出遊，必有一定的地方。」 子曰：「三年無改於父之道，可謂孝矣1！」 今注 1　這句話已見《學而》篇「父在觀其志」章，當是那一章的脫簡。（陳鱣《論語古訓》：「漢石經亦有此章，當是弟子各記所聞。」按：陳說亦可通，但石經所據本亦或有脫簡。譯文闕。） 子曰：「父母之年，不可不知也。一則以喜；一則以懼1。」 今注 1　鄭註：「見其壽考則喜；見其衰老則懼。」（《集解》中引作孔注；我們據一唐寫本作「鄭注」。《釋文》：「或雲包氏；又作鄭玄。」） 今譯 孔子說：「父母的年齡，不可以不知道。一方面為他們的年齡增加而欣喜；一方面為他們的身體衰老而擔心。」 子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也1。」 今注 1　包曰：「古人之言不妄出口，為身行之將不及。」（《爾雅·釋言》：逮，及也。） 今譯 孔子說：「古人不隨便說話，因為說到做不到是可恥的。」 子曰：「以約失之者，鮮矣1！」 今注 1　鄭註：「約，儉；儉者恆足。」鮮，仙善切。（《八佾》篇：「禮，與其奢也寧儉。」《述而》篇：「奢則不孫儉則固；與其不孫也寧固。」按：合理省儉，乃是美德。） 今譯 孔子說：「因為儉約而犯了過失的，是很少的。」 子曰：「君子欲訥於言而敏於行1。」 今注 1　《說文》：「訥，言難也。敏，疾也。」鄭註：「言欲難；行欲疾。」行，下孟切。 今譯 孔子說：「一個君子，說話要鄭重而做事要敏捷。」 子曰：「德不孤，必有鄰1。」 今注 1　《周禮·遂人》：五家為鄰。《韓詩外傳》：八家為鄰。按：居相近為鄰，故引申有親近義。 今譯 孔子說：「有德行的人不會孤獨，定會有聲氣相同的人來親近他的！」 子游曰：「事君數1，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。」 今注 1　數，色角切。《集解》：「數，謂速數之數。」邢疏：「此章明為臣結交，當以禮漸進也。」（劉寶樹《經義說略》：「〔數〕當訓為數君友之過。《漢書·項籍傳》《陳余傳》《司馬相如傳下》《主父偃傳》注並雲，數，責也。《國策·秦策》註：數讓，責讓。皆數其過之義。《儒行》：其過失可微辨而不可面數也，謂不可面相責讓也。」按：《廣雅·釋詁·一》：「數，責也。」但《論語》這個「數」字，未必指面責言；解為急切，似較妥。而就規過言，實應以忠告善道為主；面責人過，總是利少害多。故《群經平議》說亦同劉說。） 今譯 子遊說：「一個人事君，態度上如過於急切，就會受到侮辱；一個人交友，態度上如過於急切，就會被疏遠。」