論語今注今譯 · 卷一　學而

子曰1：「學而時習之2，不亦說乎3！有朋自遠方來4，不亦樂5乎！人不知而不慍6，不亦君子乎！」 今注 1　馬曰：「子者男子通稱也；謂孔子也。」按：《穀梁·宣公十年傳》：「其曰『子』，尊之也。」《詩·大車》箋：「子者，稱所尊敬之辭。」《論語》里這個「子」字，乃是孔子弟子對孔子專用的尊稱。 2　這裡的「學」字，是就學修己的道理和學濟世利人的知識而言的。「時」，是適當、適宜的時候。「習」，通常有溫習、實習兩種意思。溫習似乎偏重於書本上的知識；實習則可兼行為和事務講。（我們在譯文中用「實行」一詞。）「之」，就所學得的知識言。 3　「亦」字平常有「承上」的意思；這裡的「亦」，乃是一個加重語氣的助詞。「說」，音悅。（《論語》里「說」字有二音。說樂的說，注中音悅；說話的說，讀失熱切，注中例不音。皇疏本《論語》，說樂的說多作悅；正平本《論語》，說亦有作悅的。） 4　臧庸《拜經日記》：「《白虎通·辟雍》篇：師弟子之道有三。《論語》曰，朋友自遠方來。朋友之道也。又《易·蹇》正義、《周禮·司諫》疏並引鄭康成此注云，同門曰『朋』；同志曰『友』。考班孟堅引用《魯論》；包、鄭所注亦《魯論》；然則《魯論》舊本作『朋友自遠方來』。陸氏所見本有作『友』，正與班、鄭等合；特『友』字當在朋下。」按：臧說固有理據，但「有朋」句似是《論語》最早的原文；做朋友或友朋的，當由於傳寫者的改變。 5　樂音洛。（《論語》里樂有三音。禮樂或音樂的樂音「岳」；喜樂的樂音「洛」；訓愛好的樂則音「五教切」。樂音岳注中例不出音；音洛和音五教切則各注出。）孔子生平，以「學不厭而教不倦」自許。以「學而時習」為可悅，乃「學不厭」的氣象；以「朋友自遠方來」為可樂，乃「教不倦」的氣象。 6　「人不知」，意思和「不見知於人」相同。慍，是怨恨的意思。「人不知而不慍」，好像已到了「不怨天、不尤人」的境界了。 今譯 孔子說：「學得一種知識而能夠應時實行，這豈不是很可喜悅的嗎！有弟子從遠方來，這豈不是很可快樂的嗎！即使不見知於人而心裡毫不怨恨，這豈不是一個君子嗎！」 有子曰1：「其為人也孝弟而好犯上者2，鮮矣3；不好犯上而好作亂者，未之有也4。君子務本5；本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與6！」 今注 1　《史記·仲尼弟子列傳》：「有若，少孔子四十三歲。」《論語》里記載孔子的弟子，通常都稱字，如「子貢」或「顏淵」（字上加氏）等；只有「有若」和「曾參」稱「子」，如「有子」「曾子」。宋程頤以為，《論語》書成於有子、曾子的門人，所以《論語》里獨稱這二人為子。這似是一種可信的說法。 2　孝是孝順父母；弟是尊敬兄長。「弟」字的通常意思為兄弟的「弟」，引申為「尊敬兄長」的意思。這個意思後來有一個專字「悌」；但古書里用「弟」字作「尊敬兄長」講的很多。兄弟的「弟」上聲，注中不注音；「孝弟」的「弟」去聲，注中音悌。好，喜好；呼報切。犯，干犯、冒犯；上，通常指君父和在高位的人。 3　鮮，意同少；仙善切。（鮮本是一種魚的名字；但多借用為鮮潔、鮮少字。「鮮潔」字音「仙」，《論語》中沒有；「鮮少」字則注中音出。） 4　「未之有也」的「之」，是「有」的受詞。（中國古代文法，如動詞隨有弗詞，則受詞便放在動詞的前面。） 5　「務」字是「專用心力於……」的意思。本，意為基本或根本（的事情）。 6　仁，是指仁愛的行為，是人生最高的德行；這裡的「為仁」，是指「行仁道」。（宋陳善的《捫虱新語》以這個「仁」為「人」的假借字。明王恕的《石渠意見》亦說「仁當作人」。這種講法，似亦可通。但我們從上文的「道」字想起來，作「仁」似較合。）（與本訓黨與；古書里多用為感嘆或疑問的語詞，或用作參與字。作語詞音「余」，參與字音「預」；注中都音「明」；黨與字不音。說《文有》歟字，訓「安氣也」，似是語詞「正字」，但古書仍多用「與」。） 今譯 有子說：「孝順父母、尊敬兄長而會冒犯君上的人，極為稀少；不會冒犯君上而會作亂的，不曾有過。一個用心於世道的君子，專致力於根本的事情；根本的事情做好了，這個世界就可變成有道的世界了。孝和弟應是仁的根本！」 子曰：「巧言1，令色2，鮮矣仁3！」 今注 1　巧言，是說一個人說話中聽。（包咸曰：「巧言，好其言語。」） 2　令色，是說一個人面容和悅。（包咸曰：「令色，善其顏色。」） 3　鮮，仙善切。巧言、令色，並不是壞事。孔子這話，當是要使人知道巧言、令色並不即是仁；仁，重在躬行道德。在詐偽繁多的世界上，如要知道一個人是不是有道德的人，要從他實際的行為來看，不可依他的言語和儀文來評量。 今譯 孔子說：「一個人說話中聽，容色和悅，不見得就是有道君子！」 曾子曰1：「吾日三省吾身2：為人謀而不忠乎3？與朋友交而不信乎？傳4，不習乎5？」 今注 1　《仲尼弟子列傳》：「曾參，南武城人，字子輿；少孔子四十六歲。」 2　《釋文》：「省，息井反，視也。鄭雲，思察己之所行也。」 3　為，於偽切，含有幫助意義。（為訓「作為」，平聲；注中例不音。）謀，是計議、計劃的意思；忠，是盡心力的意思。（《說文》：「忠，敬也；盡心曰忠。」） 4　傳，直專切。是「以學業傳授於弟子」。《集解》：「言凡所傳事，得無素不講習而傳之乎？」（《集注》：「傳，謂受之於師。」義似不及《集解》。） 5　這裡的「習」字，是熟習的意思。曾子以為，一個人對於他所傳授於弟子的學業，是必須熟習的。 今譯 曾子說：「我每天以三件事情反省我自己：我替人計議事情，有沒有盡了心？我對朋友，有沒有不誠信的地方？我的傳授學業，有沒有自己不熟習的地方？」 子曰：「道千乘之國1：敬事而信2；節用而愛人；使民以時3。」 今注 1　「道」音「導」。皇本、正平本作導。（《說文》：導，引也。）馬曰：「道，謂為之政教。」包曰：「道，治也。千乘之國者，百里之國也。古者井田，方里為井，十井為乘；百里之國，適千乘也。」[古代兵車一乘（輛），戎馬四匹，甲士三人，步卒七十二人，衣炊樵汲廄養共二十五人。]訓車輛的乘，實證切；若乘訓乘車乘馬，則平聲，但注中不音。 2　「敬事」：以極大的謹慎行事。 3　「使民以時」：如孟子所謂「不違農時」便是一例。 今譯 孔子說：「治理一個能出千輛兵車的國家，對事要毫不苟且而對人民要有信用；節省自己的用度而盡力愛護人民；役使人民要在最適當的時候。」 子曰：「弟子1，入則孝；出則弟2；謹而信3；泛愛眾而親仁4：行有餘力，則以學文5。」 今注 1　「弟子」二字通常有兩種意義：（1）對於長輩，指年齡幼少為人子為人弟的人講；（2）對於師長，指受業的「門人」（「學生」）講。 2　弟，音悌。 3　謹，謹慎；信，誠信。 4　泛，普遍。這裡的「仁」，是指「仁人」講的。 5　文，本是一切文字的通稱；這裡的「文」，指書本言。[在孔子的時候，一個士人所讀的書籍，《詩》（經）和《書》（經）為最要。]「行有餘力，則以學文」意為「除學習德行以外，餘事便是讀書」。（孔子並不是說，學者須先把孝、弟等事做好以後，再用餘力去學書本上的知識；孔子是說，學者於學習孝、弟、謹、信、愛眾、親仁這些德行以外，又用力於學習書本上的知識。）實在，躬行學文，兩不相妨；修習先後，難以執一。「餘力」的話，讀者不可以詞害意；孔子似只是要說明學者不可因讀書而忘卻躬行「孝弟……親仁」的德行。 今譯 孔子說：「作為一個學生，在家應當孝順父母；出外應當恭敬尊長；做事謹慎而說話誠信；普遍地愛眾人而特別親近仁人。在學習這些德行以外，又用功讀書。」 子夏曰1：「賢賢易色2；事父母能竭其力3；事君能致其身4；與朋友交，言而有信：雖曰『未學』，吾必謂之『學矣』5！」 今注 1　《仲尼弟子列傳》：「卜商，字子夏；少孔子四十四歲。」 2　宋翔鳳《論語說義》以「賢賢易色」為「明夫婦之倫」，可備一說。劉疏：「《漢書·李尋傳》引此文；顏師古註：易色，輕略於色，不貴之也。」易音以豉切。（變易的易，以益切，注中例不音。） 3　竭，是竭盡的意思；竭力，即盡力。 4　孔曰：「盡忠節不愛其身。」按：《子張》篇：「士，見危致命。」致身，義同「致命」。 5　按：子夏申明學莫先於德行的意義，所以編《論語》的人把這章放在「弟子入則孝」章的後面。 今譯 子夏說：「娶妻能夠貴德而輕色；侍奉父母，能竭盡心力；服侍君上，能不愛生命；和朋友交往，誠信不欺；這樣的人，即使沒有讀過什麼書，我也把他當作讀過書的！」 子曰：「君子不重則不威1；學則不固2。主忠信3；無友不如己者4；過則勿憚改5。」 今注 1　重，是莊重的意思。威，是威嚴的意思。 2　《集解》：「孔曰：固，蔽也。一曰，言人不能敦重，既無威嚴，學又不能堅固識其義理。」按：《集解》所記兩說，從文理上講，似以前一說為較合。孔氏解「固」為「蔽」；意為，人有學問，則知識廣博而心思不固蔽。但多有學者從後一說，如宋代朱熹即是。 3　毛奇齡和江聲都以為「主忠信」以下，當別為一章。《廣雅·釋詁三》：「主，守也。」「主忠信」：守住忠信的道理。 4　「無」，古多借用為「毋」；毋是禁止的詞，等於現代的「不要」。這句話，多有讀者認為不合理。劉疏：「不如己者，即不仁之人。」這個講法，似可使讀者打消一些疑慮。孔子曾告訴子貢為仁的方法：「居是邦也，事其大夫之賢者；友其士之仁者。」不仁的人，必不能幫助我們為仁；所以不可以交。孔子這句話，乃是從一個人自己進德修業的觀點講的。就平常處世的道理講，我們對所認識的人，就算他的德行學問不及我們，我們也應該和他為友，以誘他向善。這樣交「不如己」的朋友，非特是孔子所不禁，反亦是孔子所讚許的。 5　憚，是懼怕的意思。「學則不固」，疑本作「不學則固」；固，義同陋。如固訓堅固，則經文似應作「不學則不固」。 今譯 孔子說：「一個君子人，如果不莊重就不能使人畏敬；能夠求學問就不至於頑固。〔一個人應當〕守住忠信的道理！不要和不如己的人為友！如發覺自己有了過失，不要怕，去改！」 曾子曰：「慎終追遠1，民德歸厚矣2！」 今注 1　孔曰：「慎終者，喪盡其哀；追遠者，祭盡其敬。」按：慎終，是謹慎親長的喪事；追遠，是不忘記對祖先的祭祀。 2　歸，是趨向的意思。厚，是厚道的意思。 今譯 曾子說：「我們如果能夠慎行親長的喪禮，不忘記對祖先的祭祀，則風俗便自然會趨向厚道了！」 子禽問於子貢曰1：「夫子至於是邦也2，必聞其政：求之與？抑與之與？3」子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之；夫子之求之也，其諸異乎人之求之與4！」 今注 1　鄭曰：「子禽，弟子陳亢也。」按：《論語》有「子禽」，有「陳亢」，有「陳子禽」，但《史記·仲尼弟子列傳》只有「原亢籍」而沒有「陳亢」。《拜經日記》：「蓋原亢即陳亢；當是名亢、字籍，一字子禽。」《弟子列傳》：「端木賜，衛人，字子貢；少孔子三十一歲。」漢石經《論語》殘碑：「子貢」都作「子贛」。（《釋文》：「貢，本亦作贛；音同。」） 2　「夫子」本是對尊長的敬稱。在《論語》里，孔子的門人，通常對孔子當面稱「子」，和別人提到孔子則稱「夫子」。（孟子的門人對於孟子，則當面背後都稱「夫子」。）「是邦」二字，是指所到的邦而言。 3　兩句里「之與」的「與」都音余。抑，是個有疑義的連接詞，相當於現在的「還是」。《漢石經》中「抑與」作「意予」。 4　「其諸」，是疑問的語詞；和現在的「恐怕」和「或者」有相似的語義。《春秋公羊傳·桓公六年》解詁：「其諸，辭也。」 今譯 子禽向子貢問道：「我們的老師每到一個國家，便和這個國家的政治有關。這種身份，是我們老師去求來的呢，還是人家自願給他的？」子貢說：「我們的老師是由於溫厚、善良、恭敬、儉約、謙讓而得到這個地位的。你如果要說是他求來的，那恐怕跟別人的求有點不同吧！」 子曰：「父在觀其志1；父沒觀其行2。三年無改於父之道，可謂孝矣3！」 今注 1　這章是說觀察人子孝不孝的方法。這個人子，是指繼承父位（包括天子、諸侯和卿大夫）的人，固適用於一切人。「其」，指繼承父位的人子。志，指人子的志言。 2　行，下孟切。（德行的「行」去聲；行動的「行」讀平聲而注中不音。）行，是指人子繼位以後的行為言。 3　這兩句是申說「父沒觀其行」一句的。錢坫《論語後錄》以「父之道」為「父之臣與父之政」，乃是以曾子述孔子稱讚孟莊子的話（見《子張》篇）為根據的。（父之道，當然指正道言。不正的道，即父在亦應諫諍阻止，那可等！） 今譯 孔子說：「要觀察一個人子是不是孝，當他父親在世的時候，只看他的志意怎樣；當他父親故去以後，可從他的行為看。如果這個人能在三年內不改變他父親生平所行的道，那就可說是孝了！」 有子曰：「禮之用，和為貴1。先王之道斯為美2；小大由之，有所不行3。知和而和、不以禮節之，亦不可行也4。」 今注 1　和，是在一定範圍內，或損或益、斟酌得中的意思。這開頭兩句，乃全章的大綱。 2　「斯」，指禮。 3　「之」，也是指禮說的。這兩句話是說「和為貴」的理由。 4　「節」，是範圍或節制的意思。最後三句是說行禮固應以「和為貴」，但「和」又不能出乎「禮」。 今譯 有子說：「在行禮的時候，以能斟酌得中為最可貴。先代傳下來的道理，最好的就是禮；不過我們如果大大小小的事情都要死板地照著禮來做，有時候就行不通，〔所以我們必須用和〕。但若知道和的重要而一味用和，不用禮來節制，那也是不行的。」 有子曰：「信近於義1，言可復也2。恭近於禮3，遠恥辱也4。因不失其親，亦可宗也5。」 今注 1　《集注》：「信，約信也，義者事之宜也。」《釋文》：「近，附近之近，下同；又如字。」（《集注》只音去聲。）按：近字似應讀「如字」。 2　《集注》：「復，踐言也。言約信而合其義，則言必可踐矣。」 3　「恭」，指一個人態度恭謙。 4　遠，於萬切，是遠離、避免的意思。 5　朱子訓「因」為「猶依也」；皇侃則訓「因」為「猶親也」。依和親的意義相近。朱子說：「所依者不失其可親之人，則亦可以宗而主之矣。」皇侃卻說：「能親所親，則是重為可宗也。」這兩種解釋，都不十分有意義；在語氣上，這兩句和前四句又不很和諧，對這兩句話，似乎以闕疑為是。譯文姑依朱注。 今譯 有子說：「一個人對人家所作的諾言如能近於義，那這個諾言就可以保得住。如果對人的恭敬能合於禮，那便不至於為人所輕視；如果一個人能夠依靠可親的人，這也是可以為我們所效法的。」 子曰：「君子食無求飽，居無求安1；敏於事而慎於言2；就有道而正焉3：可謂好學也已矣4。」 今注 1　這兩句話是說：君子人的食、住二端，適可便足；不以求飽、安為務。（鄭曰：「學者之志有所不暇也。」） 2　敏，是勤勉的意思。事，指應行的事，當然包括應有的德行。慎於言，意為出言謹慎。 3　就有道，親近有德行的人；如「事其大夫之賢者、友其士之仁者」。孔曰：「正，謂問事是非也。」 4　好，呼報切；好學，就是愛好學問。（在孔門裡，「好學」二字似包括篤信學問，勤求學問，實行學問。）「也已矣」，依皇本正平本；漢石經沒有「也」字，唐石經沒有「矣」字。 今譯 孔子說：「一個君子能夠不以飽食、安居為人生的目的；勉力於應做的事情而出言謹慎；又能夠向有道德的人請教：這樣，就可以說是好學了。」 子貢曰：「貧而無諂1；富而無驕2：何如3？」子曰：「可也4；未若貧而樂道5，富而好禮者也6。」子貢曰：「《詩》雲7：『如切如磋；如琢如磨8。』其斯之謂與9！」子曰：「賜也，始可與言《詩》已矣10！告諸往而知來者也11。」 今注 1　諂，是阿諛、諂佞的意思。 2　驕，是驕傲的意思。 3　何如，意同現代語的「你看怎麼樣？」。 4　可也，同現代語的「算是不錯啦」。 5　樂音洛。貧而樂道，依皇本、正平本；《史記·仲尼弟子列傳》同。唐石經旁註；他本沒有「道」字。 6　好，呼報切。 7　《詩》見《詩經·衛風·淇奧》篇。 8　《釋文》：「磋，七多反；磨，末多反。」訓詁家分釋切磋琢磨為治骨、治象、治玉、治石；實在，這兩句詩注重描寫對德業「精益求精」的精神。子貢本以為「無諂、無驕」已經夠好了；聽了孔子的話，懂得德行是沒有止境的，一個人對修養必須不停地求進步。所以引了這兩句詩來表明他的新看法。 9　與，音余。 10　始可，和現在「才可」一樣。「可與言」，猶「可以言」。孔子因為子貢能觸類旁通，所以說，像子貢這樣的人，才可以講《詩》。 11　「諸」，意同「之」。這句話是說，告訴他一件事，他能夠悟出另一種道理來。（能夠懂得詩句外的意思。讀者在這裡不可拘泥於「往」「來」兩字的本義。）句末的「也」字，依皇本正平本。 今譯 子貢說：「一個人貧困而不諂；富貴而不驕傲：這種人老師看怎麼樣？」孔子說：「很好啦！但還不如貧困而能樂道、富貴而能好禮的人。」子貢說：「《詩經》上說：『如切如磋；如琢如磨。』這兩句詩就是形容這樣一個人的吧！」孔子說：「像賜這樣的人才可和他談《詩》呀！告訴他一件事，他就能悟出另一種道理來。」 子曰：「不患人之不己知1；患不知人也2。」 今注 1　一個君子，「人不知而不慍」；所以一個人不必憂慮別人不知道自己。 2　如果人家有好處而我們不知道，那是很不好的事情；所以一個人要當心自己不能知道別人。「患己不知人也」，依皇本正平本。《釋文》出「患不知也」；說：「本或作『患己不知人也』；俗本妄加字。」按：皇本這句下有「王肅曰但患己之無能知也」十一字的注文，似王氏所見本當即作「患不知也」。但「患不知也」，詞義實不明晰。不知陸氏為什麼取這四字而以「患己不知人也」為「俗本妄加字」！唐石經作「患不知人也」，尚可通；廖本、朱本都同唐石經。「患己不知人」，乃是「恕思以明德」的功夫。孔子曾說：「不知言，無以知人也。」（《論語》末章）我們從孔子這句話可以看出，在孔子心中，「知人」亦是道德修養的一件要事。 今譯 孔子說：「一個人不必憂慮別人不知道自己；只須當心自己不能知道別人。」