利維坦 · 第三十六章 上帝的道和先知的言辭

提到上帝或人的言辭時，意思並不是指文法學家所謂的名詞或動詞等詞類；同時也不是指那些跟其他言辭之間不存在聯繫、因而不能形成意義的任何簡單聲音。它所指的是一種完整的講話或談話，說話的人用來肯定、否定、下命令、表示允諾、進行威脅、表示願望或提出詢問等。在這種意義下，言辭的意義便不是詞彙，而是語句，在希臘文中也就是某種講話、談話或言語。 同時，當我們說上帝或人的言辭時，有時可以理解為說話者的話，即上帝所說的話或人所說的話。在這種意義下，當我們說聖馬太的福音時，意思便是說聖馬太是該福音的作者。有時指的卻是主題，在這種意義下，當我們在聖經中讀到「以色列或猶太諸王時代的話」時，意思便是說當時的事跡是這些話的主題。希臘文聖經中保留著許多希伯來文，其中上帝的道往往不是指上帝所說的話，而是指有關上帝以及其治民之道的話，也就是宗教的教義，以致「耶和華的道」和「神學」變成了一回事，後者就是我們通常稱為神學的學說，這一點在以下各處可以看得很清楚：「保羅和巴拿巴放膽說、神的道先講給你們、原是應當的、只因為你們棄絕這道、斷定自己不配得永生、我們就轉向外邦人去。」（見《使徒行傳》第xiii章，第46節）這兒所謂神的道（上帝的言辭）便是基督教的教義，這一點從緊接在前面的話看來是很清楚的 [14] 。《使徒行傳》（第v章，第20節）中記載，有一個天使對使徒們說：「你們去站在殿里，把這生命的道都講給百姓聽。」這兒生命的道（有關生命的話）意思就是指福音書中的道理。這一點從該章最後一節說明他們在殿里所做的事情中就可以看得很清楚：「他們就每日在殿里、在家裡，不住地教訓人、宣傳耶穌基督。」從這段話里我們可以清楚地看出，耶穌基督是這生命之道的主題，也可以說耶穌基督是這段有關救主賜給他們的永生的道理中的主題。所以《使徒行傳》（第xv章，第7節）中把上帝的道稱為福音的道，因為其中包括著基督的國的道理，在《羅馬書》（第x章，第8、9兩節）中把這種話稱為「信主的道」——也就是像這兩節中所說的：基督降臨、叫他從死里復活的道理。《馬太福音》（第xiii章，第19節）中說「凡聽見天國道理（有關天國的話）的人」，指的是聽見基督所教導的有關天國的道理的人。《使徒行傳》（第xii章，第24節）也說這種話（神的道）「日見興旺、越發廣傳」。這話要理解成福音的道理很容易，但要理解成上帝的聲音或言論就很難而且不對頭了。《提摩太前書》（第iv章，第1節）中說到「魔鬼的道理」時意義也是一樣，指的不是任何魔鬼所說的話，而是異教徒關於魔鬼以及他們奉之為神的幽靈的道理。 從聖經中對「上帝的道」所採用的這兩種意義來看，在後一種意義下全部聖經顯然都是上帝的話；作這種理解時，上帝的話就是基督教的教義；但在前一種意義下，就不全都是上帝的話了。比方說：從「我是耶和華你們的神」起，一直到十誡的末尾止，那些話都是上帝對摩西說的；但前面的那一段引子「神吩咐這一切的話說」（見《出埃及記》第xx章，第1節）卻應當理解為寫這部聖史的人的話。上帝的道解成上帝所說的話時，有時是從本義上理解的，有時是從比喻的意義上理解的。就本義理解時，指的是他對他的先知所說的話。就比喻的意義理解時，所指的則是他創造世界的智慧、權力和永恆神命。《創世記》（第1章）中「要有光」、「要有天」 [15] 、「我們要……造人」等等的命令在這種意義下都是上帝的話。《約翰福音》（第i章，第3節）中說「萬物是藉著它（神的道或話）造的。凡被造的，沒有一樣不是藉著它造的」意思也是這樣。《希伯來書》（第i章，第3節）中說神「常用他權能的命令托住萬物」——這就是說，用他的話的權能托住萬物，也就是用他的權能托住萬物，同篇（第xi章，第3節）中說：「世界是借著神的話造成的。」此外還有許多地方都具有同一種意義。拉丁文中Fate一詞的本義是說出的話，也被用於同一意義。 其次是用來表示他的道的效果，也就是他的言辭所斷言、命令、警示或允諾的事物本身。比如《詩篇》（第cv篇，第19節）中記載，約瑟被關在監里，「直等到他所說的應驗了」。也就是直等到他對法老的酒政所預言的官復原職的話應驗了以後（見《創世記》第xl章，第13節） [16] ，因為這兒「他的話應驗了」的意義，指的是事物本身應驗了。同樣的情形，《列王記》上（第xviii章，第36節）中以利亞對上帝說「我是奉行你這一切的話」，而沒有說「我是按你的話（或奉你的命）行這一切的事」。在《耶利米書》（第xvii章，第15節）中，用「耶和華的話在那裡呢」一語代替了「他所警示的惡果在那裡呢」。《以西結書》（第xii章，第28節）中說：「我的話沒有一句再耽延的。」這兒的話指的是上帝對他的子民所應許的事物。《新約·馬太福音》第xxiv章第35節中說：「天地要廢去，我的話卻不能廢去」，意思就是我所應許或預言的一切沒有一種會不應驗的。聖福音約翰（我認為唯有聖約翰）把我們的救主本身稱為成了肉身的上帝之道（上帝的話）也就是這種意思，他說：「道成了肉身。」（見《約翰福音》第i章，第14節）這就是說：原與神同在的基督將降臨世界的應許或話肉身化了。換句話說，聖父有意派聖子到世界上來啟導人們認識永生之道，但要到那時才實行並實際化為肉身。這樣說來，我們的救主在這兒被稱為「道」並不因為他是這一應許本身，而因為他是被應許的。從這兒找根據的人一般都把救主稱為上帝的動詞，他們這樣做只是把本文弄得更加模糊了；其實他們也大可以把救主稱為上帝的名詞。因為名詞和動詞一樣，人們都只理解為一種詞類、一種聲音；並沒有作出斷言、否定、命令、許諾，也不是任何肉體或精神的實體；於是便既不能說是神、也不能說是人，然而我們的救主既是人又是神。這道聖約翰在他的福音里說是原與神同在，被稱為生命之道（見《約翰書》第i章，第1節），以及「原與父同在的永遠的生命」（見第2節）。所以他所說的道不可能有別的意義，而只可能是耶穌被稱為「永遠的生命」的那種意義，也就是以肉身降臨為我們取得永遠的生命的耶穌。《啟示錄》（第xix章，第13節）中也寫道：使徒說耶穌穿著濺了血的衣服，他的名稱為神的道。這話應理解為他似乎說過他的名是這樣：「他是根據神從太初起的目的、根據先知所傳的神之道與神的應許而來的。」所以道的肉身化在這兒不是別的，就是聖子的肉身化；其所以稱為道，是因為他的肉身化是諾言的履行；與聖靈也被稱為應許是同樣的情形（見《使徒行傳》第i章第4節，《路加福音》第xxiv章，第49節）。 聖經中還有一些地方所謂神的道雖然有時候既不是先知說的，也不是聖者說的，但卻是與理性和公平相符合的話。因為法老尼哥是一個偶像崇拜者，但他差遣使者叫善良的約西亞王不要阻擋他對迦基米施的進軍據說就是傳示神口裡所說的話。約西亞不聽，便在戰場上被殺死了，事情可以在《歷代志》下（第xxxv章，第21、22、23節）中看到。誠然，按照《以斯拉記》一書中關於同一故事的記載，這些話便不是法老從主的口中傳給約西亞的，而是耶利米傳的。但不論外經中說的是什麼，我們總是要相信正典。 因此，當聖經中說：上帝的道寫在人們的心上時（比如《詩篇》第xxxvii篇第31節，《耶利米書》第xxxi章第33節，《申命記》第xxx章第11節與14節等以及許多類似的地方都有這種說法），便也應噹噹成理性與公平的指令看待。 先知這一名詞在聖經中有時當傳言者解，即把上帝的話傳給人類，或把人類的話傳給上帝的人；另一些時候則當預言者解，也就是當未來事物的預言家解；還有時則當瘋人之類的語無倫次的人解。最常用的意義則是在神與人之間傳話的人。所以摩西、撒母耳、伊利亞、以賽亞、耶利米和其他人便都是先知。在這種意義下，大祭司便是一個先知，因為唯有他才能進入至聖內殿、詢問上帝，並把他的答覆向人民宣告。因此，當該亞法 [17] 說一個人替百姓死有益處時，聖約翰便說：「他這話不是出於他自己，是因他本年做大祭司；所以預言耶穌將要替這一國死。」（見《約翰福音》第xi章，第51節）同時，在基督徒會眾中講道的人也被稱為在作預言（見《哥林多前書》第xiv章，第3節）。上帝對摩西所說的有關亞倫的下一段話，意義也相類似：「他要替你對百姓說話，你要以他當作口，他要以你當作神。」（見《出埃及記》第iv章，第16節）這兒替他說話的人在《出埃及記》（第vii章，第1節）中被解釋為先知者，上帝在該節說：「我使你在法老前代替神，你的哥哥亞倫是替你說話的先知。」據《創世記》（第xx章，第7節）記載，上帝在一個夢中對亞比米勒說了這樣一段話：「現在你把這人的妻子歸還給他，因為他是先知，他要為你禱告。」 [18] 在這兒，亞伯拉罕也是在神與人之間傳話的意義下被稱為先知的；根據這一點也可以推論出，把那些在基督教教會中負有使命為會眾作代表公眾的祈禱的人稱為先知也是不為失當的。《撒母耳記上》（第x章，第5、6、10節）中記載，一班先知從丘壇上或上帝的山上下來，裡面有鼓瑟的、擊鼓的、吹笛的、彈琴的，掃羅也在他們裡面；他們也是在同樣的意義下被說成是作了預言，因為他們以那種方式公開地頌揚了上帝。《出埃及記》（第xv章，第20節）中把米利暗稱為女先知 [19] ，意義也是一樣。聖保羅在《哥林多前書》（第xi章，第4、5兩節）中說：「凡男人禱告或是說預言，若蒙著頭，就羞辱自己的頭。凡女人禱告或是說預言，若不蒙著頭，就羞辱自己的頭。」這話也應當作這種理解；因為作預言在那兒沒有別的意義，而只是以詩篇或聖歌頌揚上帝；這種事情婦女們在教會裡是可以做的，只是她們對會眾講話卻不合法。異教徒中作聖詩或其他詩歌頌揚他們的神的詩人，也是在這種意義下被稱為先知，這一點是所有熟習外邦人書籍的人都深知的，同時從聖保羅在《提多書》（第i章，第12節）中講到革里底人時，所說的話里也可以看得很清楚，他說他們自己的一個先知稱他們是常說謊話的人；這並不是聖保羅把他們的詩人當成先知者，而是認為先知一詞一般都用來指用韻文頌揚神的人。 如果預言的意義是指未來可能的情形的預告或預測，那就非但是原先那些代上帝說話，將上帝預先告訴他們的話轉告別人的人是先知者，而且連所有藉助於供巫師使喚的鬼怪，或是根據虛假的原因利用迷信卜筮過去的事情，自稱能預言未來類似事情的騙子也都成為先知了。正像我在本書第十二章中所說明的一樣，這一種人中五花八門，什麼都有，他們在一般人的心目中只要偶然有一樁事情牽強附會地解釋得合了他們的心意，那便不靈驗的次數再多，也無損於他所獲得的預言家的聲譽。作預言並不是一種技藝，當成預測未來講時也不是一種恆常的職務，而只是上帝的一種異常和臨時的差遣；一般說來是由善良的人做的，但有時也由惡人做。比如隱多洱的婦人，據說也有一個供巫師使喚的鬼，因之而招起了撒母耳的亡魂，並對掃羅預言了他的死：但她卻並不因此而是一個女先知，因為她並沒有任何學識可以招起這樣的亡魂，同時我們也看不出上帝曾命令招起這亡魂，而只是引導著把這種騙局變成了一種手段，造成了掃羅的恐怖和沮喪，因而造成了導致其喪生的敗北 [20] 。至於無倫次的語言，則是在外邦人中被當作一種預言；因為他們神托所的先知被德爾斐的派東神龕穴中那種氣或熏蒸之氣 [21] 弄醉了以後，當時的確瘋了，而且像瘋人一樣說話；他們那種模模糊糊的話，對任何事情都可以解出一套與之相適應的意義，比如所有的物體據說都是由原始物質形成的等等。在聖經中，我發現在以下的話里也被當成這樣講：「惡魔大大地降在掃羅身上、他就在家中胡言亂語作預言。」（見《撒母耳記上》第xviii章，第10節） 聖經中先知一詞的意義雖多，然而最常見的用法是指上帝直接降諭、並命其代為傳示給別人或百姓的人。在這兒就可以提出一個問題：上帝是以什麼方式對這種先知降諭的。有人也許會問：正式說來，上帝根本不像人一樣具有舌頭或其他器官，難道我們能正式說他具有聲音和語言嗎？先知大衛確曾提出這樣的說法：「造耳朵的，難道自己聽不見麼；造眼睛的，難道自己看不見麼。」但說這話時並不像一般那樣指的是上帝的本質，而是表示我們尊敬上帝的心意。因為「視」與「聽」都是尊貴的屬性，以之歸與上帝，就可以竭盡我們的能力所能想到的一切來說明他無所不能的權力。但如果要從嚴格的本義上來講的話，人們就可以根據上帝創造了人體所有其他各部分這一點推論說，他也像我們一樣運用這些部分，其中有許多是極為不雅的，以致把這些屬性歸與上帝就是世界上莫大的不敬。因此，上帝直接對人降諭的方式便應當解釋為上帝使人們理解他的意旨的任何方式，他實現這一點的方法是很多的，只能在聖經中去尋找；其中雖然有很多次說上帝對這個或那個人降諭而沒有說明用的是什麼方式，但有許多地方卻又說明傳出了使人們認識到他親臨諭示的象徵，根據這些就可以理解到上帝對許多其他的人是怎樣降諭的。 上帝對亞當、夏娃、該隱和挪亞說話時用的是什麼方式不很清楚。對亞伯拉罕說話的方式在他沒有離開自己的國到迦南的示劍地方去以前也是不清楚的，往後上帝據說就向他顯現（見《創世記》第xii章，第7節）。因此，上帝便有一種顯示其親臨的方式，那便是通過顯相或異象。此外，同處（第xv章，第1節中）也說：「耶和華在異象中有話對亞伯蘭（亞伯拉罕）說。」這就是有某種東西作為上帝親臨的徵兆，以天使身份出現對他說話。此外，上帝還曾以三個天使的顯相向亞伯拉罕顯現（見《創世記》第xviii章，第1節）、在夢中向亞比米勒顯現（見《創世記》第xx章，第3節）、以兩個天使的顯相向羅得顯現（見《創世記》第xix章，第1節）、以一個天使的顯相向夏甲顯現（見《創世記》第xxi章，第17節）、以從天上呼叫的聲音的顯相再度向亞伯拉罕顯現（見《創世記》第xxii章，第11節）、在晚上（即在入睡後或夢中）向以撒顯現（見《創世記》第xxvi章，第24節）、在夢中向雅各顯現（按本文的說法便是他夢見一個梯子等等）（見《創世記》第xxviii章，第12節）、並以天使的異象向他顯現（見《創世記》第xxxii章，第1節）、同時還以荊棘里的火焰的顯相向摩西顯現（見《出埃及記》第iii章，第2節）。在摩西以後，《舊約》中凡屬提到上帝直接向人說話的方式的地方，都說他始終是通過異象或夢說的，例如向基甸、撒母耳、以利亞、以利沙、以賽亞、以西結以及其他先知說話時便是這樣；在《新約》中也常常以這種方式向約瑟、聖彼得、聖保羅以及聖約翰說話，在啟示錄中則用這種方式向福音約翰說話。 只有在西乃山上和會幕中，才以較特殊的方式對摩西說話，在會幕和聖殿的至聖內殿里也以較特殊的方式對大祭司說話。但摩西和他以後的大祭司在神寵中的地位和程度都是比較優越的。上帝本身就曾明確地宣稱，他對其他先知都在夢中和異象中說話，但對他的僕人摩西則像一個人對朋友一樣說話，這段話是這樣講的：「你們中間若有先知，我耶和華必在異象中向他顯現、在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣，他是在我全家盡忠的。我要與他面對面說話，乃是明說、不用謎語、並且他必見我的形象。」（見《民數記》第xii章，第6、7、8節）此外又說：「耶和華與摩西面對面說話，好像人與朋友說話一樣。」（見《出埃及記》第xxxiii章第11節）然而上帝像這樣對摩西說話仍然是通過一個或更多的天使，這一點在《使徒行傳》（第vii章，第35節與第53節）以及《加拉太書》（第iii章，第19節）中就可以看得很清楚；因之便也是一種異象，只是比對其他的先知的異象更清楚一些而已。在《申命記》（第xiii章，第1節）中，上帝說了一句話也與此相符：「你們中間若有先知或是做夢的起來」，後一詞（做夢的）是解釋前一詞（先知）的。《約珥記》（第ii章，第28節）中說：「你們的兒女要說預言、你們的老年人要做異夢、少年人要見異象。」在這兒，預言又以異夢和異象加以解釋。上帝對所羅門說話，應許他具有智慧、財富和榮耀時，方式也是這樣，因為《列王記》上（第iii章，第15節上）說：「所羅門醒了，不料是個夢。」所以一般說來《舊約》中特殊的先知知道上帝的道也沒有別的方法，而是通過夢或異象知道的；也就是通過他們在入睡後或狂熱中的構想映象知道的。這種構想映象在每一個真知身上都是超自然的，而在假先知身上則不是自然的就是偽造的。 但這些先知據說也藉靈說話。比如《撒迦利亞書》（第vii章第12節）中提到一個先知談起猶太人時說：「使心硬如金剛石，不聽法律和萬軍之耶和華用靈藉從前的先知所說的話。」據說藉靈說話的先知是特殊的先知，其情形是每一個新的神示都有一個特殊使命（或者說每一個新的夢或異象都有一個特殊使命也是一樣），根據上一段話就可以顯然看出，那時藉靈或神注靈氣說話，並不是上帝不同於異象的特殊說話方式。 《舊約》中有常川使命的先知中有些是最高的，有些是從屬的。最高的當中首先是摩西。在他之後，當大祭司是有君尊的大祭司時，在本人所在那一時期中便是最高的先知。當猶太人拋棄上帝、不要他為王以後，服從上帝管理的諸王便也是他的先知首領，大祭司的職位就變成副貳之職了。祭司有事要求問上帝時，他們就穿上神聖的祭服，按照國王的命令求神示；當國王認為合適時，也可以解除他們的職務。因為掃羅王曾經下令把燔祭送到他那裡去（見《撒母耳記》上第xiii章，第9節），並命祭司將約櫃運去（見《撒母耳記》上第xiv章，第18節），接著又命「停手吧」，因為他看到敵方有機可乘（同章第19節）。同一章中（第37節）說，掃羅曾求問神。同樣的情形，大衛王在受膏後和就王位之前，曾「求問耶和華」應不應當攻打那些基伊拉的非利士人（見《撒母耳記》上第xxiii章，第2節）。同章（第9節）中說，大衛命祭司將以弗得拿過來，求問他是否應當留在基伊拉。所羅門王曾撤免祭司亞比亞他（見《列王記》上第ii章，第27節），並把這職位授予撒都（見第35節）。因此，摩西、大祭司、虔敬上帝的國王等，在一切非常事件上求問上帝怎樣自處或將得到什麼結局的，都是主權者先知。但上帝用什麼方式對他們說話卻不清楚。如果說摩西到西乃山上，到上帝那裡去是一個夢或異象，就像其他先知所具有的一樣，那便不符合上帝在摩西與其他先知之間所作的區別（見《民數記》第xii章，第6、7、8節）。如果說上帝在其本質的形式下顯現，則又是否認他的無限、無形和不可思議性。如果說他是由於靈感或神注聖靈說話，則由於聖靈所指的是神，那樣又把摩西和基督相提並論了，因為神性唯獨有形有體地居住在基督裡面（見《哥林多書》第ii章，第9節聖保羅所說的話）。最後，如果說他藉聖靈說話，由於這意味著聖靈的恩慈或賜予，便沒有說明摩西有超自然屬性。因為上帝本來就用道理、實例和若干自然的與平常的事情來使人行誠敬、信義、仁愛、誠實、信仰等等的美德。 正如同這一切都不適用於上帝在西乃山上對摩西說話的方式一樣，它們也不適用於他從施恩座上對大祭司說話的方式。因此，上帝對《舊約》中負責求問他的主權者先知的說話方式是不清楚的。在《新約》時代，沒有其他主權者先知，只有我們的救主；他一方面是說話的上帝，另一方面又是聽話的先知。 關於有常川使命的臣屬先知，我發現沒有任何地方能證明上帝以超自然的方式對他們說話，而只是像他以自然的方式使所有其他基督徒遵行誠敬、信仰、正義以及其他美德那樣對他們說話。這種方式雖然在於人們對基督教美德的制定、教誨、教育、工作和誘導，但卻在實際上被歸之於神的靈或聖靈（在我們說法中稱之為聖魂）的作用，因為任何善良的傾向都是上帝的作用。但這種作用卻不永遠是超自然的。因此，當我們說先知根據上帝的靈或借上帝的靈說話時，我們所理解的只是他根據上帝通過最高先知所宣布的意旨說話。因為靈一字最普通的意義是指人們的意向、心意或傾向。 在摩西的時代，除開他本人以外還有七十人在以色列的營中作預言。上帝對他們說話的方式已經在《民數記》（第xi章，第25節）中說明：「耶和華在雲中降臨、對摩西說話、把降與他身上的靈分賜給那七十個長老，靈停在他們身上的時候，他們就受感說話（不止）。」根據這一段話，我們可以看得很清楚：第一，他們對百姓所作的預言只是從屬於摩西作預言，為了這一點，上帝把摩西身上的靈分賜給他們，以便讓他們按照摩西的意思作預言，此外就沒有讓他們作任何預言。因為當時有人在摩西面前抱怨他們（見第27節），約書亞則要摩西禁止他們；摩西沒有這樣做，卻對約書亞說：「不要為我的緣故嫉妒人。」其次，上帝的靈在這兒所指的不是別的，而只是服從並輔助摩西秉政的心意和傾向。因為如果是說他們具有實質的上帝之靈，或者說具有注入體內的神性，那麼他們所具有的聖靈的方式就會不亞於耶穌本身了，而上帝的靈卻唯獨有形有體地居住在耶穌之中。因此，這便意味著指導他們和摩西合作的神恩與聖賜，他們的靈原來就是從摩西身上分賜的。根據《民數記》（第xi章，第16節）看來，他們似乎是摩西本人要派做百姓的長老和官長的人，因為話是這樣說的：「你……招聚七十個人，就是你所知道做百姓的長老和官長的，到我這裡來。」這段話中「你所知道」一語就等於是說「你所指派」或「你已派定的」。因為在前面（見《出埃及記》第xviii章，第24節）摩西聽從他岳父葉特羅的話，確曾指派敬畏上帝的士師和官長治理他的百姓，其中就有這七十人；上帝把摩西的靈分賜給他們，使他們輔助摩西庶理王國國政。《撒母耳記上》（第xvi章，第13、14兩節）中說，耶和華的靈在膏大衛時就馬上離開掃羅、降到大衛身上，這話也就是這個意思。耶和華將神恩降與他揀選出來治理自己的子民的人，見棄的人則神恩見奪。所以靈的意思便是侍奉上帝的意向，而不是任何超自然的啟示。 上帝有許多次也以抽籤的結果來降諭，這種簽是由他授權治理百姓的人下令安排的。所以我們（在《撒母耳記上》第xiv章，第43節中）看到上帝通過掃羅命人抽出的簽說明約拿單違反百姓的誓言吃蜜的過失 [22] 。（《約書亞記》第xviii章第10節中記載）上帝憑「約書亞在示羅耶和華面前（為他們）拈的閹」將迦南地分給以色列人。根據《約書亞記》（第vii章，第16節等段）看來，上帝似乎也是用這種方式指出亞乾的罪的 [23] 。這些都是上帝在《舊約》中宣布神旨的方式。 所有這些方式他在《新約》中也用了。對童貞的聖母馬利亞用的是使者的異象，對約瑟是在夢中；此外在去大馬士革途中對保羅用的是救主的異象，對彼得則是顯示一種異象，其中從天上垂下的一塊大布，上面掛了潔淨的和不潔淨的獸的肉 [24] ；當彼得在獄中時則是顯示天使的異象；對所有使徒和《新約》的作者是以聖靈的神恩；對使徒在選馬提亞代替加略人猶大時也用過抽籤法。 由於所有的預言都假定有異象或夢（兩者都以自然方式發生時，則彼此相同），或是人類罕見，因而令人艷羨的特殊神賜；同時這種神賜和最異常的夢與異象一樣，都不但可能出自上帝的超自然和直接的作用，而且也可能出自他的自然作用；或者是通過次級原因發出。因此，我們就需要有理智和判斷力來分辨自然和超自然的神賜，以及自然與超自然的異象或夢。這樣一來，如果自稱先知的人以上帝的名告訴我們什麼是走向幸福的道路並叫我們遵從他的道路服從上帝的話，我們在聽取這種人的意見時就必須十分謹慎小心。因為聲稱要教給人們以取得這樣大的福的道路的人們，也會要求統治被教導的人（也就是管轄和治理他們）而這卻是所有的人自然都希望的事，於是便值得懷疑其中是否有野心和欺騙存在了。這樣一來，除非先知就是世俗主權者，或是得到世俗主權者授權的人，在按約建立國家時已經承認服從他了，否則每一個人在聽從他們以前都應當加以審察和考驗。如果對先知和靈的審察沒有允許每一個人都能做的話，那麼提出標誌讓每一個人都能分辨哪些人當聽從、哪些人不當聽從，就沒有用處了。這樣看來，《申命記》（第xiii章，第1節等處）既然已經提出了怎樣識別先知的標誌，《約翰一書》（第iv章，第1節等處）又提出了識別靈的標誌；同時《舊約》中有那樣多預言，《新約》中又有那麼多講道，誡人不可聽那些先知，而一般說來，假先知的數目也比真先知要多得多；所以每一個人在聽從他們的指導時都應當好自為之、自擔風險。首先，假先知比真先知多得多這一點，從以下的事實中就可以看出來。《列王記上》（第xxii章）記載，亞哈王曾詢問四百個先知，他們全都是假冒的騙子，唯有米該雅一人是真先知；在巴比倫被擄前不久的時期里，先知一般都是謊騙家。上帝在《耶利米書》（第xiv章，第14節）中通過耶利米的口說，「那些先知托我的名說假預言，我並沒有打發他們、沒有吩咐他們、也沒有對他們說話，他們向你們預言的，乃是虛假的異象和占卜，並虛無的事以及本心的詭詐。」因此，上帝便在同一篇（第xxiii章，第16節）中通過先知耶利米的口諭令百姓不要聽從他們：「萬軍之耶和華如此說、這些先知向你們說預言、你們不要聽他們的話、他們以虛空教訓你們、所說的異象、是出於自己的心、不是出於耶和華的口。」 在《舊約》時代彼此相爭的藉異象而成的先知之間既然有下述的爭吵，詢問「耶和華的靈從那裡離開我與你說話呢」（米該雅和其餘四百個先知之間的爭論），同時先知之間又像那樣互相撒謊欺騙（如《耶利米書》第xiv章第14節所載的情形），目前藉靈而成的先知在《新約》中又有這樣多爭論，所以在那時和現在每一個人都必須通過自己的天賦理性，將上帝賜給我們分辨真偽的法則運用到所有的預言上去。這些法則中，在《舊約》里有一條是和主權者先知摩西所教導的話相符合的說法，另一條則正像我在前面舉《申命記》（第xiii章，第1節等處）的話所說明的一樣，是預言上帝行將實現的事跡的神異力量。在《新約》里則只有一個標誌，那便是傳布「耶穌是基督」（即他是《舊約》中所應許的猶太王）這一教義。任何人只要是否認這一條，就不論他表面上看來能行什麼奇蹟，都是一個假先知，而布這種道的人則是真先知。因為聖約翰（在《約翰一書》第iv章，第2節等處），當他對那些人指明會有假先知出現之後，明白講了審察靈是否出於上帝的方法，他講了這樣一段話：「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的，從此你們可以認出神的靈來。」也就是說，這種人被讚許和承認為上帝的先知。我們不是說由於他承認、公開宣稱和宣傳耶穌是基督這一點，所以他就是一個虔誠敬奉上帝的人和上帝的選民；但由於這一點，他卻是一個被公認的先知。因為上帝有時也通過某些先知說話，他們的為人上帝並不以為然。如通過巴蘭 [25] 說話就是這樣，他通過恩多洱的女巫預言掃羅的死也是這樣。在《約翰一書》同章的下一節中又說：「凡靈不認耶穌，就不是出於神，這是那敵耶穌者的靈。」所以這一法則從兩方面說來都是完整的：凡屬宣傳救主已在耶穌身上降臨這種教義的人就是真先知，凡屬否認他並在未來某個騙子身上去尋求的人就是假先知，這種騙子欺世盜名地以救主的尊榮自許，而使徒則在這兒恰當地稱之為敵耶穌者。因此，每一個人都應當考慮一下誰是主權者先知的問題；也就是考慮一下誰是上帝在地上的代治者並僅次於上帝而有權管轄基督徒；而且應當把他以上帝的名下令教導的教義當作法規遵守，以之察驗和試探出行奇蹟或不行奇蹟的冒牌先知在任何時候所提出的說法真偽如何。如果發現這種說法與上述法規相違背的話，就要像原先的人們那樣——跑到摩西那裡去訴說有人在營帳里說預言，自己對他們作預言的權力不敢相信：然後再像他們把事情交摩西那樣，讓主權者斟酌情形而加以支持或禁止；如果他否認這種人，那就不要再聽信他們的話；如果他贊成這種人，就要把他們當作上帝分賜了主權者一部分靈的人去服從。因為基督徒如果不把信奉基督教的主權者當成上帝的先知者，就必須或者把自己的夢當成支配自己的預言，把自己心靈的病變當成上帝的靈；或者就必須聽任某個外國君主支配；或是聽任某些臣民支配，這些人能用毀謗政府的方式蠱惑他們反叛，而除開某些時候得到一次超乎尋常的成功和身免於難的事情以外又沒有其他奇蹟證實自己的天命；在這種方式下，就把一切神和人的律令都摧毀了，而且也把一切秩序、政府和社會等都化為原始的暴力與內戰的混亂狀況。 * * * [注] 緊接在前面的話是這樣：「到下安息日，合城的人，幾乎都來聚集，要聽上帝的道。但猶太人看見人這樣多，就滿心嫉妒，硬駁保羅所說的話。」（見《使徒行傳》第xiii章第44—45節）——譯註 [注] 按《創世記》第i章中並無此句。——譯註 [注] 據該處記載，約瑟被賣到埃及後，蒙冤入獄；後埃及王的酒政和膳司和他同監，約瑟為他們解夢，預言三天之內後者將被殺；前者將官復原職，都應驗了。但酒政出獄後忘記了他的恩德，一直過了兩年，當法老自己要找人解夢時才想起他；這時約瑟被釋放，預言了導致以色列人入埃及的七年大旱。——譯註 [注] 據《約翰福音》第xi章記載，耶穌行奇蹟使他所心愛的拉撒路死而復活，法利賽人怕眾人相信他的奇蹟，奪去他們的土地和百姓，於是便要陷害耶穌，其中的該亞法說出了文中的話。——譯註 [注] 據該章記載，人類上古的祖先之一、得神寵與神說話的亞伯拉罕遷至基拉耳地方後，自稱其妻為妹，被該處的王亞比米勒娶去。夜間神對他說了文中的話，後將其妻歸還。——譯註 [注] 據該處記載，以色列人出埃及渡紅海時，法老進兵至，上帝用海水淹沒他們，唯有以色列人走在乾地上亞倫的姐姐米利暗率眾婦女跳舞歌頌耶和華，因而被稱為女先知。——譯註 [注] 據《舊約·出埃及記》記載，以色列人選掃羅為王后，掃羅行不義，上帝另選大衛繼其王位。掃羅心懷嫉妒，想要殺死大衛，一再窮追；至基利波後，遇非利士軍隊，心中害怕，遣人往隱多洱求問交鬼的好人，得撒母耳的亡魂：該亡魂嚴加指責，使其恐怖，因而在戰陣上喪生。——譯註 [注] 硫黃味。——譯註 [注] 據該處記載，掃羅和非利士人作戰時，曾與百姓立誓勝敵後才進食，他的兒子約拿單不知道，以杖蘸蜜吃，百姓隨著就吃帶血的肉，得罪了上帝。掃羅下令抽籤，抽出是約拿單，後經眾人求告免死。——譯註 [注] 據該處記載，約書亞與非利士人戰，屢屢敗北，求問上帝時所得的答覆是有人拿了當滅之物。於是約書亞便叫以色列人根據上帝抽籤的次序按宗族、室家和人丁在自己之前通過，如此查出亞干，交出搜出衣物錢財等，用火焚燒，並用石頭將他打死。——譯註 [注] 據《新約·使徒行傳》記載，彼得某日在房頂上禱告，覺得餓了，想要回家吃飯。但他魂游象外，看見了文中所說的異象，並有聲音從天上叫他宰了吃，彼得認為不潔而不吃。那聲音說，神所潔淨的不可當作俗物，一連三次後布就收上天去，意思是叫他遵神命。後彼得去百夫長哥流便家中傳道時，便遵從這一異象的寓意，在未受割禮的人家中和他們一同吃了飯。——譯註 [注] 據《舊約·民數記》記載，魔押王亞勒因懼怕以色列人強大，要攻打他們，遣人召先知巴蘭咒詛以色列人。但巴蘭受神諭在築壇祭神時三次為以色列人祝福，後被遣返。但原先巴蘭曾因隨使者同行而使上帝激怒，在途中受天使之阻，後始悔悟。——譯註