六經奧論 · 六經奧論卷五

宋鄭樵撰 禮經 三禮總辨 儀禮者，述冠、婚、喪、祭、朝、聘、饗、射威儀之事。 周禮者，周官政典之書，述官府掌職之禮。 禮記者，乃古經十七篇之外，諸儒雜記合為一書，三禮並是鄭注。北朝徐道明兼通之，以授熊安生。孔穎達採取其說，以為正義。 禮之別也有三：曰周禮，曰禮記，曰儀禮。孝經防曰：經禮三百，威儀三千。禮經說曰：正經三百，動儀三千。禮器曰：經禮三百，曲禮三千。中庸曰：禮儀三百，威儀三千。詳此諸文，當時製作本有二書，其三百篇者，記言官府職掌上下之序；其三千者，皆委曲升降進退之辭。安知周禮、儀禮乃周人之禮，而所謂禮記者，特二禮之傳注耳。漢興，禮經焚燒獨甚，惟魯髙堂生所傳士禮一十七篇，今之儀禮是也。與夫后蒼曲台雜記數萬言而已。【曲台，天子射宮也。西京無學，行禮於曲台。后蒼禮記數萬言，號曰曲台雜記。】今之禮記是也。而周禮一書，至武帝時，河間獻王得之於女子李氏，失其冬官，以考工記足之，獻於武帝時，藏之秘府，五家之傳莫得見焉。【五家傳弟子髙堂生、蕭奮、孟卿、后蒼、大戴、小戴。】漢世諸儒傳授，皆以曲台雜記，故二戴禮在宣帝時立學官。周禮、儀禮，世雖傳其書，未有名家者。至鄭康成，然後二經之訓釋始具焉。至孔頴達、賈公彥，而後三經之防始備焉。 仲長統曰：周禮之經，禮記之傳。禮記作於漢儒，雖名為經，其實傳也。陸徳明曰：此記二禮之遺闕，故名禮記。如介僎賔主，儀禮特言其名，禮記兼述其事意。今之禮記特儀禮之傳耳。傳以傳寫為文，或親承聖旨，或師儒相傳。謂之注者，不敢傳授，特注己意而已。皇氏以為自漢以前為傳，自漢以後為注。然王肅在鄭之後亦謂之傳，其說非也。 三禮同異辨 三禮之學，其所以訛異者，其端有四：有出於前人之所行而後人更之者，有出於聖門而傳之各異者，有後世諸儒損益前代自為一朝之典者，有專門之學各自名家而以臆見為先代之訓者。此四者不可不知也。何謂前人所行後人更之者？昔者先王制禮，因其時宜而已。後世時異事殊，從而易之。墨始於晉，髽始於魯，廟有二主始於齊桓，朝服以縞始於季康，以至古者麻冕，今也純儉；古者冠縮縫，今也衡縫。同為一代而異制如此，幸而遺說尚存，得以推考因革之故。設其不存，則或同或異，無乃滋後人之疑乎？此三禮制度不能無乖異也。何謂出於聖人之門而傳之各異者？昔者七十二子之在孔門，聞道均矣。夫子沒而其說不同。曽子襲裘而吊，子游裼裘而吊。小斂而奠，曽子曰於西方，子游曰於東方。異父之道，子游曰為之大功，子夏曰為之齊衰。曽子、子游同師於夫子而異說如此，況復傳之羣弟子之門人，則其失又逺也。從而信之，則矛盾可疑；從而疑之，則其說有師承。此三禮文義不能無乖異也。何謂後世諸儒損益前代而自為一代之典？昔者三代之世，聖君賢臣各有製作。迨夫秦漢，儒生學士亦欲效之。呂不韋作月令，蓋欲為秦典，故祭祀官名不純於周。漢博士欲為漢制，故封爵不純於古。後世明知二書出於秦漢，猶且曰月令為周禮，王制為商禮，況三代之書所成非一人，所作非一時，作周禮者未嘗與儀禮謀，作儀禮者未嘗與周禮禮記謀，又烏能使之無乖異也。何謂專門之學，欲自名家而妄以臆見為先代之訓者。昔者春秋之末，能秉周禮者惟魯而已，而執羔執鴈，魯人己不自知，則禮之所存蓋無幾也。延乎秦世，灰滅殆盡，漢世不愛髙爵以延儒生，寧棄黃金以酧斷簡，諸儒斐然各述所聞，雜以臆見，而實未見古人全書，故其學以霍山為南嶽，以太尉為堯官，以商之諸侯為千八百國，以周之封域為千里者四十九，以分陜處內為三公，以大宰大宗大卜大士為六官，當時信其古書而無疑，後世以其傳乆遠而不敢辨，是非紛擾，白黒混淆，則又焉能使之無乖異乎。禮學之訛以此。鄭氏注經，不究所述之人，不考所作之時，不精詳其可否，而槩謂之先王之制，理有不貫，則曲說以通之，至今後世議明堂，或以為五室，或以為九室，或以為十二室，議太學，或以為五學，或以為當如辟雍，或以為當如膠庠，或以為當如成均瞽宗，詢其言之所自，則皆三禮之書，察其書之所載，則皆周禮之制。夫明堂一也，而制有三，太學一也，而名有六，此何以使後世無疑哉。 儀禮辨【儒林傳云：徐生善為頌，讀曰容。故諸言禮為容者，由徐氏。】 古人造士，以禮樂與詩書並言之者，儀禮是也。古人六經，以禮樂詩書春秋與易並言者，儀禮是也。儀禮一書，當成王太平之日，周公損益三代之制，作為冠婚喪祭之儀，朝聘射饗之禮，行於朝廷鄉黨之間，名曰儀禮，而樂寓焉。正如後世禮樂輿服志之類。漢興，傳儀禮者出於髙堂生。士禮十七篇，而魯徐生善為容，文帝時以容為禮大夫。【一士冠禮、二士婚禮、三士相見禮、四鄉飲酒禮、五鄉射禮、六燕禮、七大射禮、八聘禮、九公食大夫禮、十覲禮、十一喪服禮、十二士喪禮、十三旣夕禮、十四士虞禮、十五特牲饋食禮、十六少牢饋食禮、十七有司徹。】後禮之古經出於魯淹中，河間獻王得之，凡五十六篇，並威儀之事。其十七篇與髙堂生所傳士禮同，而字尤多略。今二十九篇乃逸禮。案班固九流、劉歆七略並不注儀禮，往往漢儒見髙堂生所傳十七篇，遂模效禮經而作之。而范作後漢書云：禮古經與周官經，前世傳其書，未有名家者。中興以後，鄭眾、馬融等為周官作傳，並不及儀禮。【鄭眾、馬融以傳周官，而儀禮一書未嘗教授。至康成傳周官，儀禮始為之注也。】則儀禮一書蓋晚出無疑者。故聘禮一篇所記賔介饔餼之物，禾米薪芻之數，籩豆簠簋之實，銅壺時饔之列，考於周官掌客之禮，皆不相合。儒服一篇，【子夏先傳之，諸儒各為之訓詁。】凡發傳曰以釋其義者，凡十有三。又有問者曰何以何也之辭，蓋出於講師設為問難以相解釋，此皆後儒之所增益明矣。儀禮之書作於周公春秋以來，禮典之書不存，禮經之意已失。三家僭魯，六卿擅晉，禮之大者已不存矣。士大夫略於禮而詳於儀，故殽烝之宴，武子不能識；彞器之薦，籍談不能對；郊勞贈賄，魯昭公非不知禮，而女叔齊以為儀也，非禮也；揖遜周旋之間，趙簡子非不知禮，而子太叔以為儀也，非禮也。而古人禮意未有能名者，傳至後世，漢舊儀有二，即為此容貌威儀事。徐氏、張氏不知經，但能盤辟【音僻。】為禮容，天下郡國有容，吏皆詣學學之，則天下所學儀禮者，僅容貌威儀之末爾。今儀禮十七篇，鄭康成、王肅等為之注。唐貞觀中，孔頴達撰五經正義，疑周禮、儀禮非周公書，其後賈公彥始為儀禮防，因齊黃慶、隋孟哲章句刪取其要，為防五十卷。韓文公嘗苦儀禮難讀，又作讀儀禮，曰：文王、周公之法制粗在於是，惜乎吾不及其時進退揖遜於其間。嗚呼，盛哉！安得讀儀禮如韓文公者，與之論儀禮哉？ 樂書 樂書 古者以詩書禮樂造士，謂之四教。後世兼以易春秋，謂之六藝。漢唐並立五經博士，曰詩書易禮春秋而已，獨樂一書無傳焉。六經之中，禮記雖有樂記，【乃樂之傳，非樂之經。】周禮雖有大司樂，【乃樂之職，非樂之書。】而不可謂之樂書。三代以來，禮樂達於天下，行歩則聞環佩之聲，大夫無故不去鍾簴，士無故不撤琴瑟，故樂無事於書。自周之衰，禮頽樂壞，天下指玊帛為禮，鐘鼓為樂。太師摯適齊，亞飯干適楚，適蔡，適秦，入河，入海，樂工樂器一切淪亡。後世所謂樂者，始流於工伎之末矣。漢興，搜求於脫略之中，禮得於淹中，樂得於制氏。髙堂生所傳士禮十七篇，徐氏、張氏不知經，但能盤闢為禮容。制氏以雅樂聲律世其官，頗能記其鏗鏘鼓舞，而不能言其義。文帝時，周禮未出，魏樂人竇公【年百八十】獻其書，乃周官大宗伯、大司樂二章。武帝時，河間獻王好儒學，與毛生等共采周官及諸子言樂事者，作樂記，獻八佾之舞，與制氏不相逺。其後內史丞王定受之，以授常山王禹。成帝時獻之，有二十四篇。及劉向校書，得樂記二十三篇，又與禹所傳不同，故著為別録。【案別録則禮記四十九篇，樂記在十九，則樂記十一篇入禮記，已見於劉向著別録之前矣。】自樂記所有樂本、樂論、樂詩、樂言、樂禮、樂情、樂化、樂象、有賔牟賈、有師乙、有魏文侯十一篇之外，【雜合為樂記十一篇，而章句各有別。】又有樂奏、樂器、樂作、意始、樂穆、說律、季札、樂道、樂義、昭本、昭頌、竇公十二篇，名存而辭亡，則樂書遺闕多矣。雖六經之樂書不存，其樂制、樂官雜出於二禮之書，猶可覆也。二戴禮雖立樂官於宣帝之時，並無樂記篇。至後漢馬融始以月令、明堂位、樂記三篇足之，為四十九篇，行於世。周禮禮記為樂書之遺，而後世不列之學官。唐有周禮生徒，而無周禮學官，良可惜也。吁，樂書之不存於後世久矣。唐之李嗣眞振鐸於地，而黃鐘自應。張文収斷竹為律，而啞鍾自鳴。樂書雖亡，而人心之樂未始不存也。 樂書傳授 竇公【文帝。】獻王【武帝。】王定【成帝。】劉歆【成帝。】校書得二十五篇，與馬融不同，作別録。 禮以情為本 禮本於人情，情生而禮隨之。古者民淳事簡，禮制雖未有，然斯民不能無室家之情，則冠婚之禮已萌乎其中；不能無交際之情，則鄉射之禮已萌乎其中；不能無追慕之情，則喪祭之禮已萌乎其中。自是已還，日趨於文，燔黍捭豚，足以盡相愛之禮矣；必以為未足，積而至於籩豆鼎俎。徐行後長，足以盡相敬之禮矣；必以為未足，積而至於賔主百拜。其文非不盛也，然即其眞情而觀之，則籩豆鼎俎，未必如燔黍捭豚相愛之厚也；賔主百拜，未必如徐行後長相親之密也。大扺禮有本有文，情者其本也。享食之文，揖遜拜跪，其本則敬而已；喪紀之文，擗踴哭泣，其本則哀而已；祭禮之文，祼獻酧酢，其本則誠而已。即其本而觀之，日用三牲，可以為養；啜粟飲水，亦可以為養；襲冒絞紟，可以為葬；斂手足形，亦可以為葬；庭實旅百，可以為享；瓠葉兔首，亦可以為享。區區之文，不患其不該也。有其本而無其文，尚可以義起；有其文而無其本，則並與文俱廢矣。何謂禮？本情而已。 禮文損益辨【禮文損益有三】 商周之興，所以損益禮文者，其說有三：一以觀諸侯之從違，二以盛本朝之文物，三以大先王之制度。所謂觀諸侯之從違者，商周之初與列國等夷耳，一旦起而君之，其服與貳未可知也。先王思有以一其心，於是乎正朔建丑者易而建子，服色尚白者因而尚赤，戎車乗翰者改而乗騵，播諸天下，與之更始。其果心服乎？則必正朔服色舎舊而從新，詩所謂時邁其邦，昊天其子之者也。其心不服乎？則必正朔服色襲舊而不改，王制所以革制度衣服者為叛，叛者君討之也。所謂盛本朝之文物者，天下之民日趨於文，方以台門納陛為貴，吾故以茅茨土階臨之；方以干戈羽籥為羨，吾故以蕢桴土鼔樂之。勢有不可，故因其罍樽著樽而加以犧象，因其雞彞斝彞而加以黃目，因其四璉六瑚而加以八簋，因其鉤車大輅而加以玊輅，於以示天子之尊，於以備宗廟之飾，則天下知所畏而不敢犯矣。所謂大先王之制度者，商周之初，皆積累數百年而有天下，後世子孫求其制度之出於先祖者，張而大之，以為一朝之盛。徹田為糧，公劉居邠之所行也，周公因之而備井田之制，通為天下徹法，而革夏商之貢助。臯門、應門，太王宅邠之所立也，周公因之而定五門之制，使諸侯惟有庫雉，而不得有臯應。靈台、辟雍，文王都豐之所營也，周公因之而定三雍之制，使諸侯得為觀台、泮宮，而不得為靈台、辟雍，蓋所以明王業之基焉。禮文之損益，不出於三者而已矣。 禮記總辨 三代正禮殘闕，無復能明。禮記一書出自孔氏，七十二子各撰所聞，或録舊禮之義，或述變禮之由，或兼記體履，或雜敘得失，編而録之，以為此記。漢興，孔家之書雜出於當時者二百一十四篇。【漢興，記數萬言於後蒼，號曲台雜記。河間獻王得舊禮一百有三十篇，集而上之。又有明堂隂陽記三十三篇，孔子三朝記七篇，王氏史氏記二十一篇，王史二氏戰國時人樂記二十三篇，凡五種，合為二百一十四篇。】大戴刪為八十五篇，小戴刪為四十六篇，至馬融又益以明堂位月令樂記三篇，為四十九篇，行於世，謂之禮記。禮記一書，曲禮論撰於曲台，而不及五禮之大本。【其言委瑣，有放飯齧骨之語，而五禮之本無聞焉。】王制著述於博士，而盡失先王之大意。月令摘於呂覽，而録秦世之官。【太尉】緇衣本乎尼子，而改魯論之文。【教之以徳，齊之以刑，取夫子之言而增損之。】禮運載夫子之說，【大道之言】有虧於名教。經解引易之緯書，而嘗禘之說多牽夫子之緒論。明堂位論周公踐阼，世世祀以天子禮樂。檀弓載舜葬蒼梧，夫子墓馬鬛封之類，皆流俗之妄語，儒行全無義理，如後世遊說之士所夸太者。【伊川雲】玉藻一篇，顚倒錯亂，且不可以句讀。內則載養老三十餘語，其文全與樂記同。故胡先生寅曰，禮記出於孔子弟子，必去呂不韋之月令、漢儒之王制，其次則經解、儒行之類，仍博集名儒，擇冠婚喪祭燕射相見之禮典，以類相從，然後可為一書。若中庸、大學、子思、孟子之論也，不可附之禮篇。至於樂記、表記、學記、坊記、燕居、緇衣，格言甚多，當為中庸、大學之次。禮運、禮器、玊藻、郊特牲之類，又其次也。如曲禮、祭義、祭法、射義等篇，戾古已多，又王制、月令之下。然唐王岩於明皇時，請刪去禮記舊文，益以今事。張說以禮記不刋之書，去聖益逺，不可改易。今禮記之月令，私本皆用鄭注，監本月令乃唐明皇刪定，李林甫所注。端拱中，李至判國子監，嘗請復古文本，以朝廷祭祀儀制等多本唐注，故至今不能改。吁，去一舊事，復一古法，尚重於依違而不決，況禮記之全書乎？大抵四十九篇之書，雖雜出於諸儒傳記，而不能悉得聖人之防，然其文繁，其義博，學者觀之，如適大都之市，珍珠寳貝隨其所取，如游阿房之宮，千門萬戶隨其所入，博而約之，亦可弗畔，未可以其言非盡出於夫子而輕議之也。 禮記傳授並傳小戴學 大戴 五傳弟子髙堂生、蕭奮、孟卿、后蒼、小戴、盧植。 慶普馬融 鄭康成本盧、馬説為之注，唐孔穎達疏。 月令 月令呂不韋招秦客，作呂覽一書，著十二月記，合十餘萬言，名呂氏春秋。書成，垂千金咸陽市，曰：有能增減一字者與之。漢儒取其篇首皆有月令，故名之。今以其書考之，周無太尉，惟秦有之，而月令雲乃命太尉，是官名不合也。周無臘祭，惟秦有之，而月令雲臘先祖，是祭名不合也。秦以十月為嵗首，而月令雲季秋為來嵗受朔，是時不合也。周以大冕郊天，以大裘五輅大常迎氣，而月令車服並依時色，是事不合也。古無有養壯佼之名，月令有之，此皆秦人法制，是制不合也。案始皇十二年，不韋已死，至十六年，始皇並天下，以十月為嵗首。方秦以建亥首嵗，而不韋已死，至十六年數嵗矣。今其書以來嵗受朔之文，必是後人附益以成書。由今觀之，淮南有時則訓，其文全與月令同，所差不過百字。戴德撰夏小正一卷，乃夏四時之書，全類月令，然乙鳥作丹鳥，若考之夏正，又皆不合。二家之書皆如月令所載，不如月令之密，故馬融舎二家而取月令附於戴記，以傳後世，亦已精別之矣。漢制多舉月令，唐及本朝亦遵奉之。今監本禮記月令乃唐明皇刪定，李林甫注。端拱中李至判國子監，嘗請復古文本，下兩制館建議，胡旦等皆以為然，獨王元之不同，遂寢。後複數有言者，終以朝廷祭祀儀制等多依唐注，故至今不能改，而私本則用鄭注月令之書，取重於後世如此。今厯法多用之，未可以官名、祭名、時事之用秦制而輕議之也。【月令十二月日在女而藏冰，杜預注左傳則以十二月日在虛危而藏冰。】 王制： 夫子曰：述而不作。又曰：蓋有不知而作之者，我無是也。漢文帝時，諸儒刺經作王制，博士諸生果何人哉，而能為不刋之典以傳無窮？其論封建、受田、授地、班祿之制，則依放孟子；言禘、祫、烝、嘗之說，則采春秋之說而失其旨；言獄訟、正聽之辭，則采三代之意而録秦人之官；言巡狩，則竊書之文；言官，則竊左氏之語。其餘雜取公、谷等說而益之以已見，甚而所說朝聘為文、襄時事，而大聘與朝又是晉文公霸時所制，正所謂不知而作也。雖其言未必盡非，要之牴牾者多矣。孔子之時，杞、宋之文獻不足，而夏、商之禮文不足征矣。孟子之時，諸侯已去其籍，周制又無所稽矣。所謂王制者，將周制乎？抑夏、商之制乎？ 中庸【子思孟子言性善傳道有淺深】 中庸四十七篇，所傳者子思一篇，孟子七篇。中庸之說皆散在其中，疑先儒抄其師語以成篇，如樂記然。 中庸之書，雖出於子思，其實孔氏之遺書也。七篇之書，雖作於孟子，其實傳於子思。合二書而考之，其言同，其旨同，而其間不能無毫釐之別，此可以見聖賢傳道之淺深也。中庸謂喜怒哀樂未發謂之中，即孟子之所謂性也。中庸謂發而皆中節謂之和，即孟子之所謂善也。二子之言，若無以異也。然子思分性善而為二，孟子則合性善而為一。言其中節而和者，不言其不中節者，此所以啓後世性惡善惡混之說也，未若子思之言為得也。中庸曰：夫婦之愚不肖，可以與知與行焉。此言聖人之道，皆出於天下之所能行也。孟子道性善，言必稱堯、舜，此言天下之人，皆可以行聖人之道也。二子之言，若無以異也。然子思取必於聖人之道，而孟子則取必於天下之人。天下苟有丹朱、商均之不肖，而不足以為善，則孟子之論廢矣。未若子思之言，千載同是，而莫敢非之者。夫中庸之書，出於孔氏，傳之子思，又傳之孟子。其立論則同，其明道則一，而少有毫釐之差，則後世莫不爭出所長，角立其說，以與之敵。況下而荀卿、楊雄、韓愈之立論，欲以取信於人，不其難矣乎！ 六經奧論卷五