六經奧論 · 六經奧論卷四

宋鄭樵撰 春秋經 春秋總辨【有已經未經夫子筆削之春秋】 春秋者，魯史記之名也。有未經夫子筆削之春秋，【西周四百年事。】有已經夫子筆削之春秋。【東遷後二百四十二年事。】孔穎達曰：春秋之名，無所經見，惟昭二年韓起來聘，見魯春秋。晉語：司馬侯對悼公云：羊舌習於春秋，【以其善行，以其惡戒。】悼公使之傅其太子。【此一句出瑣語。】楚語：申叔時論傅太子之法，亦云教之以春秋。由此觀之，是周之典禮不存，惟魯春秋為列國所重，皆在夫子未脩之前。舊有春秋之目，則韓起之所見，與叔向、叔時之所學者，乃周公、伯禽以來，上自天子，下至列國，禮樂征伐等事，無不備載，皆周之盛時，為王之典章，此杜預所謂周之舊典禮經是也。今汲冢瑣語亦有魯春秋，記魯獻公十七年事。諸如此類，皆夫子未生之前，未經筆削之春秋也。【西東周六百年事。】孟子云：王者之跡熄而詩亡，詩亡然後春秋作。晉之乘，楚之檮杌，魯之春秋，一也。其事則齊桓、晉文，其文則史。孔子曰：其義則丘竊取之矣。又曰：知我者其惟春秋乎！罪我者其惟春秋乎！諸如此類，皆魯史記東遷已後事，已經夫子筆削之春秋也。【自平王四十九年始。】或謂春秋之名，取賞以春夏，刑以秋冬；或謂一襃一貶，若春若秋；或謂春獲麟，秋成書，【公羊正義解獲麟雲】謂之春秋。皆非也。惟杜預所謂年有四時，故錯舉以為所記之名。此説得之。汲冢瑣語記夫子時事，自為夏殷春秋。【見史通】墨子曰：吾見百國春秋，以至晏子、虞卿、呂不韋、陸賈著書，皆曰春秋。蓋當時述作之流，於正史外各記其書，皆取春秋以名之。然觀其篇第，本無年月，與錯舉春秋以為所記之名則異矣。或曰：春秋之名如此，而聖人作經之意則何如？曰：聖人之意其有憂乎？古者諸侯之國各自有史，書成而獻於王，王命內史掌之，以別其同異，考其虛實，而知其美惡。周自東遷以來，威令不振，諸侯無所稟畏，而史官有虛美隱惡者。百世之下，眾史並作，予奪不同。如董狐書趙盾之罪，出於史臣之私。鄭史書薫隧之盟，屈於權臣之勢。善善惡惡，不足以懲勸。聖人因魯史記以閒見其事，筆而為經。二百四十二年之事，約於一萬八千言之間。使後世因列國之史，斷以聖人之經，則史之不實者，即經以傳其實；經之所不載者，即史以知其詳。此則聖人之意，而左氏取之以為傳也。吁，春秋一經，造端乎魯，及其至也，為周；造端乎一國，及其至也，為天下；造端乎一時，及其至也，為萬世。吾於此見之。 始隱辨【始隱實為東周四百始年。】 案平王在位五十一年，東遷之初乃為魯孝公末年，越明年而惠公立，立四十七年而隱公立【歳在已未】，時平王在位已四十九年矣。是平王東遷，王道絶者四十九年，春秋何不始孝惠而始隠公？此夫子不忍遽絶之意也。不忍遽絶之，則有所待也。東遷之初，流風善政猶有存者，鄭武公入為司徒，善於其職，則猶用賢也。晉侯扞王於艱，錫之秬鬯，則猶有誥命也。王曰其歸視爾師，則諸侯猶來朝也。義和諡為文侯，則列國猶有請也。及平王在位日久，不能自強於政治，棄其九族，葛藟有終逺兄弟之刺，不撫其民，周人有束薪蒲楚之譏。至其末年，失道滋甚，乃以天子之尊下賵諸侯之妾，於是三綱淪，九法斁，人望絶矣。春秋於此有不得已而始於隱也。或曰始於平王者，以平王之不君；始於隱公者，以隱公之不臣。隱公以庶篡桓，桓又以弟弒兄，天子不能誅，方伯不能討，天下豈復有君臣之道乎？或曰春秋始隱，賢其遜國，果如是説，則隱不當稱公矣。且隱公生不復辟，死不成攝，況賢其遜國乎。然則春秋始隱之意果何如哉。嘗即春秋之始年而觀之，夫子名雖始隱而意在周。昔揚子云作太，張平子曰：漢其後得二百歲乎，作者見之矣。其後果二百歲而魏興。春秋始隱亦猶是也。文武都豐鎬為西周，平王都洛為東周。西周之政，書有誥命存，詩有雅頌作，盛德大業炳如也。惟東周以來，賞罰紀綱盪不可考，聖人慾為之書，則東遷周事也。夫子陪臣，有不當為，乃托魯以名其書耳。案武王克商，歲在己夘，隱公即位，歲在己未，其相去蓋四百一年也。周家之興，歴年八百，夫子以西周以前四百年事托之詩書，東周以後四百年事托之春秋，而隱公元年實為後四百年始事，此春秋所以不得不始隱也。名雖始隱而意在周，故雖未嘗盡録平王之事，而實承平王末年，雖未嘗起東遷之始，而實具東遷之本末，則亦聖人以此示其期耳。然則春秋始隠之意在周而不在魯明矣。史記以隱善遜，故始隱其作。史記以太伯為世家之首，伯夷為列傳之首，取其善遜則失矣。 終獲麟辨【春秋不害為感麟而作。】 終獲麟者，服虔曰：麟，中央土之獸，土為信，信乃孔子之史，脩其母，致其子。何休又本之公羊曰：孔子案圖録，知康聖劉季當代周薪，薪乃庶人燃火之象，火為赤帝，故麟為薪者所獲。【左氏無心於劉氏，為堯後，引之卻是。】西狩者，從東至西，東卯西金，為漢姓。其言詭譎如此，固不足信。或謂春秋成而麟至，魯胡安國以為文成而麟至，不可謂妖妄。而進評金縢之書啓而天反風，罪已之言發而星退舍，簫韶九成，鳳儀於庭，魯史成經，麟出於野，此理之常，不可謂無。然其言亦未盡。或者又謂春秋感麟而作，以問於伊川，伊川以為夫子之意蓋亦有素，因此一事而作，故亦因此一事而終其書。春秋不害為獲麟而作，然麟不世出，春秋豈不作？因圖書而畫卦，使圖書不出，八卦亦須作。惟此言得之。或者又曰：春秋絶筆於獲麟，謂仲尼傷已之不遇而絶筆也。不知鳳鳥不至，河不出圖，夫子之嘆久矣，豈至是而後知之邪？左氏謂聖人之意初不在此，故續經至夫子卒，使夫子果因獲麟而絶筆，為一經之主意。左氏於三家聞見最優，豈不知此，況敢續經乎？大抵終於獲麟，此史家之常事，聖人初無意也。麟獲於哀公十四年，春秋成於是年之九月，越二年而孔子卒。凡史家紀録時事，必闕其近數年，俟他日裒集所未聞而載之，非如後世日厯之所記也。不幸夫子遽卒，而以麟為春秋之祥，以獲麟為夫子之衰，可乎？大抵漢世經師推尋聖人太過，適以啓天下之疑，不知聖人初無意於此也。或者又強為之説曰：不書地，不使麟以地得也；不書公，不使麟以公得也。嗚呼，以是而論春秋，豈真知春秋也哉？如史記謂終於獲麟，則非矣。 正朔總論 或問：三代之建子丑寅，何也？曰：古今之厯皆建寅，其朔建子丑者，商周二代耳。然則湯武何以獨異之也？曰：殷周之所以異其建者，上以明厯數之歸已，下以示諸侯之從違也。湯武革命而有天下，三千國之多，八百國之眾，其從我也，吾不得而知之；其違我也，吾不得而知之。獨以正朔之異，尚以承天命之歸己，以示人心之從違。是故服則纉禹，政則反商，獨於正朔微有更易爾，初非各出其術以求異也。然則何以謂古之厯皆建寅也？曰：三皇之事，吾不得而詳。五帝以來，豈無可傳之政？孟春正月朔旦立春，防於天厯之營室，是顓帝之厯已建寅矣。析因夷隩，始以仲春，終以仲冬，是堯帝之厯又建寅矣。舜之正月元日，禹之正月朔旦，則無非建寅矣。嘗觀豳風七月之詩，述公劉后稷之事，實當虞夏之際，其勸相農事，亦准七月流火之候，此古厯建寅之明騐也。至湯建丑以首事，復建子以起數，而厯元亦不以立春為節，更以十一月朔旦冬至為元。周人因之，而正朔與厯若與夏異矣。然商書曰元祀十有二月，周禮曰正歲十有一月，雖建子丑以命月，而占星、定厯、修祠、舉事，仍案夏時，皆不自用其制。秦漢之建亥，亦猶是也。朝賀典禮，皆首十月，至於太初，首用夏正，迄於今而不能易也。新莽嘗建丑矣，曹魏明帝亦嘗建丑矣，未幾而復建寅，唐肅宗亦嘗建子矣，未幾而復建寅，豈湯武能易之，後人獨不可得而易之邪？以湯武易之為是邪，胡為不能以傳逺？以湯武易之為非邪，胡為亦可行之一代而遂止也？蓋嘗論之，編年始於春秋，改元始於秦惠文君，紀年始於漢之武帝，自武帝立年號以紀元，改秦正而用夏，吾知千萬世而下，湯武復興，不能易也。何者？漢非用夏也，蓋用古厯也。殷周未有改元之法，此子丑之所由建，武帝易之而為年號，有年號以明厯數之歸己，以示天下之從違，雖易代之法，不過如此，又何必復建子、建丑以為贅乎？此新莽、曹魏、唐肅宗所以隨改而隨廢也。吁，孰謂武帝之智，猶有殷周之所不逮者哉？【此正武帝改年號之意，湯武用之不甚明白，卻創造子丑。】 六經正朔圖 夏正寅正月【堯舜禹皆以建寅為正】 周易兊，正秋也。臨【二陽】至於八月有凶，七日來。 復【一陽】 書：以殷仲春，以正仲夏。【堯】正月上日，【舜】正月。 朔旦【禹】 詩：七月流火，九月授衣，十月滌場。【七月詩】四月維夏，六月徂暑。【大東詩】六月北伐。【六月詩】十月之交，正月繁霜。【注以夏四月、八月，非也。二詩同出小雅，何以獨用周正？】 春秋以夏正紀月，廵守烝享用夏正。傳曰：其九 月、十月之交乎？秋，大熟，未獲。 禮記月令：季秋【九月】，待來歲之宜。 周禮：凌人，正歲十有二月斬氷。正歲簡稼器，修稼政。上春獻種，中春始蠶。仲春以木鐸修火禁。【司烜氏以為周正，則不合時。】仲冬斬陽木，仲夏斬隂木。【山虞】夏頒，秋刷。【凌人】春搜，秋獮。【大司馬皆夏正。】人，筮人。【經文曰上春，鄭司農注亦曰夏正，何他職皆用夏正，而此職用周正乎？】 漢武帝太初元年，始用夏正。 殷正丑十二月 書：元祀十有二月乙丑，三祀十有二月朔。新莽初始元年十一月，改漢正以其年。 十二月朔為始建國元年正月之朔，以雞鳴為候，則改寅用丑矣，至光武復建寅。三國魏明帝以黃龍見為得地統，正當建丑，遂以青龍五年三月為景初元年四月，是又改寅用丑矣，至正始復改建寅。魏文帝亦欲改正朔，以辛毗諫而止。 周正子十一月。 孟子：七八月之間旱。【註：為周正。】十一月、十二月亦 可為夏正。 書：一月【子。】戊午。【泰誓。】一月壬辰。【武成。】四月哉生明。 【武成】惟十有三年春。【建子為春。】 春秋春無水，秋無麥，十月隕霜殺菽，皆周正也。以周正紀事，以夏時冠周月。【先書春，後書王正月。】秋大熟，未獲。【夏正。】廵守烝享用夏正。【傳云：十月之交。】 詩一之日【子】，二之日【丑】，陽生於日，故曰日。此取七日來復之義也。曰為改歲，入此室處。【用周正。】無衣無褐，何以卒歲？【乃夏正。】 周禮周禮孟春、季春、中夏、中秋、中冬，如山虞仲冬斬陽木，皆周正也。一作夏正。有辨以為春夏秋冬皆一夏正，而四時未嘗改，豈有周禮不改四時，夫子作春秋從而改之乎？正月之吉始和，【太宰。】歲終。【十月亥。】正歲。【小宰、內宰。】 【歲終十二月丑】唐肅宗上元二年十一月，以建子月為歲首，不以數紀月。至明年建正月，復稱四月。 秦正亥冬十月【月令季秋為來歲受朔日。】 漢書秦自始皇二十六年迄漢髙文景武之元年，朝賀典禮皆首十月。漢仍秦建亥，至太初元年始用夏正，首書正月。凡史書冬十月為歲首，後九月為歸餘者，皆秦法也。 月令有二來歲之文，季秋【九月】為來歲【亥十月】受朔日，則舉秦建亥為歲首。季冬待來歲之宜，則明夏歲得四時之正。 七月詩有改歲、卒歲之語。七月於一之日、二之日之下曰：無衣無褐，何以卒歲？則用夏正也矣。又於九月、十月蟋蟀之下曰：曰為改歲，入此室處。又用周正也。【周禮既記子以為正月，復杓寅為正歲。】七月作於周，雖述夏正，終不忘周。月令作於秦，雖言夏正，終不忘秦。亦文人著述之大意也。 左氏左氏記春秋，猶班固之記漢。周本建子，廵守烝享皆用夏，與前代無異，但首事以建子之月。左氏以春秋書春王正月，以為周正建子之月，則非也。漢用秦正朔，朝賀典禮皆首冬十月，班固誤記秦七月五星聚東井，以為夏十月，則非矣。 晦庵取孟子、尚書之文以為據，又疑詩中月數不改，曰：某向者疑其並行，若尚有疑，則不若闕之為愈。不必強為之説，可知胷中亦無的論矣。觀當時必有兩等語，一等以夏月記之，一等從當時便稱。如七月周人之詩，純用夏正，又十月下雲曰為改歲入此室處【亥月也】，乃周正。秦人月令之書，純用夏正，又雲季秋為來歲受朔日，乃秦正。 春秋用夏正辨【春秋書時日月皆用夏正】 春秋書元年春王正月，用夏正也。左氏以為周正建子，非也。使周法果以十一月為春，與夏正異，則書法當曰元年春正月，其言豈不甚順？不應以王之一字間於周時周月之中，一不可也。使聖人因周之建子以紀時月，則書法當曰元年冬十有一月。十一月既書冬，歲終雲十月，又當書冬，一年而書兩冬。今既不然，書冬盡十二月，則用夏明矣，二不可也。使聖人書春而實冬，書秋而實夏，夫子平時志在春秋，而又告顔子以行夏之時，不應作經，名曰春秋而實冬夏，可乎？三不可也。使周變子丑寅以為春，又變其月數以為春正，二三月夫子刪詩之時，邠風、小雅之詩皆當代辭人所作，如曰七月流火，九月授衣，四月維夏，六月徂暑，皆夏月也。如曰春日載陽，春日遲遲，秋日淒淒，冬日烈烈，皆夏時也。周人尚不以周月而變夏時，夫子獨變之於春秋，可乎？夫子刪詩用夏正，不應作春秋又用周正，四不可也。古今議者皆曰日南至，秋無麥，冬無氷，十月隕霜殺菽，此皆周正之明騐。若以為僖五年春正月日南至為周建子之證，則昭二十年春二月日南至亦當以為周建丑十二月可乎？況此皆傳文非經文也，春秋之失閏可知矣。若以莊七年秋無麥為周時之證【秋大水無麥】，則莊二十八年冬大無禾麥亦可指之以為麥熟於冬乎？況此皆經文非傳文也，聖人傷時之意可知矣。又謂襄二十八年春書無氷，定元年十月隕霜殺菽，若斗建寅卯辰，冰不堅凝，月次在亥，霜能殺菽，何足為異？蓋春無氷者，謂開氷之時無氷，非蔵氷之時無氷。月令仲春開氷，先薦寢廟於凌人騐之。十月降霜不為異，以其殺菽則為異，反覆數處，春秋用夏正無疑矣。胡安國曰：春秋以周正紀事，以夏時冠周月，如廵守烝享皆用夏正，舉商秦二事以明之，曰前乎周者以丑為正，其書始即位曰惟元祀十有二月，則知月不易也。後乎周者以亥為正，其書始建國曰元年冬十月，則知時不易也。以二事觀之，則知周之建子非春亦明矣。如此則經春秋大熟未獲，傳曰其九月十月之交乎？皆夏正無疑。【古書皆用夏正】不韋月令書紀年皆用夏正， 六經皆用夏正辨 正月之吉始和，此夏之正月也，何必謂周建子之月？惟十有三年春，此夏之春也，何必謂周時之春？隱元年春王正月，則亦夏時夏月矣，何必謂周建子之月？六經之書皆案文讀則可，不必強為之説。禮曰周禮，易曰周易，詩曰周詩，皆用夏正，何獨於春秋而疑之乎？ 周易用夏正辨 易兌，言正秋也。臨卦曰：至於八月有凶。蓋臨十二月卦，二陽方長。觀卦曰：八月乃二陽漸消之時，故曰有凶。復卦曰：七日來復。日者，陽也。六陽盡於干【亥】，至於一月，則七陽復生矣，故曰來復。則易，周易也，用夏正亦無疑矣。 周禮用夏正辨 周禮正月、正歲，説者皆以正月為周正月，正歲為夏正月，而不知周禮無改正之文。太宰云：正月之吉，始和，布治於邦國都鄙，乃縣治象之法於象魏，使萬民觀治象，挾日而斂之。小宰云：正歲，率治官之屬，以觀治象之法。謂之正月之吉者，正月朔日也。謂之正歲者，正歲之中，非必朔日也。太宰既埀治象，使民觀之，十日而斂之。小宰於未斂之前，帥官屬而觀，故云正歲，不雲正月吉日。其實正歲、正月，皆夏正也。鄭氏謂正月之吉，懸治象，正歲又埀治象魏，據周禮無正歲埀治象之文，況既挾日而斂之，又何所觀乎？鄭氏委曲其辭，以合周改正之説，正如班固書漢元年十月，五星聚東井，不知實秦十月，非夏十月也。凡此則周禮中所謂上春、中春、中夏、中秋者，皆夏正也。鄭氏不知，強為之説，以此知周禮亦用夏正無疑矣。 詩用夏正辨【已見於春秋用夏正辨中了。】因舊史以修春秋 春秋之作，本魯史之舊也。編年之法，日月詳略，皆魯史之舊體。聖人特因事約文，加之以筆削而已，襃貶自著。或者求春秋之防過髙，則謂夫子以匹夫專天子之事，其言為不徴，故當時髙弟以文學稱，如子遊子夏不能措一辭。經書閏月不告朔，猶朝於廟，此聖人愛禮之意也。如子貢欲去告朔之餼羊，是子貢之智未可以言春秋也。經書趙鞅帥師納衛世子蒯聵於戚，此聖人正名之意也。如子路曰子之迂也，奚其正，是子路之智未可以言春秋也。或以為聖人之言晦而難知，婉而莫測，殊不知述而不作，乃聖人之本心。事魯史也，文亦魯史也，夫子特因事約文，加之筆削而已。夫子曰多聞闕疑，又曰吾猶及史之闕文也。夫疑曰闕疑，文曰闕文，則不敢以私意增損明矣。經有書年而不書事，若元年王正月之類。有書時而不書月，若秋衛人入邢之類。有書月而不書日，如五月，莒人入向之類；以至致夫人而不書其姓，【僖八年夫人姜氏。】晉魏曼多、仲何忌之不書其名，【哀七年。】一因舊史之文而已。如史防闕文，時月失次，皆存而不正。大抵聖人於前世事，非能體知而心達也，亦質諸舊史而已。舊史之文，可則修之，疑則闕之，如斯而已。其他以有赴告則書，無赴告則不書。即其舊文而因之，則如獲君曰止，誅臣曰刺，殺其大夫【昭十二。】曰執我行人，趙盾弒其君出於董狐，鄭棄其師出於汲冢【出史通。古史全文一。】之類是也。易其舊而修之，則如公羊所論星隕如雨，【莊七年。】穀梁所謂五石六鷁之類是也。疑則闕之，則如甲戌、己丑之繼書，【桓五年。】丙戌、丙戌之累書，【桓十二年。】夏五之闕其月，郭公之闕其人【莊二十四。】之類是也。故曰：聖人因魯史記以修春秋，未敢言作也。述而不作，此聖人之本心，豈虛言哉！ 例【例非春秋之法】 春秋之法，重事而輕人，詳內而略外，無有所謂例也。朝覲防盟，禮樂之本也。侵襲圍入，征伐之舉也。魯與鄰國有相交之義，則悉書之，外此則弗書也。君在則書君，而臣不列焉。卿在則書卿，而大夫不列焉。卿不在而大夫將事，然後大夫得書焉。盟所以紀信，裂繻因盟莒而得書。聘所以講禮，公子札因聘魯而得書。乞師，大事也，故欒黶得書。城杞，大役也，故髙止得書。以至荀林父之敗狄，士鞅之防吳，又以赴告而與魯共事得書焉。則春秋之書，因事以見人，而非因人以見事。書於魯國則詳，季子叔之卒，延廏郎囿之役是也。於他國則略，晏平仲之善交，叔向之遺直，封洫刑書之在鄭，反坫塞門之在齊是也。春秋重事而輕人，詳內而略外，豈不然哉，烏有所謂例邪。若以麟經在於片辭，名字官爵各有榮辱，則皆如邾儀父書字以襃之【通大國以息民】，衛侯燬書名以貶之【僖二十五年滅同姓而傷恩】，可也。今則祭一也，有曰公曰叔曰伯之不同【隨其功過而筆削之】。杞一也，有書侯書伯書子之不同【隨其善惡襃貶之】。滕稱侯矣，而復稱子【滕自隱公為侯，桓公以來為子，蓋王黜不以侯書之】。薛稱侯矣，而復稱伯【薛自隱公為侯，而襄公降為伯，蓋爵降不以位稱之。】此一人也，一國也，而前後稱號，迭軒迭輊，賢否於此夫奚據？若以官為貴，而宰咺躬歸賵之役，有何貴而稱宰？以爵為榮，而祭公負私交之惡，有何榮而稱公？以名為貶辭，則息兵如趙武，何罪可貶？以字為襃辭，則不臣如祭仲，何功可襃？使其襃貶出於聖人，不應如是之無定也。若以麟經編次，貴在正名書爵，先後各序尊卑，則皆如書公防、衛子、莒慶盟於洮【僖二十五】，所以先諸侯而後大夫；書公防、齊侯、宋公、陳世子款盟於母，所以先列國而後世子可也。今則齊、宋、防、鄄，侯居公上【齊以伯主盟也】；鄭、邢、防、淮【僖十六】，伯在侯先；盟於蟲牢，邾以子而先；杞伯盟於幽，許以男而先；滕子密之盟，紀大夫子帛反居莒子之上【隠二年以杞昬於魯故進之】；蕭魚之防，齊世子光反居邾、莒、滕、薛之先；邾，男爵也，侵蔡之師則先曹伯；晉，侯邦也，黒壤之防則先宋公。使其編序出於聖人，不應如是之不倫也。意者或先或後，或大或小，無非因舊史之所以然者而録之耳。及杜預則盡書於例，書時、書月、書日、書名、書爵、書人、書氏、書字，無非春秋之例也。且如以事系日，以日系月，以月系時，以時系年，例也。有書年而不書事【元年王正月是也】，有書時而不書月【秋衛人入邢】，有書月而不書日，則謂此聖人襃貶之深意。名以命之，字以諱名，爵以序位，氏以別族，例也。有諱名而稱字【邾儀父】，有舍爵而稱人【齊人鄭人之類】，有貶族而稱名【無駭帥師】，則謂此聖人陟黜之微權。吁，天下之事固有跡同而心異者，文同而意異者，不可槩舉也。同為侵伐而侵伐有曲直，同為城築而城築有當否，同為盟防而盟防有誠詐，同為朝聘而朝聘有恭傲，是豈日月人爵名氏所能盡邪？就使日月名爵大抵可以盡矣，例所當日而舊無其日，經可以不書月乎？例所當月而舊無其月，經可以不書時乎？例所當字而舊無其字，經可以不書名乎？例所當名而舊無其名，經可以不書人乎？以日月名字人爵之不全，遂棄而不録，非聖人所以為經也。當日而月，當字而名，以疑後世，非聖人所以立例也。自夫子去公谷未逺，而夏五、郭公、甲戌、己丑，有日無月，不書首時之類，不可勝數，可以隱桓而至，夫子獨無闕文乎？善乎，栁宗元之言曰：杜預謂例為周公之常法，曾不知侵伐入滅之例，用之盛時，不應豫立其法。真知言乎。 襃貶【善善惡惡，謂之襃貶。】 或謂春秋其為襃貶之書歟？曰：諸儒之説春秋，有以一字為襃貶者，有以為有貶無襃者，有以為襃貶俱無者。謂春秋以一字為襃貶者，意在於推尊聖人，其説出於太史公，曰：夫子修春秋，游、夏之徒不能賛一辭，故學者因而得是説也。謂春秋有貶無襃者，意在於列國之君臣也，其説出於孟子，曰：春秋無義戰，彼善於此則有之矣，故學者因而得是説也。謂春秋無襃貶者，意在於矯漢儒，其説出於竹書紀年，所書載鄭棄其師、齊人殱於遂之類，皆孔子未修之前，故學者因而得是説也。雖其意各有所主，然亦不可以泥。泥一字襃貶之説，則是春秋二字皆挾劍防風霜，聖人之意不如是之勞頓也。泥於有貶無襃之説，則是春秋乃司空城旦之書，聖人不如是之慘刻也。泥於無襃貶之説，則是春秋為瑣語小説，聖人又未嘗無故而作經也。大抵春秋一經，書其善則萬世之下指為善人，書其惡則萬世之下指為惡人，茲所以為襃貶之書歟？故書事也亦然。書始作兩觀，始者貶之也，言其舊無也。書初獻六羽，初者襃之也，以其舊八佾也。聖人雖未嘗雲是為可襃，雲是為可貶，然而實録其事，微婉其辭，而使二百四十二年君臣之善惡不逃乎萬八千言之間，茲又所以為一字之襃貶者歟？如是而已。 春秋之文詳略 所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭，此公羊氏釋經法也。何休防繹其説，且謂自昭迄哀，夫子即所見而書；自文迄襄，夫子即所聞而書；自閔迄僖而上，則又採摭於所傳聞而書。夫春秋敘書之法，詳於所見，略於所聞。至於傳聞之事，則又因其彷佛形似而得之。姑存其大略，不敢有一毫之損益。至於夏五之闕其月，郭公之闕其人，文獻不足，而於夏、商之禮，不敢妄於考證。太史公曰：孔子著春秋，隱、桓之間則彰，至定、哀之際則微。公羊曰：定、哀多微辭。 看春秋須立三節 五霸未興以前是一節，五霸迭興之際是一節，五霸既衰之後是一節。五霸桓公為盛，孔子稱微管仲吾其被髮左衽矣，則桓公之有大功於天下可知。然亦有可憾者，夫自王綱解紐，強陵弱，眾暴寡，當時之人思大國之正己也，如褰裳之詩，此時桓公出來統集天下之勢，整頓天下之事，豈非有大功於當時乎？然五伯未出，先王之遺風餘澤猶有存者，故伯主一興，則天下之人見伯者之功而無復見先王之澤，豈不大可憾乎？大抵王道霸業相為消長，春秋之始，齊僖謂之小伯，見於春秋經傳，與諸侯防盟征伐稍多，此便是伯之始。方周未東遷之前，未嘗無方伯連率之職，然當時尚稟王命，故不謂之伯。東遷以來，王者自無緫合系屬人心道理，諸侯稍有才智，必自出來盟防，此伯之名所以立。然當僖公之始，當時之勢亦不易做得，所以凡書盟不過三四國而止。到桓公時，大國言齊宋，逺國言江黃，其餘莫不盡從伯業盛處，便見王道消亡。東遷之初，去三代未逺，故春秋左氏所載隱桓間事，言多典法。如祭仲之諫鄭莊公，封叔段於京，所謂先王之制，大都不過三國之一，小九之一。今京不度，非制也。見得成周築城之遺制猶在。如石碏之諫衛莊公，所謂臣聞愛子，教之義方，弗納於邪。驕奢淫佚，所自邪也。見得先王教子家傳之法猶在。如師服之諫晉【桓二年傳】曰：臣聞國家之立也，本大而末小，是以能固。故天子建國，諸侯立家，卿置側室，大夫有貳宗，士有子弟，庶人工商各有分親，皆有等衰。猶見得三代制度各分等衰，纎悉委曲如此之不可亂。此春秋初老師宿儒之所傳，先王之典法未泯，學者須當深考。到後來春秋中與末能如此言者甚少。間若左史倚相之於楚，叔向之於晉，子產之於鄭，才能言當時，便謂之聖賢博物君子。 三傳【三傳各有得失】 或問三子傳經各有得失，孰優孰劣？曰公谷曰傳，而左氏則筆録也。公谷解經，而左氏則記事也。體制不同，詳略亦異，未可以優劣判也。或謂左氏得之親見，公谷得之傳聞，非也。或謂左氏有三長，【史通】公谷有五短，亦非也。大抵黨左氏者，以左氏為大官，以公羊為賣餅家。尊公羊者，以公羊為墨守，以左氏穀梁為膏肓廢疾。善公羊者，以左氏解義背經，屬綴不倫，非一人所為。右穀梁者，以為文清義約，多所發明，二子所不及。或有均取其善者，則曰左氏善於禮，【范】公羊善於防，穀梁善於經。均取其失者，則曰左氏失之誣，穀梁失之短，公羊失之俗。或欲盡廢三傳者，春秋三傳束髙閣，【盧仝】三傳作而春秋散，【文中子】或又不得已，合三家同異而通之，作為春秋調人七萬餘言，以平其得失。【晉劉兆雲如周官有調人私怨之官】是數説者，皆不足以盡三家之學也。大抵三家之傳，各有所長，亦各有所短。如論其短，以王正月為王魯，是公羊之害教；以獲麟為成文所致，是穀梁之附防；以尹氏為君氏，是左氏之誤文也。所短者，若此之類是也。若論其長，則三子之長非一端。經日蝕不書朔者八，左氏曰官失之也，公羊曰二日也，穀梁曰晦也，唐人以厯追之，俱得朔日，則日蝕之義，左氏為長。公如齊觀社，左氏曰非禮也，公羊曰蓋以觀齊女也，穀梁曰非常曰觀，觀無事之辭也，案墨子曰燕之社，齊之社稷，宋之桑林，男女之所聚而觀之也，則觀社之義，公羊為長。經書盟於葵丘，左氏曰齊侯不務德而勤逺略，公羊曰震而矜之，叛者九國，穀梁曰陳牲而不殺，壹明天子之禁，案孟子曰束牲載書而不歃血，初命曰無易樹子，則葵丘之義，穀梁為長。三子之長，如此者眾也。至於三家背經以作傳，尤三子之失也，不可不知。經於魯隱公之事，書曰：公及邾儀父盟於蔑。其卒也，書公薨。孔子始終謂之公。三子者曰：非公也，是攝也。於晉靈公之事，書趙盾弒其君夷臯。三子者曰：非趙盾也，是趙穿也。於悼公之事，孔子書許世子止弒其君買。三子者曰：非弒也，買病死而止不嘗藥也。其所以異乎經者，蓋經之意各有所主。孔子，魯人也，因魯史以成經，固不必論也。然官為正卿，返不討賊，位居冢子，藥不親嘗，非二子之罪而誰歟？三家之傳，各有所長，亦各有所短。取其長而舍其短，學者之事也。大抵有公、谷然後知筆削之嚴，有左氏然後知本末之詳，學者不可不兼也。使聖人之經傳之至今，三子之力也。漢時公、谷既作，凡董仲舒、公孫之徒，皆引以斷大獄，飭吏事，其有功於世，非特傳聖人之經而已。左氏既作，凡太史公、劉向之徒，著書立言，首尾倒錯，皆不待招摭而自見，其有功於世，又非特傳聖人之經而已。學者於聖人之經，苟能合三傳而觀之亦足矣，未可以是而議其失也。 公谷二傳【師承】 或問公谷二家師承所始，曰：吾何以論其始乎？劉歆漢人，尚不能知，況後人乎？公羊本齊學，後世有以為名髙者，有以為子夏弟子者，有以為漢初經識者。穀梁本魯學，後世有以為名赤者，有以為名俶者，有以為秦孝公時人者，皆無所稽，莫得而定。然公羊載樂正子之視疾【昭十九】，則公羊必出於樂正子之後。穀梁雖載師尸子之語，或出於漢初，未可知。然吾求二家之傳矣，二家初皆口傳，非如左氏之筆録。然左氏之傳，又不如穀梁之質也。公羊之書，有所謂昉於此乎？有所謂登來之者，有所謂代者為主、代者為客，皆弟子記其師之言，防其語音以録之也。有所謂公羊子曰，則其書非公羊所自為可知矣。穀梁之書，有所謂或曰，有所謂傳曰，有所謂尸子曰、沈子曰、公子啓曰，有所謂穀梁子曰，皆弟子記其師之説，而雜以先儒之言，則其書又非穀梁之所自為可知矣。此穀梁必出於沈子尸子之後，或者疑其以為漢初人也。嘗合三傳而考之，左氏之筆録，必出於焚書之前，公谷之口傳，實出於焚書之後，何也？左氏兼載晉楚行師用兵，大夫世族無所不備，其載卜筮雜書與汲冢師春正同，則作於焚書之前明矣。公、谷設同左氏之時，二百四十年事猶當十得四五，不應盡推其説於例也。此公、谷作於焚書之後明矣。或曰：左氏之傳既作於焚書之前，何故隱而不宣？曰：春秋所貶當世君臣，其事實具於左氏之傳，隱而不宣，所以免時難也。孔氏之壁，北平之家猶有存者，非盡隱也。公、谷、鄒、夾之學不與左氏合，非盡宣也。惟其隱而不宣，此末世口説流行，故有公、谷、鄒、夾之學。鄒氏無師，夾氏有録無書，故不顯於世。惟公、谷獨盛。自左氏興而公、谷之學又微矣，然亦終不可得而廢也。漢興之初，胡毋生以公羊學於景帝時先立學官，而申公亦傳穀梁學，受之瑕丘江公，故公、谷之學獨盛於漢。善乎，范甯之言三家之學曰：廢興由於好惡，盛衰繼於辨訥。武帝好公羊，公孫又好之，而公羊之學遂興。衛太子好穀梁，宣帝又好之，而穀梁之學遂興。此廢興由於好惡也。瑕丘江公訥於口，上使與仲舒議，不如仲舒。而丞相公孫本為公羊學，比輯其義，卒用董生，由是公羊大興。此盛衰繼於辨訥也。嗚呼，自胡毋生用而公羊盛，石渠論罷而穀梁興，嚴氏之學泯而左氏彰，杜預之傳晦而趙、啖起，信矣夫！ 穀梁傳【二傳解經不如穀梁之宻】 漢興於景帝時，公羊之學先置博士。至宣帝聞戾太子好穀梁，論於石渠，其説獨勝，遂立學官。然建武中興，去石渠之論未逺，當時立博士四十九家，而公谷春秋獨不獲與，何邪？雖肅宗亦嘗詔髙才生受穀梁學，擢其髙第以為講師，則其學未甚抑絶。考之儒林傳，學公羊者凡九家，而以穀梁名家獨無其人，又何邪？於斯時也，左氏之學未甚行，而穀梁之説獨不能勝公羊，何也？蓋公羊之學取重於世，亦有由也。公羊謂齊襄公復九世之讎，春秋大之，武帝取以報平城之恥。公羊謂蒯聵得罪出奔，太子輒拒而不納，春秋大之，雋不疑取之以斥成方遂之詐。縁此二事，公羊之學大重於武昭之世者以此。而又大儒如仲舒，丞相如公孫之徒，取以決大獄飭吏事，皆公羊之學以此不得不重。及觀襄公復讎之事，與夫子為衛君之意，雖公羊之説實未為當，然其學亦以此大重於時。嘗論三家之學各有短長，言其序事莫若左氏之工，言其解經莫若穀梁之宻，而左氏之説類多牴牾，試舉隱公數年事觀之，如天王元年之賵仲子，公羊以仲子為桓公之母則非，穀梁以為惠公之母則是矣，左氏以為惠公之妃且譏其豫凶事，豈有仲子猶存而豫為之賵者乎？如君氏卒，公谷以為尹氏大夫也是矣【程明道、蘇東坡又以為惠公繼室聲子，故曰君民】，而左氏則以為隱公之母，且不書姓為公，故曰君氏，是變男為女矣。如初獻六羽，左氏以為始用，公谷以為始僭，於斯時也，諸侯僭天子，大夫僭諸侯，六羽之舞豈仲子婦人所當用，穀梁安得不以為僭歟？如祭伯來，公羊謂來奔，穀梁謂來朝，於斯時也，諸侯爭衡，陵蔑王室，必魯有尊周之心，然後有使魯之命，穀梁安得不喜其來乎？公防戎於潛，則有防戎危公之辭，紀子帛盟於宻，則有以帛為伯之訛，大抵穀梁解經在於尊王室、抑外夷、明賞罰而已，一傳之作類皆若此，不特此也，王人救衛，卑者之事也，子突之善，稱其名以貴之，王所與朝，臣子所當朝也，言曰公朝，取其尊夫天子而嘉之，首戴之盟，舉諸侯而不及王世子，尊之而不敢與盟也。洮之盟，先王人而朝諸侯，朝服雖弊，必加於上也。凡此，豈非尊王室為重乎？追戎於濟西，以為有不使戎邇於我之言。河曲之戰，所以不言及者，略之而不書也。斷道之同盟，所以書同者，謂其同外楚也。交剛敗狄之役，所以不言戰者，謂中國與夷狄不當言戰也。凡此，豈非抑外夷為先務乎？以至城邢之師，合宋、曹以共之，既美齊侯之功矣，而縁陵之城散於諸侯，復有以譏齊侯之衰。圍宋之舉，敢陵中國，亦既黜楚子而人矣，而使椒來聘，嘉其來也，復有以為楚子之襃。凡此，又以明賞罰為念矣。此則穀梁之得也。若夫衛輒拒父，謂為尊祖；不納子糾，謂為內惡。號從中國，當如善稻之書，以蚡泉為賁泉，以從狄人之號。此其失無可疑者。公次於滑，而以為次於郎；公反齊人狩於禚，而以為狩於鄭。其地豈無因而變？幽之盟，經無曹伯，而以曹伯書；沙隨之防，經無滕子，而以滕子書。其人豈無因而預？此則穀梁之失也。穀梁解經，實於二子為長。愛而知其惡，吾聞諸聖人者如此。 左氏非丘明辨【左氏乃六國人。】 劉歆曰：左氏丘明好惡與聖人同，親見夫子，而公羊在七十子之後。司馬遷曰：孔子作春秋，丘明為之傳。班固藝文志曰：丘明與孔子觀魯史而作春秋。杜預序左傳亦云：左丘明受經於仲尼。詳諸所説，皆以左氏為丘明無疑矣。至唐啖助，趙氏獨立説以破之。啖助曰：論語所引丘明，乃史佚、遲任之類。左氏集諸國史以釋春秋，後人謂左氏為丘明，非也。趙氏曰：公、谷皆孔氏之後人，不知師資幾世。左丘明乃孔子以前賢人，而左氏不知出於何代。惟啖、趙立説以破之，未有的論。然使後世終不以丘明為左氏者，則自啖、趙始矣。況孔氏所稱左丘明，姓左名丘明，斷非左氏明矣。今以左氏傳質之，則知其非丘明也。左氏終紀韓、魏、智伯之事，又舉趙襄子之諡，則是書之作，必在趙襄子既卒之後。若以為丘明自獲麟至襄子卒已八十年矣，使丘明與孔子同時，不應孔子既沒七十有八年之後，丘明猶能著書。今左氏引之，此左氏為六國人，在於趙襄子既卒之後，明騐一也。左氏戰於麻隧，秦師敗績，獲不更女父。又云：秦庶長鮑、庶長武帥師及晉師戰於櫟。秦至孝公時，立賞級之爵，乃有不更庶長之號。【或有作左傳已見不始孝公。】今左氏引之，是左氏為六國人，在於秦孝公之後，明騐二也。左氏雲虞不臘矣，秦至惠王【一作公】十二年初臘，鄭氏、蔡邕皆謂臘於周即蜡祭，諸經並無明文，惟呂氏月令有臘先祖之言，今左氏引之，則左氏為六國人，在於秦惠王之後，明騐三也。【要簡則曰：有曰庶長不更者，秦孝公之官名也。有曰虞不臘者，秦惠王之蠟名也。】左氏師承鄒衍之誕而稱帝王子孫，案齊威王時，鄒衍推五德終始之運，其語不經，今左氏引之，則左氏為六國人，在齊威王之後，明騐四也。左氏言分星皆準堪輿，案韓、魏分晉之後，而堪輿十二次始於趙分曰大梁之語，今左氏引之，則左氏為六國人，在三家分晉之後，明騐五也。左氏雲左師辰將以公乘馬而歸，案三代時有車戰無騎兵，惟蘇秦合從六國，始有車千乘騎萬匹之語，今左氏引之，是左氏為六國人，在蘓秦之後，明騐六也。左氏序呂相絶秦，聲子説齊，其為雄辨徂詐，真游説之士，捭闔之辭，此左氏為六國人，明騐七也。左氏之書序晉、楚事最詳，如楚師熸猶拾瀋等語，則左氏為楚人，明騐八也。據此八節，亦可以知左氏非丘明，是為六國時人，無可疑者。或問伊川曰：左氏是丘明否？曰：傳無丘明字，故不可考。又問：左氏可信否？曰：不可全信，信其可信者爾。真知言歟。 左氏喜言詩書易 予愛左氏所載春秋賦詩者三十一，自僖二十三年趙衰賦河水始。詩所以言志，賦詩所以見志，然有一言不酧，一拜不中，而兩國為之暴骨者，有賦詩不知又不答，終有必亡之禍者，則學者烏可不知詩之為寓意乎？又有愛左氏春秋列國之事，其引書據義者三十九，援虞書者一，援夏書者十三，援商書者十，援周書者十有五，真得古聖賢之用心，不膠不泥，不立新説，而事之大者悉取斷焉。予又愛左氏所載言易者二十，莊一、閔一、僖四、宣二、成一、襄三、昭五、哀二，用周易者十有五，余則連山歸蔵與占筮者之繫辭爾。予非取其占筮之竒中也，取其通變而不滯也。吾於敬仲之筮得互體之説焉【莊二十二觀之否】，又於畢萬之筮得變卦之説焉【閔元屯之比】，有卦無辭，於穆姜之筮得動以靜為主之説焉【襄九艮之隨】，於南蒯之筮得不占險之説焉【昭十二坤之比】，於秦伯之筮得繫辭之異於今文者之説焉【僖二十五大有之睽】，大抵言易而不拘於易也【疑穆姜秦伯二筮相反】。左氏非惟解經優於公谷，而又善言詩書易，又非二家所能及也【左氏言孔子古文六經】。 六經奧論卷四