六經奧論 · 六經奧論卷三

宋鄭樵撰。 詩經 今惟毛公傳【出於齊者曰轅固，出於魯者曰申公，出於燕者曰韓嬰，出於趙者曰毛公。】毛公作訓【釋也。】傳【注也。】傳注二字見三禮。毛公之注謂之傳，故曰毛氏傳、孔氏傳、易大傳是也。 四家之詩，出於齊、魯、燕、趙。出於齊者曰轅固，出於魯者曰申公，出於燕者曰韓嬰，出於趙者曰毛公。土音不同，訓詁亦異。故孔穎達曰：三家之詩，字與毛公異者，動以百數。及證之他書，三家之學，非徒字異，亦並與文義俱異矣。以關雎為諷康王之詩，以燕燕于飛為定姜送歸婦之詩，以碩人為傅母戒哀姜之詩，以采采芣苢為蔡女不棄惡夫之詩。諸如此類，不可殫舉。至武帝時，毛詩始出。自以源流出於子夏，其書貫穿先秦古書。惟河間獻王好古，博見異書，深知其精。時齊、魯、韓三家皆列於學官，獨毛氏不得立。中興後，謝曼卿、衛宏、賈逵、馬融、鄭眾、康成之徒，皆宗毛公，學者翕然稱之。今觀其書，所釋鴟鴞與金縢合，釋北山、烝民與孟子合，釋昊天有成命與國語合，釋碩人、清人、皇矣、黃鳥與左氏合，而序由庚六篇與儀禮合。當毛公之時，左氏傳未出，孟子、國語、儀禮未甚行，而毛氏之説先與之合，不謂之源流子夏可乎？漢興，三家盛行，毛最後出，世人未知毛氏之宻，其説多從齊、魯、韓氏。迨至魏、晉，有左氏、國語、孟子諸書證之，然後學者舍三家而從毛氏，故齊詩亡於魏，魯詩亡於西晉，韓詩雖存，無傳之者。【五十篇，今但存其外傳十篇而已。】從韓氏之説，則二南、商頌皆非治世音。【以二南作於周衰，以商頌作於宋襄公之世。】從毛氏之説，則禮記、左氏無往而不合，此所以毛詩獨存於世也。 二南辨 二南六州漢志扶風雍縣東北有周城，西南有召城。二南之詩得於周南，系之周南；得於召南，系之召南。本於所得之地而系之耳。蓋歌則從二南之聲，二南皆出於文王之化，言王者之化自北而南，【東北一區尚染時惡，惟西南皆從文王之化。】周召二公未嘗與其間。二南之詩，後世取於樂章，用之為燕樂、為郷樂、為射樂、為房中之樂，所以彰文王之德美也。故曰夫武始而北出，再成而滅商，三成而南。南之為義，蓋如是也。五成而分周公左、召公右，周召南之為義，蓋如是也。周世未有樂名南者，維鼓鍾之詩曰以雅以南，【陸希聲、劉炫釋鼓鍾，亦知雅南之南為二南，微出已意，曰南如周南之南。】以籥不僭。左氏載季札觀樂，見舞象箾南籥者，【杜預釋左氏，亦知南籥為文王之樂，不敢正指為南箾者。】詳而考之，南籥，二南之籥也，雅也。象舞，頌之維清也。箾之舞象，籥之奏南，其在當時見古樂如此。而文王世子又有所謂胥鼓南，【鄭注謂南夷之樂，豈有教世子而用夷之樂。】則南之為樂古矣。二南之詩，雖大槩美詩，亦有刺詩，不徒西周之時，而東周亦然，與十三國風無異也。若以周衰之時，此齊魯韓之學也。而周之盛時，無一篇可取，所謂盡周衰之文耳。此三家之學，不如毛氏之宻也。 關雎辨【為作之義，皆樂之聲。】 齊、魯、韓三家之詩，皆以關雎為康王政衰之詩。揚雄曰：周康之時，關雎作於上。楊賜曰：康王晏起，關雎見幾而作。太史公曰：周道闕，詩人本之衽席，而關雎作。范曄有曰：康後晚朝，關雎作諷。薛氏章句謂：關雎詠淑女以刺時。詳諸上文，皆謂作於周衰之文，而不知麟趾乃關雎之應也。序亦言：衰世之公子季札觀歌小雅，曰：其周德之衰乎？太史公曰：仁義陵遲，鹿鳴刺焉。如此，則麟趾、小雅、鹿鳴諸詩，皆非治世音無疑矣。曰：非也。蓋詩者，樂也。古人以聲詩奏之樂，後世有不能法祖，怠於政者，則取是詩而奏之，以申警諷，故曰作。作之為義，如始作、翕如之作，非謂其詩始作於衰世也。孔子言詩，皆取詩之聲，不曾説詩之義如何。如曰：關雎樂而不淫，哀而不傷。【夫子喜魯太師之樂，音節中度，故曰：樂矣而不及於淫，哀矣而不及於傷。皆從樂奏中言之，非以序別其關雎之文義。】又曰：師摯之始，關雎之亂，皆樂之聲也。非謂關雎之義如此。序詩者取以為關雎之義，則非矣。大抵古人學詩，最要理防詩之聲。夫子曰：人而不為周南、召南，其猶正牆面而立。為之為義，亦作之意。既謂之作，則翕純皦繹，有聲有器，非但歌詠而為周南、召南之為。正如三年不為樂，不圖為樂之至於斯之為，謂之為，謂之作者，皆樂之聲也。 國風辨【歌詩則各從其國之聲。】 詩者，聲詩也，出於情性。古者三百篇之詩皆可歌，歌則各從其國之聲。周、召、王、豳之詩同出於周，而分為四國之聲。邶、、衛之詩同出於衛，而分為三國之聲。蓋采詩之時，得之周南者系之周南，得之召南者系之召南，得之王城與豳者系之王城與豳，得之邶、、衛者系之邶、、衛，蓋歌則各從其國之聲。何彼穠矣之詩何以不列於王風？蓋為詩之時則東周也，采詩之地則召南也，故列之召南。黍離之詩何以不列之於二南？蓋周大夫行役至於宗周之地，閔其壞而思其舊，其詩雖作於西周，其人則東周也，故列之王風。平王何以不曰雅？以其地則東周也。幽、厲何以不曰風？以其地則成周也。如此，則木雖美齊而在衛，猗嗟雖刺魯而在齊，泉水、載馳等詩皆衛詩而在邶、，召穆之民勞、衛武之賓之初筵不附其國而在二雅，皆以聲別也。夫風之詩出於土風，而雅之詩則出於朝廷大夫爾。文王之詩見於風者，二南是也。成王之詩見於風者，豳風是也。平王之詩見於風者，王風是也。雅頌之音與天下同，列國之音隨風土而異。若謂降黍離而為國風，則豳詩亦可降邪。大抵詩有三百篇，皆以聲別。古人采詩之時，隨其國而系之，聖人無容心於其間也。至於稱其國之名號亦然。如三監之地，自康叔得國已統於衛，今其詩之在頃襄文武者，亦分而為三，不專曰衛。唐叔封唐，在燮父時已為晉矣，至春秋時實有其詩，今其目乃為唐。七月以後多為周公作，刺朝廷之不知，今其詩乃皆為豳。【豳大夫為之。】在盤庚時商已為殷，故頌其殷武，今其頌乃皆為商。得於其地，繫於其國雲耳，聖人何容心哉。嘗觀夫子之論詩曰，吾自衛反魯，然後樂正，雅頌各得其所。夫謂雅頌各得其所可也，而謂樂正者何哉。蓋樂者郷樂也，郷樂即風詩也。十五國風之中，惟邶衛其國相近，其聲相似，不比周召王豳猶有隔絶也。夫子平時見魯太師所傳三國之聲，時有異同。及其環轍之時，見衛人所歌之聲，從而正之。故郷樂曰正，而雅頌但曰得所。其意如此，所以詩有十五，此國風之別也。 風有正變辨 風有正、變，仲尼未嘗言，而他經不載焉，獨出於詩序。若以美者為正，刺者為變，則邶、、衛之詩謂之變風可也。緇衣之美武公，駟鐵、小戎之美襄公，亦可謂之變乎？必不得已，從先儒正、變之説，則當如穀梁之書，所謂變之正也。穀梁之春秋書築王姬之館於外，書春秋盟於首戴，皆曰變之正也，蓋言事雖變常而終合乎正也。河廣之詩曰誰謂河廣，一葦杭之，其欲徃之心如是其鋭也，然有舍之而不往者。大車之詩曰谷則異室，死則同穴，其男女之情如是其至也，然有畏之而不敢者。氓之詩曰以爾車來，以我賄遷，其淫泆之行如是其丑也，然有反之而自悔者。此所謂變之正也。序謂變風出乎情性，止乎禮義，此言得之。然詩之必存變風，何也？見夫王澤雖衰，人猶能以禮義自防也；見中人之性能以禮義自閒，雖有時而不善，終蹈乎善也；見其用心之謬，行已之乖，倘返而為善，則聖人亦録之而不棄也。先儒所謂風之正、變，如是而已；雅之正、變，如是而已。 雅非有正變辨【有小大無正變】 二雅之作，皆紀朝廷之事，無有區別。而所謂大小者，序者曰：政有大小，故謂之大雅小雅。然則小雅以蓼蕭為澤及四海，以湛露為燕諸侯，以六月采芑為北伐南征，皆謂政之小者如此，不知常武之徵伐何以大於六月，卷阿之求賢何以大於鹿鳴乎？或者又曰：小雅猶言其詩典正，未至渾厚大醇者也。此言猶未是。蓋小雅大雅者，特隨其音而寫之律耳。律有小呂大呂，則歌大雅小雅宜其有別也。春秋襄公二十九年，吳季札觀周樂，歌大雅小雅。是雅有小大，已見於夫子未刪之前，無可疑者。然無所謂正變者，正變之言不出於夫子而出於序，未可信也。小雅節南山之刺，大雅民勞之刺，謂之變雅可也。鴻鴈庭燎之美，宣王也。崧髙烝民之美，宣王亦可謂之變乎？蓋詩之次第皆以後先為序，文武成康其詩最在前，故二雅首之。厲王繼成王之後，宣王繼厲王之後，幽王繼宣王之後，故二雅皆順其序。國風亦然，則無有正變之説，斷斷乎不可易也。詩之風雅頌亦然。詩之六義未嘗有先後之別， 豳風辨【邠風詩備論風雅之體】 周、召、邶、、衛、王、鄭、【洛邑。】齊、豳、秦、魏、唐、陳、檜、曹。【此夫子未刪之前季札觀樂之次第。】周、召、邶、、衛、王、鄭、齊、魏、唐、秦、陳、檜、曹、豳。【此今詩之次第。】自周、召至檜、曹，此夫子未刪之前季札觀周樂國風之次第也。自周、召至於邠，此今詩國風之次第。十五國風初無增損或謂夫子離衛降王，進鄭退齊，入魏與秦，以一己之私揣摩聖人之意，無是理也。然聖人必以豳之風置之檜、曹之下者，何也？蓋習亂者必思治，傷今者必思古。檜終於匪風，思周道也；曹終於下泉，思治也。天下後世苟有下泉之思治，匪風之思周道，則陳淫檜亂之治，一變而復見豳風之正。聖人序詩，所以寓其變於十五國風之末者，此也。邠風、邠雅、邠頌，聖人以邠詩列於風、雅之間，謂其不純風而可以雅，駸駸乎移風而即於雅也。所以系風之末，居雅之前者，此也。或謂七月、鴟鴞之詩，其言則雅，其體則風，雖非婦人女子之言，實婦人女子之體也，故列之風、雅、頌之間，聖人有深意也。【齊、魯、韓三家之詩皆無七月篇。或謂邠風七篇，自鴟鴞以下六篇皆非邠事，獨七月一篇豈足以當一國之事？周禮有邠雅、頌，豈不為有邠詩而今亡之乎？故齊、魯、韓三家之詩皆無七月篇。然則邠詩有亡者，不可得而知之也。周、召、王、邠之風，同出於周而分於東西。】 風雅頌辨【風雅頌兼備六義】 風雅頌，詩之體也。賦興比，詩之言也。六義之序，一曰風，二曰雅，三曰頌。其後先次第，聖人初無加損也。三者之體，正如今人作詩，有律有呂有歌行是也。風者，出於土風，大槩小夫賤婦人女子之言，其意雖逺，其言淺近重複，故謂之風。雅出於朝廷士大夫，其言純厚典則，其體抑揚頓挫，非復小夫賤婦人女子能道者，故曰雅。頌者，初無諷誦，惟以鋪張勲德而已。其辭嚴，其聲有節，不敢瑣語防言，以示有所尊，故曰頌。唐之平淮夷頌，漢之聖主得賢臣頌，效其體也。然所謂風雅頌者，不必自關雎以下方謂之風，不必自鹿鳴以下方謂之小雅，不必自文王以下方謂之大雅，不必自清廟以下方謂之頌。程氏曰：詩之六體，隨篇求之，有兼備者，有偏得其三者。風之為言，有諷諭之意。三百篇之中，如文王曰咨，咨女殷商之類，皆可謂之風。雅者，正言其事。三百篇之中，如憂心悄悄，慍於羣小，覯閔既多，受侮不少之類，皆可謂之雅。頌者，稱美之辭，如於嗟麟兮，於嗟乎騶虞之類，皆可謂之頌。故不必泥風雅頌之名，以求其義也。亦猶賦詩而備比興之義焉。 頌辨【頌者，上下通用，以美其君之功德。】 陳休齊云：頌者，序其事，美其形容，以告於神明。是其詩專用於郊廟。蓋鬼神之事，戰國以下失之矣。管仲有國頌，屈原有橘頌，秦人刻石頌功德，漢有聖主得賢臣頌，唐有磨崖中興頌，以鬼神之事加之生人，其弊如此。余謂此説不然。蓋頌者，美其君之功德而已，何以告神明乎？既以敬之為戒，成王小毖為求助，與夫振鷺、臣工、閔予小子，皆非告神明而作也。不惟天子用之諸侯，而臣子祝頌其君者亦得用，故僖公亦有頌。後世揚雄之頌充國，陸機之頌漢功臣，韓愈之頌伯夷，鄭頌子產之不毀郷校，蓋有是焉。禮記載美哉輪焉，美哉奐焉，君子稱其善頌善禱，亦猶是也。憑詩之言而疑後世作頌之過，非的論也。 商魯頌辨 魯頌是僖公已歿之後，序中明言季孫行父請命於周，而史克作是頌。頌有四篇，皆史克作明矣。閟宮曰：新廟奕奕，奚斯所作。蓋奚斯作新廟耳，非作頌也。而漢班固【西都賦序，其誤自孟堅始。】王延壽等【靈光殿賦云：奚斯頌僖，歌其路寢。】反謂魯頌是奚斯所作。商頌明言正考父得商頌十二篇於周之太師，而太史公曰：宋襄脩行仁義，其大夫正考父美之，而作商頌。此蓋出於韓詩，以商頌出於春秋之世，故為是説爾。【史記宋世家】當漢之時，詩之序未出，宜乎言詩者之牴牾也。二頌之作，當以序為正。 逸詩辨【詩有笙奏、金奏、絲奏。】 貍首【禮記射禮諸侯以貍首為節，其下文云：曾孫侯氏，四正具舉。大夫君子，凡以庶士。小大莫處，御子君所。以燕以射，則燕則譽。鄭氏以為貍首之詩，騶虞、貍首、采蘩、采苹，古之樂節也，日用之間不可闕。今貍首亡逸，詩自逸，非夫子逸之也。觀貍首詩可見矣。】 驪駒【前漢王式傳曰：客歌驪駒，注以爲逸詩，見大戴禮記。客欲去，歌之。】 祈招【昭十二年楚靈王盤於游畋之樂，子革托於祭公謀父，作祈招之詩，以止王心。其詩曰：祈招之 愔愔，式昭德音。思我王度，式如玊，式如金。形民之力，而無醉飽之心。】 麥秀【史記箕子過故殷墟而傷之，作麥秀之詩以歌詠之。其詩曰：麥秀漸漸兮，禾黍油油兮。彼狡童 兮，不與我好兮。】 河水【僖二十三年，晉文公在秦，秦伯享之，公賦河水。杜注以為逸詩，義取河水朝宗于海，則春秋之 世，其詩猶存，今無之矣。】 新宮【燕禮升歌鹿鳴，下管新宮商。汾水曰：管與笙類也，先皆有聲而已，故新宮辭亦亡。昭二十五年，宋公享昭子，賦新宮，謂之賦，則有辭矣。後漢明帝亦取焉，必見其辭，故得之以播歌詠，蓋未有有詩而無辭者。周禮祈年吹豳雅於管籥之類，必得有辭。】 采齊【古之人君行以肆夏，步以采齊。漢制，宗廟樂入廟門奏永至，以為行步之節，猶古采齊肆夏也。】肆夏【左傳金奏肆夏之三，謂三章。國語云：一名樊君出入奏。】 王夏【王出入奏王夏亦金奏】 三夏【國語云：樊、遏、渠，謂之三夏。蓋擊鐘而奏此三曲，為金奏，故詩亦亡。】 九夏【周禮鍾師之職奏九夏。】王夏【王出入奏。】肆夏【屍出入奏，亦名樊。】昭夏【牲出入奏，一名遏。】納夏【一名渠。】章夏、齊夏、族夏、祴夏、驁夏【皆金奏。】 【鄭康成謂九夏皆詩篇名，頌之類今亡，是以頌不能具焉。】 諸儒逸詩辨 論語云：素以為絢兮，唐棣之華，偏其反而，豈不爾思，室是逺而。舉碩人之詩而素以為絢兮之句不存，閱唐棣之詩而偏其反而之語不載，則詩之章句逸者多矣。如韓詩雨無其極，傷我稼穡，今亦不見於詩。雨無正篇無其辭，齊魯韓詩並無七月篇。 亡。詩六篇。 魚麗之後亡其三，南陔、白華、華黍也。南山有台、南有嘉魚之後亡其三，由庚、崇丘、由儀也。六篇之詩同在一處，不應中閒南有嘉魚、南山有台二詩獨能存也。案儀禮郷飲酒及燕禮，笙入於縣【音】中，奏南陔、白華、華黍。又曰，閒歌魚麗，笙由庚。歌南有嘉魚，笙崇丘。歌南山有台，笙由儀。此六詩皆主於笙奏之。商份曰，所謂亡其辭者，今論語亡字皆讀為無字。謂此六詩以笙奏之，雖有其聲，舉無辭句，不若魚麗、南有嘉魚、南山有台於歌奏之。歌，人聲也，故有辭爾。此歌與笙之異也。【或曰，三歌，上乃文武詩，下三笙詩乃成王詩，未可知。】辨曰，古者有堂下堂上之樂。歌主人聲，堂上樂也。笙鏞以間，堂下樂也。謂之笙鏞，乃間歌之聲。皆有義而無其辭。束廣微之補亡六詩，皮日休補肆夏，不知六亡詩乃笙詩，肆夏乃金奏，初無辭之可傳也。 樂章圖 歌詩魚麗【閒】、南有嘉魚【閒】、南山有台【閒】，此三詩郷飲酒禮、燕禮皆用之。郷飲酒禮工歌鹿鳴、四牡、皇皇者華，燕禮則升歌鹿鳴。已上六詩皆小雅。 合樂詩：關雎、葛覃、卷耳、鵲巢、采苹，已上皆二南為合樂詩，夫子所謂人而不為周南、召南者以此。 射樂即樂節。古者諸侯之射也，必先行燕禮；卿大夫射，必先行郷飲酒禮。騶虞【王】貍首【侯】，采苹【大夫】采蘩【士】。周禮樂師：凡射，王以騶虞、侯以貍首為節，大夫以采苹、士以采蘩為節。今召南詩中有采蘩、采苹、騶虞三詩，而貍首獨亡。已上三詩，皆召南 笙詩。郷飲酒、燕射用之。又云：升歌三終，笙入三終，間歌三終，合樂三終。南陔【笙】、由庚【間笙】、崇丘【間笙】、由儀【間笙】，皆小雅逸詩，為六笙歌。 管奏，管與笙一類，皆竹吹之，獨燕禮升歌取鹿鳴下管。新宮自春秋至後漢猶存，今亡，注見逸詩。 金奏肆夏、三夏、王夏、九夏，【皆金奏，即頌詩之類，見逸詩。】絲奏三百篇中之詩，皆可被之弦歌，故琴中有鵲巢操、騶虞伐檀操、白駒操，皆今詩文。又古人謂之雅琴、頌琴，古之雅、頌，即今之琴操。琴【古，禁也。】將以禁人之邪心，故以歌乎詩，如文中子歸而援琴，鼓蕩蕩之什，乃知聲至隋末猶存。 房中之樂，二南詩用之為房中之樂。周有房中樂，漢有房中祠樂。唐山夫人作髙祖樂，用楚聲，故房中樂楚聲也。 兩君相見之樂。左氏傳。襄公四年：文王大明。 緜。 辨曰：春秋、戰國以來，諸侯、卿、大夫、士賦詩道志者，凡詩、雅雜取無擇。至考其入樂，則自邶、至豳，無一詩在數。或曰：周禮篇章吹豳詩、豳雅、豳頌，則豳疑於入樂矣。然聽吹雅、頌而無豳風，非今七月等語，此歐陽文忠公疑其別有豳詩，於今不存也。 刪詩辨【夫子未嘗刪詩】 司馬遷云：古者詩三千餘篇，夫子取其可施於禮義者三百篇。孔穎達曰：案書傳所引之詩，見在者多，亡逸者少，則夫子所録不容十分去九。夫詩上自商頌祀成湯，下至株林刺陳靈公，上下千餘年而詩才三百五篇，有更十君而取一篇者，皆商周人所作，夫子並得之於魯太師，編而録之，非有意於刪也。夫翹翹車乘，招我以弓，豈不欲往，畏我友朋，如斯等語亦不俚也，胡為而刪之乎？牆有茨、桑中等語至俚，又胡為而不刪之乎？則知刪詩之説與春秋始隠終獲麟之事，皆漢儒倡之也。大抵得其郷聲則存，不得其聲則不存也。周之列國如滕薛、如許蔡、如邾莒等國，夫豈無詩？但魯人不識其音則不得其詳。季札聘魯，魯人以雅頌之外所得十五國風盡歌之，及觀今三百篇，於季札所觀與魯人所存無加損也。若夫夫子有意刪詩，則當環轍之時必大搜而備索之，奚止十五國乎？然聖人不欲強備者，何也？蓋以天下情性美刺諷詠亦不過是也。刪詩之説非夫子本意，漢儒孔安國倡之，文中子極筆載之。善乎邵康節詩曰：自從刪後更無詩。康節之詩非謂夫子果刪詩也，蓋謂天下情性不出乎此，求之三百篇之中足矣，不必外有所求也。 詩序辨【序作於衛宏。】 漢興，四家之詩，毛詩未有序，惟韓詩以序傳於世。齊詩無序，魯詩之序有無未可知。詩之序大槩與今序異，韓詩得序而益明，漢儒多宗之，如司馬遷、揚雄、范曄之徒，皆以二南作於周衰之時，此韓學也。毛詩至衛宏為之序，鄭為之注，而毛氏之學盛行，又非韓所敢望也。或者謂大序【即關雎序】作於子夏【王肅、鄭、蕭統皆雲】，小序作於毛公，此説非也。序有鄭注而無鄭箋，其不作於子夏明矣。毛公於詩第為之傳，其不作序又明矣。又謂大序作於聖人，小序作於衛宏，謂小序作於衛宏是也，謂大序作於聖人非也。命篇大序蓋出於當時采詩太史之所題，而題下之序則衛宏從謝曼卿受師説而為之也。案後漢儒林傳云：衛宏字敬仲，從謝曼卿學毛詩，因作毛詩序，善得風雅之防，於今傳於世。蓋嘗謂詩之大序非一世一人之所能為，采詩之官本其得於何地，審其出於何人，究其主於何事，且有實狀，然後致之太師，上之國史，是以取發端之二字以命題，故謂大序是當時采詩太史之所題。詩之下序，序所作為之意。其辭顯者，其序簡；其辭隠者，其序備；其善惡之微者，序必明著其跡；而不可以言殫者，則亦闕其目而已。故謂下序是宏誦師説而為之。或者又曰：序之之辭，委曲明白，非宏所能為。曰：使宏鑿空為之，雖孔子亦不能；使宏誦師説為之，則雖宏有餘矣。意者毛氏之詩，歴代講師之説，至宏而悉加詮次焉。今觀宏之序，有專取諸書之文至數句者，有雜取諸家之説而辭不堅決者，有委曲宛轉附經以成其義者，情動於中而形於言，言之不足，故嗟嘆之，其文全出於樂記。成王未知周公之志，公乃為詩以遺王，其文全出於金縢。自微子至於戴公，其間禮樂廢壞，其文全出於國語。古者長民，衣服不貳，從容有常，以齊其民，其文全出於公孫尼子。則詩序之作，實在於數書既傳之後明矣。此所謂取諸書之文有至數句者，此也。關雎之序既曰：風之始也，所以風天下而正夫婦也，意亦足矣。又曰：風，風也，風以動之，上以風化下，下以風刺上。又曰一國之事系一人之本，謂之風。載馳之詩既曰許穆夫人閔其宗國顚覆而作，又曰衛懿公為狄所滅。絲衣之詩既曰繹賔屍矣，又曰靈星之屍也。此蓋眾説並傳，衛氏得有美辭美意，並録而不忍棄之。此所謂雜諸家之説而辭不堅決者也。騶虞之詩先言人倫既正，朝廷既治，天下純被文王之化，而後繼之搜田以時，仁如騶虞，則王道成。行葦之詩先言國家忠厚，仁及草木，然後繼之以內睦九族，外尊事黃耉，養老乞言。此所謂委曲宛轉，附經以成其義者，此也。惟宏序作於東漢，故漢世文字未有引詩序者。惟黃初四年有曹共公逺君子近小人之語，蓋魏後於漢，而宏之序至是而始行也。使其果知詩序出於衛宏，則風雅正變之説，二南分系之説，羔羊蟋蟀之説，或郁而不暢，或巧而不合。如盪以蕩蕩上帝發語，而曰天下蕩蕩，無綱紀文章。召旻以旻天疾威發語，而曰閔天下無如召公之為臣。雨無正乃大夫刺幽王也，而曰眾多如雨，非所以為正也。牽合為文而取譏於世，此不可不辨也。 詩箋辨【箋中改毛詩字皆有據，永叔未之知。】 張華博物志云：聖人製作謂之經，賢者著述謂之傳。【孔毛左氏】鄭氏注毛詩而曰箋，不解此意。孔頴達云：箋，表也，識也。鄭氏以毛詩悉備，遵暢厥防，所以表明毛意，紀識其事，故特稱箋。余注無所遵奉，故謂之注。歐陽永叔深排鄭學，以為多喜改字，永叔未深考耳。漢時四詩並作，文字各有不同，雖三家不如毛詩之宻，然不可謂無所長也。鄭氏箋詩，傳意有不同者，以已説易之。經文有不安者，以三家易之。證之他書，則可知矣。吉蠲為饎，鄭氏以蠲為圭，吉圭為饎，則韓詩之言也。素衣朱襮，鄭氏以襮為綃，素衣朱綃，則齊詩之言也。其畊澤澤，鄭氏以澤為釋，其畊釋釋，亦爾雅之言也。舟人之子，鄭氏以舟為當作周，周人之子，則朱育集字之言也。艷妻扇方處，鄭氏以艷為閻，閻妻扇方處，則漢杜欽之傳之言也。當鄭氏箋詩，三家俱存，故鄭氏雖解釋經文，不明言改字之由，亦以學者既習詩，則三家之詩不容不知也。後世三家既亡，學者惟見其改字，而不見詩學之所由異，此鄭氏之所以獲譏也。則鄭於經不謂之注，而謂之箋。箋之為言，魏晉間所以致辭於皇太子諸王者也。鄭嘗以君師之禮待毛公，而不擅改聖人之經明矣。觀其注禮記、玉藻、雜記，顚倒不倫之處，鄭雖理之使條貫，亦不敢易其先後，姑於注下發明而已。則其改字不出臆見，愈可信矣。古詩云：讀書不到康成處，不敢髙聲論聖賢。吾於鄭氏詩箋見之矣。 讀詩法 詩三百篇，皆可歌、可誦、可舞、可。太師世傳其業，以教國子。自成童至既冠，皆往習焉。誦之則習其文，歌之則識其聲，舞之則見其容，之則寓其意。春秋以下，列國君臣朝聘燕享，賦詩見志，微寓規諷，鮮有不能答者，以詩之學素明也。後之歌與舞者皆廢，直誦其文而已，且不能言其義，故論者多失詩之意。夫文章之體有二：有史傳之文，有歌詠之文。史傳之文以實録為主，秋豪之善不私假人；歌詠之文揚其善而隠其惡，大其美而張其功。後世欲求歌詠之文太過，直以史視之，則非矣。孝經十八章，其及於詩者十。中庸、孟子所以善言詩者，以其無漢儒之説亂之也。蓋嘗論之：善觀詩者，當推詩外之意，如孔子、子思；善論詩者，當達詩中之理，如子貢、子夏；善學詩者，當取一二言為立身之本，如南容、子路；善引詩者，不必分別所作之人、所采之詩，如諸經所舉之詩可也。緜蠻黃鳥，止於丘隅，緜蠻不過喻小臣之擇，卿大夫有仁者依之。夫子推而至於為人君，止於仁；與國人交，止於信。鳶飛戾天，魚躍於淵，旱麓不過喻惡人逺去，而民之喜得其所。子思推之，上察乎天，下察乎地。觀詩如此，尚何疑乎？如切如磋，如琢如磨。【淇澳】而子貢能達之於貧富之間。巧笑倩兮，美目盼兮。【碩人】而子夏能悟於禮。後之説論詩若此，尚何尤乎？南容三復，不過白圭。【抑】子路終身所誦，不過不忮不求。【雄雉】學詩至此，奚以多為？維岳降神，生甫及申。【崧髙】宣王詩也，夫子以為文武之德。夙夜匪懈，以事一人。仲山甫詩也，左氏以為孟明之功。小宛幽之詩也，祭父以為文王。戎狄是膺，荊舒是懲。僖公詩也，孟子以為周公。矢其文德，洽此四國。【江漢】記禮者以為天王之事。明明天子，令聞不已。【江漢】記禮者【同上孔子閒居】以為三代之君。引詩若此，奚必分別所作之人，所采之詩乎？達是詩，然後可以言詩也。不然，周余黎民，靡有孑遺，信其為孑遺矣。崧髙維岳，峻極於天，信其為極矣。必欲以實跡驗之，則不可以言詩。善乎孟子之言詩，可謂長於詩者。詩曰：民之秉彛，好是懿德。孟子從而釋之曰：民之秉彛也，故好是懿德而已。未嘗費辭而理自明。故橫渠有詩曰：置心平易始知詩。楊中立見之曰：知此詩者，可以讀三百篇矣。信哉言乎。 詩有美刺 詩有美刺美詩作於文、武、成、康之世，歌詠太平而不顯作者之名，而況刺詩當王室衰微，諸侯橫恣，譏訶丑亂之跡，暴揚帷幄之私，則隠晦姓名宜愈甚矣。是以作詩者不明著其人，亦不直指其事，惟節南山刺幽王也，則曰家父作誦，以究王訩；巷伯寺人傷讒而作也，則曰寺人孟子作為此詩；祈父詩曰祈父予王之爪牙，烝民詩曰吉甫作誦，穆如清風，如此則明著其所作之人。其他諸詩有美刺者，不可以言語求，必將觀其意可矣。故其譏刺是人也，不言其所為之惡，而言其爵位之尊，服飾之美，而民疾之，以見其不堪也，君子偕老，副笄六珈，赫赫師尹，民具爾瞻是也；其頌美是人也，不言其所為之善，而言其冠佩之華，容貌之盛，而民安之，以見其無媿也，緇衣之宜兮，敝予又改為兮，服其命服，朱芾斯皇是也。後世惟孟子言齊王鼓樂田獵，深識此意，觀其言曰：百姓聞王鐘鼓管籥之音，車馬羽毛之美，其譏之則曰：舉疾首蹙頞而相告曰：吾王之好鼓樂田獵，夫何使我至於此極也？其美之則曰：舉欣欣然有喜色而相告曰：吾王庶幾無疾病與，何以能鼓樂田獵也？正得此意。孟子長於詩，故其言自與詩合。 毛鄭之失 何彼穠矣之詩，平王以後之詩也。注以為武王之詩，而謂平王為平正之王，齊侯為齊一之侯。案春秋莊公元年書王姬歸於齊，乃桓王女，平王孫，下嫁於齊襄公，故詩曰齊侯之子，平王之孫，斷無疑。周頌作於康王、成王之世，故稱成王、成、康。今毛、鄭以頌皆成王時作，不應得稱成王、康王，故於昊天有成命雲成王不敢康，為成此王功，不自安逸；執競之不顯成、康，謂成大功而安之；噫嘻之成王，謂成是王事。惟以召南為文、武之詩，故不得不以平王為平正之王；惟以周頌為成王時作，故不得不以成王為成此王功也。殊不知詩中此類甚多，召南中有康王以後之詩，有平王以後之詩，不特文、武時也。甘棠、行露之美，召公既沒之後，在康王世也。何彼穠矣作於平王已後，亦猶是也，不必謂武王詩。大雅中大明之維此文王，思齊之文王之母，皇矣之比於文王，靈台之王在靈沼，緜之文王蹶厥生，皆後世詩人追詠之辭，何嘗作於文王之世！周頌之美成王，亦猶是也，不必謂成王時作也。鄭解經不能無失，孰有大於此者！故特舉一二言之。 詩亡然後春秋作。 胡文定公曰：邶、以下多春秋詩，而謂詩亡然後春秋作，何也？黍離降而為國風，天子無復有雅，而王者之詩亡矣。春秋始隱公，適當詩亡之後，謂詩亡者，雅詩亡也。予謂不然。春秋作於獲麟之時，乃哀公十四年矣；詩亡於陳靈公，乃孔子未生之前。故曰詩亡然後春秋作，謂美刺之詩亡，而襃貶之書作矣，非有定義也。 秦以詩廢而亡 陳君舉曰：春秋之衰以禮廢，秦之亡以詩廢。嘗觀之詩，刑政之苛，賦役之重，天子諸侯朝廷之嚴，而后妃夫婦衽席之秘。聖人為詩，而使天下匹夫匹婦之微，皆得以言其上，宜若啓天下輕君之心。然亟諫而不悟，顯戮而不戾，相與攜持去之而不忍。是故湯、武之興，其民急而不敢去；周之衰，其民哀而不敢叛。蓋其抑鬱之氣紓，而無聊之意不蓄也。嗚呼！詩不敢作，天下之怨極矣。卒不能勝，共起而亡秦。秦亡而後快，於是始有匹夫匹婦存亡天下之權。嗚呼！春秋之衰以禮廢，秦之亡以詩廢。吾固知公卿大夫之禍速而小，民之禍遲而大。而詩者，正所以維持君臣之道，其功用深矣。 解經不可牽強 橫渠張先生曰：置心平易始知詩。余謂讀六經之書皆然。如書曰：刑故無小，宥過無大。諸家解用十數句解不盡。曾見作者説曰：刑故無刑小，宥過無宥大。只添二字而辭意明白，不用解經而理自明。孟子謂民之秉彛句亦如此。【見讀詩法】 六經奧論卷三